曰：「二有一乎？」曰：「二无一。」〈如白与马为二物，不可合一以为二。〉曰：「二有右乎？」曰：「二无右。」曰：「二有左乎？」曰：「二无左。」〈左右合一位也，不可合二以为右，亦不可合二以为左，明二必无为一之道也。〉曰：「右可谓二乎？」曰：「不可。」曰：「左可谓二乎？」曰：「不可。」〈不可分右以为二，亦不可分左以为二，明一无可为二之道也。〉曰：「左与右可谓二乎？」曰：「可。」〈左右异位，故可谓二。〉
问：“二里面包含一吗？”答：“二里面不包含一。”（比如白色和马是两个东西，不能合二为一。）问：“二里面有右吗？”答：“二里面没有右。”问：“二里面有左吗？”答：“二里面没有左。”（左和右合起来是一个位置，不能把两个东西合起来称为右，也不能合起来称为左，这表明二必然没有成为一的道理。）问：“右可以称为二吗？”答：“不可以。”问：“左可以称为二吗？”答：“不可以。”（不能把右分成二，也不能把左分成二，这表明一没有成为二的道理。）问：“左和右可以称为二吗？”答：“可以。”（左和右位置不同，所以可以称为二。）
曰：「谓变非不变可乎？」曰：「可。」〈一不可谓二，二亦不可谓一必矣。物有迁变之道，则不可谓之不变也。〉曰：「右有与，可谓变乎？」曰：「可。」〈右有与，谓右移于左，则是物一而变为异类。如鲲化为鹏，忠变为逆，存亡靡定，祸福不居，皆是一物化为他类，故举右以明一，百变而不改一。〉曰：「变只？」〈鲲、鹏二物，只以变为二矣，何得不谓一变为二乎？〉曰：「右。」〈鲲化为鹏，一物化为一物，如右移于左，终是向者之右。〉曰：「右苟变，安可谓右？苟不变，安可谓变？」〈右移于左，安可仍谓之右？知其一物，安可谓之变乎？明二可一，而一可二也。〉曰︰「二苟无左又无右，二者左与右柰何？」「羊合牛非马。〈假令羊居左，牛居右，共成一物，不可偏谓之羊，亦不可偏谓之牛。既无所名，不可合谓之马。谓二物不可为一明矣。〉牛合羊非鸡。」〈变为他物，如右易位，故以牛左、羊左亦非牛、非羊，又非鸡也。〉
问：“说变化不是不变，可以吗？”答：“可以。”（一不能称为二，二也不能称为一，这是必然的。事物有迁移变化的道理，就不能说它是不变的。）问：“右有了配对，可以称为变化吗？”答：“可以。”（右有了配对，是说右移到了左的位置，那么就是同一个事物变成了不同的类别。比如鲲变成鹏，忠诚变成叛逆，存亡不定，祸福无常，都是一个事物变成其他类别，所以举右的例子来说明一，即使千变万化也不改变这个一。）问：“变化只是这样吗？”（鲲和鹏是两个东西，仅仅因为变化就成了二，怎么能不说是一变成了二呢？）答：“是右。”（鲲变成鹏，一个事物变成一个事物，就像右移到左，终究还是原来的那个右。）问：“右如果变了，怎么能还叫右？如果没变，怎么能说变化？”（右移到左，怎么能仍然叫它右？知道它是一个事物，怎么能说它变化了呢？这表明二可以成为一，而一也可以成为二。）问：“二如果既没有左也没有右，那么二和左、右的关系又怎样呢？”答：“羊和牛合在一起不是马。”（假设羊在左，牛在右，共同构成一个东西，不能片面地叫它羊，也不能片面地叫它牛。既然没有名称，就不能合起来叫它马。说两个东西不能成为一个，这是很明白的。）“牛和羊合在一起不是鸡。”（变成其他事物，就像右变换了位置，所以用牛在左、羊在左，也既不是牛，也不是羊，又不是鸡。）
曰：「何哉？」曰：「羊与牛唯异，羊有齿，牛无齿；而羊之非羊也，牛之非牛也，未可。是不俱有，而或类焉。〈牛之无齿，不为不足；羊之有齿，而比于牛为有余矣。以羊之有余而谓之非羊者，未可。然羊之有齿不可为有余，则牛之无齿而比于羊固不足矣。以牛之不足而谓之非牛者，亦未可也。是皆禀之天然，各足于其分，而 俱适矣。故牛自类牛而为牛，羊自类羊而为羊也。〉羊有角，牛有角；牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有，而类之不同也。〈之而，犹之为也。以羊、牛俱有角，因谓牛为羊，又谓羊为牛者，未可。其所以俱有角者，天然也，而羊、牛类异，不可相为也。〉羊牛有角，马无角；马有尾，羊牛无尾。故曰羊合牛非马也。非马者，无马也。无马者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊、而牛，非马，可也。若举而以是，犹类之不同，若左右。
问：“为什么呢？”答：“羊和牛有差异，羊有牙齿，牛没有牙齿；但因此说羊不是羊，牛不是牛，是不可以的。这是因为它们不是同时具有某个特征，但或许属于同类。（牛没有牙齿，不算不足；羊有牙齿，比起牛来算是多余了。因为羊有多余就说它不是羊，是不可以的。然而羊有牙齿不能算多余，那么牛没有牙齿比起羊来确实是不足了。因为牛不足就说它不是牛，也是不可以的。这些都是天然禀赋，各自在其本分上充足，并且都合适。所以牛自然属于牛类而成为牛，羊自然属于羊类而成为羊。）羊有角，牛有角；因此说牛是羊，羊是牛，是不可以的。这是因为它们同时具有某个特征，但类别不同。（之而，就是“为”的意思。因为羊和牛都有角，就说牛是羊，又说羊是牛，是不可以的。它们都有角是天然的，但羊和牛类别不同，不能互相转化。）羊和牛有角，马没有角；马有尾巴，羊和牛没有尾巴。所以说羊和牛合在一起不是马。不是马，是因为没有马。没有马，是因为羊不是二，牛不是二，而羊和牛合起来是二。这样，是羊、是牛，而不是马，是可以的。如果按照这个标准来举类，就像类别不同，如同左和右一样。
「犹是举：〈马与牛、羊若此之悬，故非马也。岂唯非马乎？又羊、牛之中无马矣。羊一也，不可以为二矣；牛一也，不可以为二矣。则一羊一牛，并之而二，可。是羊、牛不得谓之马。若以羊、牛为马，则二可以为三，故无马而后可也。所以举羊、牛者，假斯类之不可以定左右之分也。左右之分定，则上下之位明矣。〉牛、羊有毛，鸡有羽。谓鸡足一，数足二；二而一，故三。谓牛、羊足一，数足四；四而一，故五。羊、牛足五，鸡足三，故曰牛合羊非鸡。
“还是这个举例：（马与牛、羊相差如此悬殊，所以不是马。难道仅仅不是马吗？而且羊和牛之中没有马。羊是一个，不能成为二；牛是一个，不能成为二。那么一只羊一头牛，合并起来是二，可以。这样羊和牛不能叫做马。如果把羊和牛当作马，那么二就可以变成三，所以必须没有马才行。之所以举羊和牛的例子，是借这类事物不能用来确定左右的分界。左右的分界确定了，那么上下的位置就明确了。）牛和羊有毛，鸡有羽毛。说鸡的脚是一个，数起来脚是两只；二加上一，所以是三。说牛和羊的脚是一个，数起来脚是四只；四加上一，所以是五。羊和牛的脚是五，鸡的脚是三，所以说牛和羊合在一起不是鸡。
「非有以非鸡也。〈上云羊合牛，今曰牛合羊者，变文以见左右移位，以明君臣易职而变乱生焉。人之言曰︰羊有足，牛有足，鸡有足，而不数其足，则似各一足而已。然而歴数其足，则牛、羊各四而鸡二，并前所谓一足，则牛羊各五足矣。夫如是，则牛、羊与鸡异矣。故曰非鸡也。非牛、羊者，鸡以为非鸡，而牛、羊之中无鸡，故非鸡也。〉与马以鸡，寕马。材、不材，其无以类，审矣。举是乱名，是谓狂举。」〈马以喻正，鸡以喻乱，故等马与鸡，寕取于马，以马有国用之材，而鸡不材，其为非类，审矣。故人君举是不材，而与有材者并位，以乱名实，谓之狂举。〉
“并不是故意要否定鸡。（上面说羊合牛，现在说牛合羊，是变换文字以显示左右位置移动，用来表明君臣交换职位就会产生变乱。人们说：羊有脚，牛有脚，鸡有脚，如果不数它们的脚，似乎各有一只脚而已。然而逐一数它们的脚，牛和羊各有四只，鸡有两只，加上前面所说的一只脚，那么牛和羊各有五只脚了。如此，牛、羊就和鸡不同了。所以说不是鸡。不是牛和羊，鸡认为不是鸡，而牛和羊之中没有鸡，所以不是鸡。）把马和鸡相比，宁可选择马。有才能和没有才能，它们无法同类，这是很清楚的。举出这种乱名的例子，就叫做狂举。”（马用来比喻正道，鸡用来比喻混乱，所以比较马和鸡，宁可取马，因为马有国家使用的才能，而鸡没有才能，它们不是同类，这是很清楚的。所以君主举用这种没有才能的人，让他们与有才能的人并列，来扰乱名实，就叫做狂举。）
曰：「他辩？」曰：「青以白非黄，白以青非碧。」
问：“还有其他辩说吗？”答：“青色和白色合起来不是黄色，白色和青色合起来不是碧色。”
曰：「何哉？」曰：「青、白不相与而相与，反对也；不相邻而相邻，不害其方也。〈前以羊、牛辩左、右，共成一体，而羊、牛各碍于一物不相盈，故又责以他物为辩也。夫青不与白为青，而白不与青为白，故曰不相与。青者，木之色，其方在东；白者，金之色，其方在西。东西相反而相对也。东自极于东，西自极于西，故曰不相邻也。东西未始不相接，而不相害，故曰相邻不害其方也。〉不害其方者反而对，各当其所，若左右不骊。〈骊，色之杂者也。东西正相反而相对，各当其所居，若左右之不相杂，故不害其方也。〉故一于青不可，一于白不可，恶乎其有黄矣哉？黄其正矣，是正举也；其有君臣之于国焉，故强寿矣。〈青、白各静其所居不相害，故不可合一而谓之青，不可合一而谓之白。夫以青、白相辩，犹不一于青、白，安得有黄矣哉？然青、白之中，虽无于黄，天下固不可谓无黄也。黄，正色也，天下固有黄矣。夫云尔者，白以喻君，青以喻臣，黄以喻国，故君臣各正其所举，则国强而君寿矣。〉
问：“为什么呢？”答：“青色和白色本来不相互配合却相互配合，是相反相对的关系；本来不相邻近却相邻近，但不妨害它们各自的位置。（前面用羊和牛来辩说左和右，共同构成一个整体，而羊和牛各自被一个事物所限制，不能互相充实，所以又要求用其他事物来辩说。青色不因为白色而成为青色，白色不因为青色而成为白色，所以说它们不相互配合。青色是木的颜色，方位在东；白色是金的颜色，方位在西。东西方向相反相对。东方自己极尽于东方，西方自己极尽于西方，所以说它们不相邻近。东西方向未尝不相连接，但不互相妨害，所以说相邻近但不妨害各自的位置。）不妨害各自的位置是因为相反相对，各自处于适当的位置，就像左和右不混杂。（骊，是颜色混杂的意思。东西方向正好相反相对，各自处于它们所在的位置，就像左和右不相混杂，所以不妨害各自的位置。）所以统一于青色不可以，统一于白色不可以，哪里会有黄色呢？黄色是正色，这是正确的举类；这其中有君臣对于国家的关系，所以国家强盛而君主长寿。（青色和白色各自安静地处于它们的位置，互不妨害，所以不能合起来叫青色，不能合起来叫白色。用青色和白色来辩说，尚且不能统一于青色或白色，哪里会有黄色呢？然而青色和白色之中，虽然没有黄色，但天下本来不能说没有黄色。黄色，是正色，天下本来就有黄色。这样说，白色比喻君主，青色比喻臣子，黄色比喻国家，所以君臣各自端正他们所举用的东西，那么国家就强盛而君主长寿了。）
「而且青骊乎白，而白不胜也。白足之胜矣而不胜，是木贼金也。木贼金者碧，碧则非正举矣。〈白，君道也。青，臣道也。青骊于白，谓权臣擅命，杂君道也。君道杂，则君不胜矣。故曰而白不胜也。君之制臣，犹金之胜木，其来久矣。而白不胜，为青所骊，是木贼金而臣掩君之谓也。青染于白，其色碧也；臣而掩君，其道乱也。君道之所以乱，由君不正举也。〉
“而且青色混杂在白色之中，而白色不能胜过它。白色本来足以胜过它却不能胜过，这是木克金。木克金就产生碧色，碧色就不是正确的举类了。（白色，代表君道。青色，代表臣道。青色混杂在白色中，是说权臣专擅命令，混杂了君道。君道混杂，那么君主就不能胜过臣子了。所以说白色不能胜过它。君主制约臣子，就像金克木，由来已久。而白色不能胜过，被青色所混杂，这是木克金而臣子掩盖君主的说法。青色染在白色上，它的颜色是碧色；臣子掩盖君主，他的道就乱了。君道之所以乱，是因为君主不能正确地举用。）
「青、白不相与，而相与不相胜，则两明也。争而明，其色碧也。〈夫青、白，不相与之物也，今相与杂而不相胜也。不相胜者，谓青染于白而白不全灭，是青不胜白之谓也。洁白之质而为青所染，是白不胜青之谓也。谓之青而白犹不灭，谓之白而为青所染，两色并章，故曰两明也。青、白争而明也，青争白明，俗谓其色碧也。〉与其碧，寕黄。黄，其马也，其与类乎！〈等黄于碧，寕取于黄者，黄，中正之色也。马，国用之材也。夫中正之德，国用之材，其亦类矣。是故寕取于黄以类于马，喻中正也。〉碧，其鸡也，其与暴乎！〈碧，不正之色；鸡，不材之禽，故相与为类。暴之青而白色，碧之材白，犹不胜乱。〉暴则君臣争而两明也。两明者昏不明，非正举也。〈政之所以暴乱者，君臣争明也。君臣争明，则上下昏乱；政令不明，不能正其所举也。〉非正举者，名实无当，骊色章焉，故曰两明也。两明而道䘮，其无有以正焉。」〈名者，命实者也。实者，应名者也。夫两仪之大，万物之多，君父之尊，臣子之贱，百官庶府，卑高等列，器用资实，各有定名。圣人司之，正举而不失，则地平天成，尊卑以序，无为而业广，不言而教行。若夫名乖于实，则实不应名，上慢下暴，百度昏错。故曰骊色章焉。骊色之章则君臣争明，内离外叛。正道䘮者，名实不当也。名实之不当则无以反，正道䘮也。〉
“青色和白色本来不相互配合，却相互配合而又不能互相胜过，那么两者都显现出来。互相争着显现，它们的颜色就是碧色。（青色和白色，本来是不相互配合的东西，现在相互混杂而又不能互相胜过。不能互相胜过，是说青色染在白色上而白色没有完全消失，这是青色不能胜过白色。洁白的质地被青色所染，这是白色不能胜过青色。说它是青色而白色仍然没有消失，说它是白色而被青色所染，两种颜色同时彰显，所以说两者都显现出来。青色和白色争着显现，青色争着显现，白色也显现，世俗称它的颜色为碧色。）与其是碧色，宁可要黄色。黄色，就像马一样，它和同类是相称的！（把黄色和碧色等同，宁可取黄色，因为黄色是中和纯正的颜色。马是国家使用的材料。中和纯正的德行，国家使用的材料，它们也是同类的。所以宁可取黄色来类比马，比喻中和纯正。）碧色，就像鸡一样，它和暴乱是相称的！（碧色，是不正的颜色；鸡，是没有才能的禽类，所以它们相互成为同类。暴乱的青色和白色，碧色的材质白色，仍然不能胜过混乱。）暴乱就会导致君臣争着显现而两者都显现。两者都显现就会昏暗不明，这不是正确的举类。（政治之所以暴乱，是因为君臣争着显现。君臣争着显现，那么上下就会昏暗混乱；政令不明，就不能正确地举用。）不是正确的举类，是因为名和实不相当，混杂的颜色彰显出来，所以说两者都显现。两者都显现而正道丧失，就没有什么可以用来匡正了。”（名，是用来命名实的。实，是用来回应名的。天地之大，万物之多，君父的尊贵，臣子的卑贱，百官众府，高低等级，器物资财，各有固定的名称。圣人掌管这些，正确地举用而不失误，那么天地安宁，尊卑有序，无为而功业广大，不言而教化施行。如果名称与实不符，那么实就不回应名，上面怠慢下面暴乱，各种法度昏乱错谬。所以说混杂的颜色彰显出来。混杂的颜色彰显就会导致君臣争着显现，内部离心外部背叛。正道丧失，是因为名和实不相当。名和实不相当就无法返回正道，正道就丧失了。）