卷八 ◄
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南齐书
南齐书
卷九 志第一
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礼上
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礼仪繁博，与天地而为量，纪国立君，人伦攸始。三代遗文，略在经诰，盖秦余所亡逸也。汉初叔孙通制汉礼，而班固之志不载。及至东京，太尉胡广撰旧仪，左中郎蔡邕造独断，应劭、蔡质咸缀识时事，而司马彪之书不取。魏氏籍汉末大乱，旧章殄灭，侍中王粲、尚书衞觊集创朝仪，而鱼豢、王沈、陈寿、孙盛竝未详也。吴则太史令丁孚拾遗汉事，蜀则孟光、许慈草建众典。晋初司空荀觊因魏代前事，撰为晋礼，参考今古，更其节文，羊祜、任恺、庾峻、应贞竝共删集，成百六十五篇。后挚虞、傅咸缵续此制，未及成功，中原覆没，今虞之决疑注，是遗事也。江左仆射刁协、太常荀崧，补缉旧文，光禄大夫蔡谟又踵修辑朝故。宋初因循改革，事系群儒，其前史所详，竝不重述。永明二年，太子步兵校尉伏曼容表定礼乐。于是诏尚书令王俭制定新礼，立治礼乐学士及职局，置旧学四人，新学六人，正书令史各一人，干一人，秘书省差能书弟子二人。因集前代，撰治五礼，吉、凶、宾、军、嘉也。文多不载。若郊庙庠序之仪，冠婚丧纪之节，事有变革，宜录时事者，备今志。其舆辂旗常，与往代同异者，更立别篇。
礼仪制度繁多而博大，与天地同其度量，是治理国家、确立君主、人伦关系的起始。夏、商、周三代的遗文，大致保存在经典和诰命之中，大概是在秦朝之后散失的。汉初，叔孙通制定了汉代的礼仪，但班固的《汉书·志》没有记载。到了东汉，太尉胡广撰写了旧仪，左中郎蔡邕创作了《独断》，应劭、蔡质都记录了一些时事，但司马彪的《续汉书》没有采用。魏国趁着汉末大乱，旧典章制度被毁灭，侍中王粲、尚书卫觊收集创制了朝廷礼仪，但鱼豢、王沈、陈寿、孙盛都没有详细记载。吴国则有太史令丁孚搜集汉代的遗事，蜀国则有孟光、许慈草创了各种典章制度。晋初，司空荀觊根据魏代的前事，撰写了晋礼，参考古今，修改了其中的节文，羊祜、任恺、庾峻、应贞共同删减编辑，完成了一百六十五篇。后来，挚虞、傅咸继续完善这一制度，但未能成功，中原就沦陷了，现在挚虞的《决疑注》，就是其中的遗事。东晋时，仆射刁协、太常荀崧补充编辑旧文，光禄大夫蔡谟又接着修订整理了朝廷旧制。宋初沿袭并有所改革，事情由众多儒生负责，前史已经详细记载的，这里不再重复叙述。永明二年，太子步兵校尉伏曼容上表请求制定礼乐。于是下诏命令尚书令王俭制定新礼，设立治礼乐学士及其职局，设置旧学四人，新学六人，正书令史各一人，干一人，秘书省差遣能书弟子二人。于是收集前代资料，撰写了五礼，即吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼。文字繁多，不全部记载。至于郊祭、宗庙、学校等礼仪，以及冠礼、婚礼、丧礼、祭祀等礼节，如果有变革，应当记录当时情况的，都详细记载在本志中。那些车舆、旗帜等，与历代相同或不同的，另外设立篇章。
建元元年七月，有司奏：「郊殷之礼，未详郊在何年？复以何祖配郊？殷复在何时？未郊得先殷与不？明堂亦应与郊同年而祭不？若应祭者，复有配与无配不？祀者，堂殿职僚毁置云何？」八座丞郎通关博士议。曹郎中裴昭明、仪曹郎中孔逷议：[1]「今年七月宜殷祠，来年正月宜南郊明堂，竝祭而无配。」殿中郎司马宪议：「南郊无配，飨祠如旧；明堂无配，宜应废祀。其殷祠同用今年十月。」右仆射王俭议：
建元元年七月，有关部门上奏说：“关于郊祭和殷祭的礼仪，不清楚郊祭应在哪一年举行？又应该用哪位祖先配享郊祭？殷祭又应在什么时候举行？在没有举行郊祭之前，可以先举行殷祭吗？明堂祭祀是否应该与郊祭在同一年举行？如果应该祭祀，又是否有配享者？祭祀时，明堂的殿堂和职官应该如何设置和废除？”八座、丞、郎共同与博士们商议。曹郎中裴昭明、仪曹郎中孔逷建议说：“今年七月应该举行殷祭，明年正月应该举行南郊和明堂祭祀，都进行祭祀但没有配享者。”殿中郎司马宪建议说：“南郊祭祀没有配享者，就按旧例进行祭祀；明堂祭祀没有配享者，就应该废除祭祀。殷祭则同样在今年十月举行。”右仆射王俭建议说：
案礼记王制，天子先祫后时祭，诸侯先时祭后祫。春秋鲁僖二年祫，明年春禘，自此以后，五年再殷。礼纬稽命征曰「三年一祫，五年一禘。」经、记所论禘祫与时祭，其言详矣，初不以先殷后郊为嫌。
根据《礼记·王制》，天子先举行祫祭，然后举行时祭；诸侯先举行时祭，然后举行祫祭。《春秋》记载鲁僖公二年举行祫祭，第二年春天举行禘祭，从此以后，每五年举行两次殷祭。《礼纬·稽命征》说：“三年举行一次祫祭，五年举行一次禘祭。”经典和传记中关于禘祭、祫祭和时祭的论述，已经说得很详细了，原本并不以先举行殷祭后举行郊祭为嫌忌。
至于郊配之重，事由王迹，是故杜林议云「汉业特起，不因缘尧，宜以高帝配天」。魏高堂隆议以舜配天。蒋济云「汉时奏议，谓尧已禅舜，不得为汉祖，舜亦已禅禹，不得为魏之祖。今宜以武皇帝配天」。晋、宋因循，即为前式。
至于郊祭配享的重要性，事情源于帝王的事迹，因此杜林建议说：“汉朝基业是特别兴起的，并非沿袭尧的帝位，应该用高帝配享上天。”魏国的高堂隆建议用舜配享上天。蒋济说：“汉朝时的奏议认为，尧已经禅让给舜，不能作为汉朝的祖先；舜也已经禅让给禹，不能作为魏国的祖先。现在应该用武皇帝配享上天。”晋朝和宋朝沿袭了这一做法，就成了前代的模式。
又案礼及孝经援神契竝云「明堂有五室，天子每月于其室听朔布教，祭五帝之神，配以有功德之君」。大戴礼记曰「明堂者，所以明诸侯尊卑也」。许慎五经异义曰「布政之宫，故称明堂。明堂，盛貌也」。周官匠人职称明堂有五室。郑玄云「周人明堂五室，帝一室也」。初不闻有文王之寝。郑志赵商问云「说者谓天子庙制如明堂，是为明堂即文庙邪」？郑荅曰「明堂主祭上帝，以文王配耳，犹如郊天以后稷配也」。袁孝尼云「明堂法天之宫，本祭天帝，而以文王配，配其父于天位则可，牵天帝而就人鬼，则非义也」。太元十三年，[2]孙耆之议，称「郊以祀天，故配之以后稷；明堂以祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊为皇天之位，明堂即上帝之庙」。徐邈谓「配之为言，必有神主；郊为天坛，则堂非文庙」。史记云赵绾、王臧欲立明堂，于时亦未有郊配。汉又祀汾阴五畤，即是五帝之祭，亦未有郊配。
又根据《礼》和《孝经援神契》都说：“明堂有五间屋子，天子每月在其中的屋子里听政、颁布教化，祭祀五帝之神，并用有功德的人君配享。”《大戴礼记》说：“明堂，是用来明确诸侯尊卑地位的。”许慎的《五经异义》说：“是颁布政令的宫殿，所以称为明堂。明堂，是盛大的样子。”《周官·匠人职》说，明堂有五间屋子。郑玄说：“周人的明堂有五间屋子，每位帝一间。”从未听说有文王的寝庙。《郑志》中赵商问道：“解说的人说天子的庙制如同明堂，那么明堂就是文王的庙吗？”郑玄回答说：“明堂主要是祭祀上帝，用文王配享罢了，就像郊祭用后稷配享一样。”袁孝尼说：“明堂是效法天宫的处所，本来是祭祀天帝的，而用文王配享，将他的父亲配享于天位是可以的，但拉天帝来就配人鬼，就不合义理了。”太元十三年，孙耆之的建议说：“郊祭是用来祭祀天的，所以用后稷配享；明堂是用来祭祀上帝的，所以用文王配享。由此说来，郊祭是皇天的位置，明堂就是上帝的庙。”徐邈说：“所谓‘配’，必定有神主；郊祭是天坛，那么明堂就不是文王的庙。”《史记》说赵绾、王臧想建立明堂，当时也没有郊祭配享。汉朝又在汾阴祭祀五畤，这就是五帝的祭祀，也没有郊祭配享。
议者或谓南郊之日，已旅上帝，若又以无配而特祀明堂，则一日再祭，于义为黩。案古者郊本不共日。蔡邕独断曰「祠南郊，祀毕，次北郊，又次明堂、高庙、世祖庙，谓之五供」。马融云「郊天之祀，咸以夏正，五气用事，有休有王，各以其时，兆于方郊，四时合岁，功作相成，亦以此月总旅明堂」。是则南郊、明堂各日之证也。近代从省，故与郊同日，犹无烦黩之疑。何者？其为祭虽同，所以致祭则异。孔晁云，言五帝佐天化育，故有从祀之礼，旅上帝是也。至于四郊明堂，则是本祀之所，譬犹功臣从飨，岂复废其私庙。且明堂有配之时，南郊亦旅上帝，此则不疑于共日，今何故致嫌于同辰。又礼记「天子祭天地、四方、山川、五祀，岁徧」。尚书尧典「咸秩无文」。[3]诗云「昭事上帝，聿怀多福」。据此诸义，则四方、山川，犹必享祀，五帝大神，义不可略。魏文帝黄初二年正月，郊天地明堂，明帝太和元年正月，以武皇帝配天，文皇帝配上帝，然则黄初中南郊明堂，皆无配也。
议论的人中有的说，在南郊祭祀的日子，已经祭祀了上帝，如果又因为没有配享而特别祭祀明堂，那么一天之内祭祀两次，在义理上就亵渎了。考察古代，郊祭本来就不在同一天。蔡邕的《独断》说：“祭祀南郊，祭祀完毕，接着祭祀北郊，然后又祭祀明堂、高庙、世祖庙，称为五供。”马融说：“郊祭上天的祭祀，都在夏正进行，五气当令，有休有王，各自按照时节，在四方郊外设立祭坛，四季合为一年，功业相互成就，也在这个月总祭于明堂。”这就是南郊、明堂分别在各自日期的证据。近代为了省事，所以与郊祭在同一天，仍然没有烦扰亵渎的疑虑。为什么呢？它们虽然是祭祀，但祭祀的方式不同。孔晁说，五帝辅佐上天化育万物，所以有从祀的礼仪，祭祀上帝就是如此。至于四郊和明堂，则是本来祭祀的场所，好比功臣从祀，难道会废除他们的私庙吗？况且明堂有配享的时候，南郊也祭祀上帝，这就不怀疑于同一天，现在为什么对同一时辰产生嫌忌呢？又《礼记》说：“天子祭祀天地、四方、山川、五祀，每年一次。”《尚书·尧典》说：“都按次序祭祀，没有遗漏。”《诗经》说：“光明地侍奉上帝，就会得到很多福气。”根据这些义理，那么四方、山川，尚且必须祭祀，五帝大神，在义理上不可省略。魏文帝黄初二年正月，郊祭天地和明堂；明帝太和元年正月，用武皇帝配享上天，文皇帝配享上帝。然而黄初年间的南郊和明堂，都没有配享。
又郊日及牲色，异议纷然。郊特牲云「郊之用辛，周之始郊也」。卢植云「辛之为言自新絜也」。郑玄云「用辛日者，为人当斋戒自新絜也」。汉魏以来，或丁或己，而用辛常多。考之典据，辛日为允。郊特牲又云，郊牲币宜以正色。缪袭据祭法，云天地骍犊，周家所尚，魏以建丑为正，牲宜尚白。白虎通云，三王祭天，一用夏正，所以然者，夏正得天之数也。魏用异朔，故牲色不同。今大齐受命，建寅创历，郊庙用牲，一依晋、宋。
另外，关于郊祭的日期和祭牲的颜色，异议很多。《郊特牲》说：“郊祭用辛日，是周代开始郊祭的日子。”卢植说：“辛的意思是自己更新洁净。”郑玄说：“用辛日的原因，是让人应当斋戒自新洁净。”汉魏以来，有时用丁日，有时用己日，但用辛日的情况较多。考察经典依据，辛日是合适的。《郊特牲》又说，郊祭的祭牲和币帛应当用正色。缪袭根据《祭法》，说天地用赤色牛犊，是周朝所崇尚的；魏朝以建丑月为正，祭牲应当崇尚白色。《白虎通》说，三王祭祀上天，一律用夏正，之所以这样，是因为夏正符合上天的规律。魏朝用了不同的历法，所以祭牲的颜色不同。如今大齐承受天命，以建寅月创立历法，郊祭和宗庙所用祭牲，一律依照晋朝和宋朝的旧例。
谓宜以今年十月殷祀宗庙。自此以后，五年再殷。来年正月上辛，有事南郊。宜以共日，还祭明堂。又用次辛，飨祀北郊。而竝无配。牺牲之色，率由旧章。
我认为应该在今年十月举行殷祭祭祀宗庙。从此以后，每五年举行两次殷祭。明年正月上辛日，在南郊举行祭祀。应该在同一天，返回祭祀明堂。又用次辛日，祭祀北郊。并且都没有配享。祭牲的颜色，完全遵循旧有的典章制度。
诏「可。明堂可更详」。
诏书说：“可以。明堂的祭祀可以再详细商议。”
有司又奏：「明堂寻礼无明文，唯以孝经为正。窃寻设祀之意，盖为文主有配则祭，无配则止。愚谓既配上帝，则以帝为主。今虽无配，不应阙祀。徐邈近代硕儒，每所折衷，其云『郊为天坛，则堂非文庙』，此实明据。内外百司立议已定，如更询访，终无异说。傍儒依史，竭其管见。既圣旨惟疑，群下所未敢详，废置之宜，仰由天鉴。」诏「依旧」。
有关部门又上奏说：“明堂的祭祀在礼经中没有明文规定，只以《孝经》为正宗。我们私下推究设立祭祀的用意，大概是因为文王有配享就祭祀，没有配享就停止。我们认为既然配享上帝，就以帝为主。现在虽然没有配享，也不应该废除祭祀。徐邈是近代的大学者，常常做出折中判断，他说‘郊祭是天坛，那么明堂就不是文王的庙’，这确实是明确的依据。朝廷内外各部门的议论已经确定，如果再咨询访求，最终也不会有不同意见。我们参考儒者之说和史书记载，竭尽了自己的浅陋见识。既然圣上旨意仍有疑虑，臣下不敢详细决定，是废除还是设置，仰赖圣上裁决。”诏书说：“依照旧例。”
建元四年，世祖即位。其秋，有司奏：「寻前代嗣位，或（于）〔仍〕前郊年，[4]或别〔更〕始，[5]晋、宋以来，未有画一。今年正月已郊，未审明年应南北二郊祀明堂与不？」依旧通关八座丞郎博士议。尚书令王俭议：「案秦为诸侯，杂祀诸畤，始皇并天下，未有定祠。汉高受命，因雍四畤而起北畤，始祠五帝，未定郊丘。文帝六年，新垣平议初起渭阳五帝庙。武帝初至雍郊见五畤，后常三岁一郊祠雍。元鼎四年，始立后土祠于汾阴，明年，立太一祠于甘泉，自是以后，二岁一郊，与雍更祠。成帝初即位，丞相匡衡于长安定南北郊。哀、平之际，又复甘泉、汾阴祠。平帝元始五年，王莽奏依匡衡议，还复长安南北郊。光武建武二年，定郊祀兆于洛阳。魏、晋因循，率由汉典，虽时或参差，而类多闲岁。至于嗣位之君，参差不一。宜有定制。检晋明帝太宁（五）〔三〕年南郊，[6]其年九月崩，成帝即位，明年改元即郊；简文咸安二年南郊，其年七月崩，孝武即位，明年改元亦郊；宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元亦郊。此则二代明例，差可依放。谓明年正月宜飨祀二郊，虔祭明堂，自兹厥后，依旧闲岁。」尚书领国子祭酒张绪等十七人竝同俭议。诏「可」。
建元四年，世祖即位。这年秋天，有关部门上奏说：“考察前代继承帝位的情况，有的沿用前朝郊祭的年份，有的另外开始新的郊祭，晋朝、宋朝以来，没有统一的规定。今年正月已经举行了郊祭，不清楚明年是否应该举行南北二郊和明堂祭祀？”依旧例通报八座、丞、郎和博士们商议。尚书令王俭建议说：“考察秦朝作为诸侯时，混杂祭祀各种畤坛，秦始皇统一天下后，也没有固定的祠庙。汉高祖承受天命，利用雍地的四畤而建立北畤，才开始祭祀五帝，但没有确定郊祭和祭天的圜丘。文帝六年，新垣平建议开始建立渭阳的五帝庙。武帝初年到雍地郊祭，见到了五畤，后来常常每三年一次到雍地郊祭。元鼎四年，开始在汾阴建立后土祠，第二年，在甘泉建立太一祠，从此以后，每两年一次郊祭，与雍地的祭祀交替进行。成帝刚即位时，丞相匡衡在长安确定了南北郊。哀帝、平帝时期，又恢复了甘泉、汾阴的祭祀。平帝元始五年，王莽上奏依照匡衡的建议，又恢复了长安的南北郊。光武帝建武二年，在洛阳确定了郊祀的祭坛。魏朝、晋朝沿袭，大都遵循汉代的典制，虽然时间上有时参差不齐，但大多隔年举行。至于继承帝位的君主，情况参差不一。应该有固定的制度。检查晋明帝太宁三年南郊，同年九月驾崩，成帝即位，第二年改元就举行郊祭；简文帝咸安二年南郊，同年七月驾崩，孝武帝即位，第二年改元也举行郊祭；宋元嘉三十年正月南郊，同年二月驾崩，孝武帝继位，第二年改元也举行郊祭。这就是两代的明确例子，大致可以效法。我认为明年正月应该祭祀南北二郊，虔诚地祭祀明堂，从此以后，依旧隔年举行。”尚书兼国子祭酒张绪等十七人都赞同王俭的建议。诏书说：“可以。”
永明元年当南郊，而立春在郊后，世祖欲迁郊。尚书令王俭启：「案礼记郊特牲云『郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也』。易说『三王之郊，一用夏正』。卢植云『夏正在冬至后，传曰启蛰而郊，此之谓也』。然则圜丘与郊各自行，不相害也。郑玄云『建寅之月，昼夜分而日长矣』。王肃曰『周以冬祭天于圜丘，以正月又祭天以祈谷』。祭法称『燔柴太坛』，则圜丘也。春秋传云『启蛰而郊』，则祈谷也。谨寻礼、传二文，各有其义，卢、王两说，有若合符。中朝省二丘以并二郊，即今之郊礼，义在报天，事兼祈谷，既不全以祈农，何必俟夫启蛰。史官唯见传义，未达礼旨。又寻景平元年正月三日辛丑南郊，其月十一日立春，元嘉十六年正月六日辛未南郊，其月八日立春，此复是近世明例，不以先郊后春为嫌。若或以元日合朔为碍者，则晋成帝咸康元年正月一日加元服，二日亲祠南郊，元服之重，百僚备列，虽在致斋，行之不疑。今斋内合朔，此即前准。若圣心过恭，宁在严絜，合朔之日，散官备防，非预斋之限者，于止车门外别立幔省，若日色有异，则列于省前，望实为允，谓无烦迁日。」从之。
永明元年应当举行南郊祭祀，但立春在郊祭之后，世祖想更改郊祭的日期。尚书令王俭上奏说：“根据《礼记·郊特牲》记载‘郊祭，是迎接长日的到来，隆重地报答上天并以日为主祭对象’。《易》说‘三王的郊祭，都采用夏正’。卢植说‘夏正在冬至之后，传文说惊蛰时举行郊祭，就是这个意思’。这样看来，圜丘和郊祭是各自进行的，互不冲突。郑玄说‘建寅之月，昼夜平分而白昼变长’。王肃说‘周朝在冬季于圜丘祭天，在正月又祭天祈求谷物丰收’。《祭法》称‘燔柴于太坛’，那就是圜丘。《春秋传》说‘惊蛰时举行郊祭’，那就是祈求谷物丰收。谨查考《礼》和《传》两篇文字，各有其含义，卢植和王肃两人的说法，如同符节相合。晋朝省去二丘而合并为二郊，就是现在的郊祭礼仪，其意义在于报答上天，同时兼有祈求谷物丰收，既然不完全是为了祈求农业，何必一定要等到惊蛰。史官只看到传文的含义，没有理解礼的宗旨。又查景平元年正月三日辛丑日南郊，当月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未日南郊，当月八日立春，这又是近代的明显例子，并不以先郊祭后立春为嫌忌。如果有人认为元旦合朔有妨碍，那么晋成帝咸康元年正月一日举行加冠礼，二日亲自祭祀南郊，加冠礼如此重要，百官全部列席，即使在致斋期间，也毫不犹豫地举行。现在斋期内遇到合朔，这就是前例。如果圣上心意过于恭敬，宁可严格洁净，合朔之日，散官负责防备，不参与斋戒的人，在止车门外另外设立幔帐省，如果日色有异常，就排列在省前，这样看来实际是妥当的，我认为不必更改日期。”世祖听从了他的建议。
永明二年，祠部郎中蔡履议：「郊与明堂，本宜异日。汉东京礼仪志『南郊礼毕，次北郊、明堂、高庙、世祖庙，谓之五供』。蔡邕所据亦然。近世存省，故郊堂共日。来年郊祭，宜有定准。」
永明二年，祠部郎中蔡履建议：“郊祭和明堂祭祀，本来应该在不同日期举行。汉代《东京礼仪志》说‘南郊礼仪结束后，接着是北郊、明堂、高庙、世祖庙，称为五供’。蔡邕所依据的也是如此。近代为了节省，所以郊祭和明堂在同一天举行。明年的郊祭，应该有固定的标准。”
太学博士王祐议：「来年正月上辛，宜祭南郊，次辛，有事明堂，后辛，飨祀北郊。」
太学博士王祐建议：“明年正月上辛日，应该祭祀南郊；次辛日，在明堂举行祭祀；后辛日，祭祀北郊。”
兼博士刘蔓议：「汉元鼎五年，以辛巳行事，自后郊日，略无违异。元封元年四月癸卯，登封泰山，坐明堂。五年甲子，以高祖配。汉家郊祀，非尽天子之县，故祠祭之月，事有不同。后汉永平以来，明堂兆于国南，而郊以上丁，故供修三祀，得并在初月。虽郊有常日，明堂犹无定辰。何则？郊丁社甲，有说则从，经礼无文，难以意造，是以必算良辰，而不祭寅丑。且礼之奠祭，无同共者，唯汉以朝日合于报天尔。若依汉书五供，便应先祭北郊，然后明堂。则是地先天食，所未可也。」
兼博士刘蔓建议：“汉代元鼎五年，在辛巳日举行祭祀，从此以后郊祭的日期，几乎没有变化。元封元年四月癸卯日，登封泰山，在明堂就座。五年甲子日，以高祖配享。汉朝的郊祀，并非都在天子的县内，所以祭祀的月份，事情有所不同。后汉永平年间以来，明堂的兆域设在国都南郊，而郊祭在上丁日举行，所以供奉修治三祀，都能在同一个月初进行。虽然郊祭有固定的日期，明堂仍然没有确定的时辰。为什么呢？郊祭用丁日，社祭用甲日，有说法就遵从，经典礼制没有明文，难以凭主观创造，所以必须推算良辰，而不在寅日丑日祭祀。而且礼制中的奠祭，没有同时进行的，只有汉朝把朝日与报天合并。如果依照《汉书》的五供，就应该先祭祀北郊，然后祭祀明堂。这样就是地神先于天神享用祭品，这是不可以的。”
兼太常丞蔡仲熊议：「郑志云『正月上辛，祀后稷于南郊，还于明堂，以文王配』。故宋氏创立明堂，郊还即祭，是用郑志之说也。盖为志者失，非玄意也。玄之言曰『未审周明堂以何月，于月令则以季秋』。案玄注月令季秋大飨帝云『大飨，徧祭五帝』。又云『大飨于明堂，以文武配』。其时秋也，去启蛰远矣。又周礼大司乐『凡大祭祀，宿县』。寻宿县之旨，以日出行事故也；若日暗而后行事，则无假预县。果日出行事，何得方俟郊还。东京礼仪志不记祭之时日，而志云『天郊夕牲之夜，夜漏未尽八刻进熟；明堂夕牲之夜，夜漏未尽七刻进熟』。寻明堂之在郊前一刻，而进献奏乐，方待郊还。魏高堂隆表「九日南郊，十日北郊，十一日明堂，十二日宗庙』。案隆此言，是审于时定制，是则周礼二汉及魏，皆不共日矣。礼以辛郊，书以丁祀，辛丁皆合，宜临时详择。」
兼太常丞蔡仲熊建议：“《郑志》说‘正月上辛日，在南郊祭祀后稷，回到明堂，以文王配享’。所以刘宋创立明堂，郊祭回来就举行明堂祭祀，这是采用了《郑志》的说法。大概是撰写《郑志》的人有失误，不是郑玄的本意。郑玄说‘不知道周代明堂在哪个月，根据《月令》则在季秋’。查考郑玄注释《月令》季秋大飨帝说‘大飨，是普遍祭祀五帝’。又说‘在明堂举行大飨，以文王、武王配享’。那时是秋季，离惊蛰很远。又《周礼·大司乐》说‘凡是大祭祀，提前悬挂乐器’。查考提前悬挂乐器的用意，是因为日出时举行祭祀的缘故；如果日落后才举行祭祀，就不需要提前悬挂。如果确实是日出时举行祭祀，怎么能等到郊祭回来。东汉《礼仪志》不记载祭祀的具体时间，但志中说‘天郊夕牲之夜，夜漏未尽八刻进熟；明堂夕牲之夜，夜漏未尽七刻进熟’。查考明堂在郊祭前一刻，而进献奏乐，却要等待郊祭回来。魏国高堂隆上表说‘九日南郊，十日北郊，十一日明堂，十二日宗庙’。查考高堂隆的这番话，是当时审慎制定的规则，这样看来周礼、两汉和魏国，都不在同一天举行。礼制用辛日郊祭，《尚书》用丁日祭祀，辛日和丁日都符合，应该临时详细选择。”
太尉从事中郎顾宪之议：「春秋传以正月上辛郊祀，礼记亦云郊之用辛，尚书独云丁巳用牲于郊。先儒以为先甲三日辛，后甲三日丁，可以接事天神之日。后汉永平二年正月辛未，宗祀光武皇帝于明堂。辛既是常郊之日，郊又在明堂之前，无容不郊而堂，则理应郊堂。」
太尉从事中郎顾宪之建议：“《春秋传》在正月上辛日举行郊祀，《礼记》也说郊祭用辛日，只有《尚书》说丁巳日在郊外用牲。先儒认为甲日前三天是辛日，甲日后三天是丁日，都是可以接事天神的日子。后汉永平二年正月辛未日，在明堂祭祀光武皇帝。辛日既然是常规的郊祭之日，郊祭又在明堂之前，没有不举行郊祭就举行明堂祭祀的道理，那么按理应该郊祭和明堂祭祀（在同一天举行）。”
司徒西合祭酒梁王议：「孝经郑玄注云『上帝亦天别名』。如郑旨，帝与天亦言不殊。近代同辰，良亦有据。魏太和元年正月丁未，[7]郊祀武皇帝以配天，宗祀文皇帝于明堂以配上帝，此则已行之前准。」
司徒西合祭酒梁王建议：“《孝经》郑玄注说‘上帝也是天的别名’。按照郑玄的意思，帝和天在说法上没有区别。近代在同一天举行，确实也有依据。魏太和元年正月丁未日，郊祀武皇帝以配天，在明堂祭祀文皇帝以配上帝，这就是已经实行过的前例。”
骁骑将军江淹议：「郊旅上天，堂祀五帝，非为一日再黩之谓，无俟厘革。」
骁骑将军江淹建议：“郊祭是祭祀上天，明堂是祭祀五帝，并不是说一天内两次祭祀就是亵渎，不需要改革。”
尚书陆澄议：「遗文余事，存乎旧书，郊宗地近，势可共日。不共者，义在必异也。元始五年正月六日辛未，郊高皇帝以配天，二十二日丁亥，宗祀孝文于明堂配上帝。永平二年正月辛未，宗祀五帝于明堂，光武皇帝配。章帝元和二年，巡狩岱宗，柴祭，翌日，祠五帝于明堂。柴山祠地，尚不共日，郊堂宜异，于例益明。陈忠奏事云『延光三年正月十三日南郊，十四日北郊，十五日明堂，十六日宗庙，十七日世祖庙』。仲远五祀，绍统五供，与忠此奏，皆为相符。高堂隆表，二郊及明堂宗庙各一日，挚虞新礼议明堂南郊闲三兆，禋天飨帝共日之证也。又上帝非天，昔人言之已详。今明堂用日，宜依古在北郊后。汉唯南郊备大驾，自北郊以下，车驾十省其二，今祠明堂，不应大驾。」
尚书陆澄建议：“遗留下来的文字和事迹，保存在旧书中，郊祭和明堂祭祀的地点相近，从形势上看可以在同一天举行。不这样做的人，其意义在于必须有所区别。元始五年正月六日辛未日，郊祭高皇帝以配天，二十二日丁亥日，在明堂祭祀孝文皇帝以配上帝。永平二年正月辛未日，在明堂祭祀五帝，以光武皇帝配享。章帝元和二年，巡狩泰山，举行柴祭，第二天，在明堂祭祀五帝。柴祭山神和祭祀地神，尚且不在同一天，郊祭和明堂祭祀应该不同，从这些例子来看更加明显。陈忠上奏说‘延光三年正月十三日南郊，十四日北郊，十五日明堂，十六日宗庙，十七日世祖庙’。仲远的五祀，绍统的五供，与陈忠的这份奏报，都相符合。高堂隆上表，二郊以及明堂宗庙各用一天，挚虞《新礼》议论明堂和南郊之间有三个兆域，这是禋祭上天和飨祭上帝在同一天举行的证据。另外上帝不是天，前人已经说得很详细。现在明堂使用的日期，应该依照古制在北郊之后。汉代只有南郊配备大驾，从北郊以下，车驾减少十分之二，现在祭祀明堂，不应该使用大驾。”
尚书令王俭议：「前汉各日，后汉亦不共辰，魏、晋故事，不辨同异，宋立明堂，唯据自郊徂宫之义，未达祀天旅帝之旨。何者？郊坛旅天，甫自诘朝，还祀明堂，便在日昃，虽致祭有由，而烦黩斯甚，异日之议，于理为弘。春秋感精符云『王者父天母地』。则北郊之祀，应在明堂之先。汉、魏北郊，亦皆亲奉，晋泰宁有诏，未及遵遂。咸和八年，甫得营缮，太常顾和秉议亲奉。康皇之世，已经遵用。宋氏因循，未遑厘革。今宜亲祠北郊，明年正月上辛祠昊天，次辛𢊃后土，后辛祀明堂，御竝亲奉。车服之仪，率遵汉制。南郊大驾，北郊明堂降为法驾。衮冕之服，诸祠咸用。」诏「可」。
尚书令王俭建议：“前汉各用不同的日子，后汉也不在同一天，魏、晋的旧例，不分辨同异，刘宋设立明堂，只依据‘从郊外到宫中’的说法，没有理解祭祀上天和飨祭上帝的本旨。为什么呢？郊坛祭祀上天，刚刚从清晨开始，回来祭祀明堂，就到了太阳偏西，虽然举行祭祀有原因，但烦琐亵渎太甚，另选日子的建议，在道理上更为宏大。《春秋感精符》说‘王者以天为父，以地为母’。那么北郊的祭祀，应该在明堂之前。汉、魏的北郊，也都是皇帝亲自奉行，晋泰宁年间有诏令，但没来得及遵行。咸和八年，才得以营建修缮，太常顾和坚持主张皇帝亲自奉行。康皇时期，已经遵行采用。刘宋因循旧制，没有来得及改革。现在应该亲自祭祀北郊，明年正月上辛日祭祀昊天，次辛日祭祀后土，后辛日祭祀明堂，皇帝都亲自奉行。车驾和服饰的礼仪，一律遵循汉制。南郊用大驾，北郊和明堂降格用法驾。衮冕之服，各种祭祀都使用。”诏令说“可以”。
建武二年，通直散骑常侍庾昙隆启：「伏见南郊坛员兆外内，永明中起瓦屋，形制宏壮。检案经史，无所准据。寻周礼，祭天于圜丘，取其因高之义，兆于南郊，就阳位也。故以高敞，贵在上昭天明，旁流气物。自秦、汉以来，虽郊祀参差，而坛域中闲，竝无更立宫室。其意何也？政是质诚尊天，不自崇树，兼事通旷，必务开远。宋元嘉南郊，至时权作小陈帐以为退息，泰始薄加修广，[8]永明初弥渐高丽，往年工匠遂启立瓦屋。前代帝皇，岂于上天之祀而昧营构，所不为者，深有情意。记称『扫地而祭，于其质也，器用陶匏，天地之性也』。故『至敬无文』，『以素为贵』。窃谓郊事宜拟休偃，不俟高大，以明谦恭肃敬之旨。庶或仰允太灵，俯惬群望。」诏「付外详」。
建武二年，通直散骑常侍庾昙隆上奏：“我见南郊祭坛的圆形兆域内外，永明年间建造了瓦屋，形制宏伟壮丽。查考经书史籍，没有依据。查考《周礼》，在圜丘祭天，取的是凭借高处的意义，兆域设在南郊，是为了靠近阳位。所以要求高敞，贵在上能昭示上天的光明，旁能流通气物。自从秦、汉以来，虽然郊祀的礼仪参差不齐，但祭坛区域中间，都没有另外建造宫室。这是什么意思呢？正是为了质朴真诚地尊崇上天，不自我抬高，同时事情要通达旷远，务必追求开阔。刘宋元嘉年间的南郊，到那时临时设置小陈帐作为休息之处，泰始年间稍微加以修整扩大，永明初年逐渐更加高大华丽，往年工匠于是请求建造瓦屋。前代的帝王，难道会在祭祀上天的事情上糊涂而大兴土木，他们之所以不这样做，是有深意的。礼记载说‘扫地而祭，是为了质朴，器具用陶匏，是天地之本性’。所以‘至高的敬意没有文饰’，‘以朴素为贵’。我私下认为郊祭的场所应该适合休息，不必追求高大，以表明谦恭肃敬的宗旨。或许能上合神灵，下顺众望。”诏令说“交给外廷详细讨论”。
国子助教徐景嵩议：「伏寻三礼，天地两祀，南北二郊，但明祭取牺牲，器用陶匏，不载人君偃处之仪。今（栋）〔帐〕瓦之构虽殊，[9]俱非千载成例，宜务因循。」太学博士贺玚议：「周礼『王旅上帝，张毡案，设皇邸』。国有故而祭，亦曰旅。毡案，以毡为床于幄中，不闻郊所置宫宇。」兼左丞王摛议，扫地而祭于郊，谓无筑室之议。竝同昙隆。
国子助教徐景嵩建议：“我查考《三礼》，天地两祀，南北二郊，只说明祭祀取用牺牲，器具用陶匏，没有记载君主休息的礼仪。现在帐幕和瓦屋的构造虽然不同，但都不是千年不变的成例，应该致力于因循旧制。”太学博士贺玚建议：“《周礼》说‘王祭祀上帝，铺设毡案，设置皇邸’。国家有大事而祭祀，也称为旅。毡案，是在帷幄中用毡做床，没听说在郊外设置宫室。”兼左丞王摛建议，在郊外扫地而祭，认为没有建造宫室的议论。他们都同意庾昙隆的意见。
骁骑将军虞炎议，以为「诚悫所施，止在一坛，汉之郊祀，飨帝甘泉，天子自竹宫望拜，息殿去坛场既远，郊奉礼毕，旋幸于此。瓦殿之与帷宫，谓无简格」。祠部郎李㧑议：「周礼『凡祭祀张其旅幕，张尸次』。尸则有幄。仲师云『尸次，祭祀之尸所居更衣帐也』。凡祭之文，既不止于郊祀，立尸之言，理应关于宗庙。古则张幕，今也房省。宗庙旅幕，可变为栋宇；郊祀毡案，何为不转制檐甍？」昙隆议不行。
骁骑将军虞炎建议，认为“虔诚的心意所施，只在于一个祭坛，汉代的郊祀，在甘泉宫飨祭上帝，天子从竹宫遥望而拜，休息的宫殿离祭坛场地很远，郊祀礼仪结束后，才临幸到这里。瓦殿与帷宫相比，我认为没有高下之分”。祠部郎李㧑建议：“《周礼》说‘凡是祭祀，要张设旅幕，张设尸次’。尸则有帷幄。仲师说‘尸次，是祭祀的尸所居住的更衣帐幕’。凡是祭祀的记载，既然不限于郊祀，设立尸的说法，按理应该与宗庙有关。古代张设帐幕，现在用房屋省去。宗庙的旅幕，可以变为栋宇；郊祀的毡案，为什么不能转变为屋檐屋脊？”庾昙隆的建议没有被采纳。
建武二年旱，有司议雩祭依明堂。祠部郎何佟之议曰：「周礼司巫云『若国大旱，则帅巫而舞雩』。郑玄云『雩，旱祭也。天子于上帝，诸侯以下于上公之神』。又女巫云『旱暵则舞雩』。郑玄云『使女巫舞旱祭，崇阴也』。郑众云『求雨以女巫』。礼记月令云『命有司为民祈祀山川百原，乃大雩帝，用盛乐。乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实』。郑玄云『阳气盛而恒旱。山川百原，能兴云致雨者也。众水所出为百原，必先祭其本。雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，谓为坛南郊之旁，祭五精之帝，配以先帝也。自鞉鞞至柷敔为盛乐，他雩用歌舞而已。百辟卿士，古者上公以下，谓勾龙、后稷之类也。春秋传曰龙见而雩，〔雩之〕（止）〔正〕当以四月』。[10]王肃云『大雩，求雨之祭也。传曰龙见而雩，谓四月也。若五月六月大旱，亦用雩，礼于五月著雩义也』。晋永和中，中丞启，雩制在国之南为坛，祈上帝百辟，舞童八列六十四人，歌云汉诗，皆以孟夏。得雨，报太牢。于时博士议，旧有坛，汉、魏各自讨寻。月令云『命有司祈祀山川百原，乃大雩』。又云『乃命百县雩祀百辟卿士』。则大雩所祭，唯应祭五精之帝而已。勾芒等五神，既是五帝之佐，依郑玄说，宜配食于庭也。郑玄云『雩坛在南郊坛之旁』，而不辨东西。寻地道尊右，雩坛方郊坛为轻，理应在左。宜于郊坛之东，营域之外筑坛。既祭五帝，谓坛宜员。寻雩坛高广，礼、传无明文，案觐礼设方明之祀，为坛高四尺，用珪璋等六玉，礼天地四方之神，王者率诸侯亲礼，为所以教尊尊也。雩祭五帝，粗可依放。谓今筑坛宜崇四尺，其广轮仍以四为度，径四丈，周员十二丈，而四阶也。设五帝之位，各依其方，如在明堂之仪。皇齐以世祖配五精于明堂，今亦宜配飨于雩坛矣。古者孟春郊祀祈嘉谷，孟夏雩禜祈甘雨，[11]二祭虽殊，而所为者一。礼唯有冬至报天，初无得雨赛帝。今虽阙冬至之祭，而南郊兼祈报之礼，理不容别有赛荅之事也。礼祀帝于郊，则所尚省费，周祭灵威仰若后稷，各用一牲，今祀五帝、世祖，亦宜各用一犊，斯外悉如南郊之礼也。武皇遏密未终，自可不奏盛乐。至于旱祭舞雩，盖是（呼）〔吁〕嗟之义，[12]既非存懽乐，谓此不涉嫌。其余祝史称辞，仰祈灵泽而已。礼舞雩乃使无阙，今之女巫，竝不习歌舞，方就教试，恐不应速。依晋朝之议，使童子，或时取舍之宜也。司马彪礼仪志云雩祀著皂衣，盖是崇阴之义。今祭服皆缁，差无所革。其所歌之诗，及诸供须，辄勒主者申摄备办。」从之。
建武二年发生旱灾，有关部门商议按照明堂的礼仪举行雩祭。祠部郎何佟之建议说：“《周礼·司巫》说‘如果国家大旱，就率领巫人跳舞求雨’。郑玄解释说‘雩，是旱祭。天子祭祀上帝，诸侯以下祭祀上公之神’。又说‘女巫’一节提到‘旱热时就跳舞求雨’。郑玄说‘让女巫在旱祭中跳舞，是为了崇尚阴气’。郑众说‘用女巫求雨’。《礼记·月令》说‘命令有关部门为百姓祈祷祭祀山川和百川源头，然后举行盛大的雩祭祭祀上帝，使用盛大的音乐。又命令各县举行雩祭，祭祀对百姓有功的古代君主和卿士，以祈求谷物丰收’。郑玄说‘阳气旺盛就会经常干旱。山川和百川源头，是能够兴云致雨的地方。众多水源的出处称为百原，必须先祭祀它们的本源。雩，是呼号求雨的祭祀。雩祭上帝，是指在南郊旁边筑坛，祭祀五方天帝，并配以先帝。从鞉鞞到柷敔这些乐器构成盛大的音乐，其他雩祭只用歌舞而已。百辟卿士，是指古代上公以下的官员，比如勾龙、后稷之类。《春秋传》说龙星出现时就举行雩祭，雩祭应当在四月’。王肃说‘大雩，是求雨的祭祀。《传》说龙星出现就举行雩祭，指的是四月。如果五月六月发生大旱，也举行雩祭，礼制在五月记载了雩祭的意义’。晋朝永和年间，中丞上奏，雩祭的规制是在国都南面筑坛，祈求上帝和百辟，舞童八列共六十四人，歌唱《云汉》诗，都在孟夏举行。得到雨水后，用太牢祭祀作为回报。当时博士讨论，认为旧有祭坛，汉、魏各自查考。《月令》说‘命令有关部门祈祷祭祀山川和百川源头，然后举行大雩’。又说‘命令各县举行雩祭祭祀百辟卿士’。那么大雩所祭祀的，只应祭祀五方天帝而已。勾芒等五位神，既然是五帝的辅佐，按照郑玄的说法，应当在庭中配享祭祀。郑玄说‘雩坛在南郊祭坛的旁边’，但没有说明东西方向。考察地道以右为尊，雩坛比郊坛地位轻，按理应在左边。应当在郊坛的东边，营域之外筑坛。既然祭祀五帝，坛应该是圆形。考察雩坛的高度和宽度，礼制和传注没有明确记载，根据《觐礼》设置方明祭祀，筑坛高四尺，使用珪璋等六种玉器，祭祀天地四方之神，君王率领诸侯亲自行礼，这是为了教导尊崇尊贵。雩祭五帝，大致可以仿效。我认为现在筑坛应该高四尺，它的宽度和周长仍以四为标准，直径四丈，周长十二丈，并设四个台阶。设置五帝的位次，各自按照他们的方位，如同明堂的礼仪。皇齐在明堂以世祖配享五方天帝，现在也应当在雩坛配享祭祀。古代孟春郊祀祈求好谷物，孟夏雩祭祈求好雨水，这两种祭祀虽然不同，但目的是一样的。礼制只有冬至报答上天，原本没有得雨后酬谢天帝的礼仪。现在虽然缺少冬至的祭祀，但南郊兼有祈求与回报的礼仪，按理不应该再有另外的酬谢之事。礼制在郊外祭祀天帝，崇尚节省费用，周代祭祀灵威仰和后稷，各用一头牲畜，现在祭祀五帝和世祖，也应当各用一头牛犊，除此之外全部按照南郊的礼仪。武皇的丧期未满，自然可以不奏盛大的音乐。至于旱祭中跳舞求雨，这本来是呼号哀叹的意思，既然不是追求欢乐，我认为这没有嫌疑。其余祝史致辞，只是向上祈求灵泽而已。礼制中跳舞求雨不能缺少，现在的女巫都不熟悉歌舞，如果现在才开始教习考试，恐怕不能迅速完成。按照晋朝的建议，使用童子，或许更符合时宜。司马彪《礼仪志》说雩祭穿黑色衣服，这是崇尚阴气的意思。现在祭服都是黑色，大致没有改变。所唱的诗歌以及各种供应物品，就命令主管官员申明准备办理。”皇帝听从了这个建议。
隆昌元年，有司奏，参议明堂，咸以世祖配。国子助教谢昙济议：「案祭法禘郊祖宗，竝列严祀。郑玄注义，亦据兼飨。宜祖宗两配，文、武双祀。」助教徐景嵩、光禄大夫王逡之谓宜以世（祖）〔宗〕文皇帝配。[13]祠部郎何佟之议：「周之文、武，尚推后稷以配天，谓文皇宜推世祖以配帝。虽事施于尊祖，亦义章于严父焉。」左仆射王晏议，以为「若用郑玄祖宗通称，则生有功德，没垂尊称，历代配帝，何止于（郊）〔二邪〕？[14]今殷荐上帝，允属世祖，百代不毁，其文庙乎！」诏「可」。
隆昌元年，有关部门上奏，参与讨论明堂祭祀，都认为应该以世祖配享。国子助教谢昙济建议：“根据《祭法》，禘、郊、祖、宗，都列为庄严的祭祀。郑玄的注释，也依据兼享的说法。应该祖和宗两配，文王和武王双祀。”助教徐景嵩、光禄大夫王逡之认为应该以世宗文皇帝配享。祠部郎何佟之建议：“周代的文王、武王，尚且推举后稷来配天，我认为文皇应该推举世祖来配帝。虽然事情施行于尊崇祖先，但意义也彰显于尊敬父亲。”左仆射王晏建议，认为“如果采用郑玄祖宗通用的说法，那么生前有功德，死后留下尊称，历代配享天帝，何止两个呢？现在隆重地祭祀上帝，确实属于世祖，百代不毁的，是他的文庙吧！”皇帝下诏说“可以”。
至永元二年，佟之又建议曰：「案祭法『有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧』。『周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王』。郑玄云『禘郊祖宗，谓祭祀以配食也。〔此〕禘谓祀昊天于圜丘也。[15]祭上帝于南郊曰〔郊〕，祭（祀）五帝五神于明堂曰祖宗』。[16]『郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众』。王肃云『祖宗是庙不毁之名』。果如肃言，殷有三祖三宗，竝应不毁，何故止称汤、契？且王者之后存焉，舜宁立尧、顼之庙，传世祀之乎？汉文以高祖配泰畤，至武帝立明堂，复以高祖配食，一人两配，有乖圣典。自汉明以来，未能反者。故明堂无兼配之祀。窃谓先皇宜列二帝于文祖，尊新庙为高宗，竝世祖而泛配，以申圣主严父之义。先皇于武皇，伦则第为季，义则经为臣，设配飨之坐，应在世祖之下，竝列，俱西向。」
到了永元二年，何佟之又建议说：“根据《祭法》‘有虞氏禘祭黄帝而郊祭喾，祖祭颛顼而宗祭尧’。‘周人禘祭喾而郊祭稷，祖祭文王而宗祭武王’。郑玄说‘禘、郊、祖、宗，是指祭祀时配享。这里的禘是指在圜丘祭祀昊天。在南郊祭祀上帝称为郊，在明堂祭祀五帝五神称为祖宗’。‘郊祭只祭祀一位天帝，而明堂祭祀五位天帝，功德小的配享少，功德大的配享多’。王肃说‘祖宗是宗庙不毁坏的名号’。如果真像王肃所说，殷商有三祖三宗，都应该不毁坏，为什么只称汤和契？而且王者的后代存在，舜难道会建立尧和颛顼的庙，世代祭祀他们吗？汉文帝以高祖配享泰畤，到汉武帝建立明堂，又以高祖配享，一个人两次配享，违背了圣典。从汉明帝以来，未能改变。所以明堂没有兼配的祭祀。我私下认为先皇应该在文祖庙中排列两位先帝，尊崇新庙为高宗，与世祖一起广泛配享，以申明圣主尊敬父亲的意义。先皇对于武皇，在辈分上是弟弟，在道义上是臣子，设置配享的座位，应该放在世祖之下，并列，都面向西。”
国子博士王摛议：「孝经『周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝』。不云武王。又周颂『思文，后稷配天也』。『我将，祀文王于明堂也』。武王之文，唯执竞云『祀武王』。此自周庙祭武王诗，弥知明堂无矣。」
国子博士王摛建议：“《孝经》说‘周公在郊外祭祀后稷以配天，在明堂宗祀文王以配上帝’。没有提到武王。另外《周颂》中《思文》是后稷配天的诗。《我将》是在明堂祭祀文王的诗。关于武王的文字，只有《执竞》说‘祭祀武王’。这自然是周庙中祭祀武王的诗，更加知道明堂没有武王配享。”
佟之又议：「孝经是周公居摄时礼，祭法是成王反位后所行。故孝经以文王为宗，祭法以文王为祖。又孝莫大于严父配天，则周公其人也，寻此旨，宁施成王乎？若孝经所说，审是成王所行，则为严祖，何得云严父邪？且思文是周公祀后稷配天之乐歌，我将是祀文王配明堂之乐歌。若如摛议，则此二篇，皆应在复子明辟之后。请问周公祀后稷、文王，为何所歌？又国语云『周人禘喾郊稷，祖文王，宗武王』。韦昭云『周公时，以文王为宗，其后更以文王为祖，武王为宗』。寻文王以文治而为祖，武王以武定而为宗，欲明文亦有大德，武亦有大功，故郑注祭法云『祖宗通言耳』。是以诗云『昊天有成命，二后受之』。注云『二后，文王、武王也』。且明堂之祀，有单有合。故郑云『四时迎气于郊，祭一帝，还于明堂，因祭一帝，则以文王配』。明一宾不容两主也。『享五帝于明堂，则泛配文、武。』泛之为言，无的之辞。其礼既盛，故祖宗竝配。」参议以佟之为允。诏「可」。
何佟之又建议：“《孝经》是周公摄政时的礼制，《祭法》是成王返政后所施行的。所以《孝经》以文王为宗，《祭法》以文王为祖。另外，孝道没有比尊敬父亲并配天更大的，那么周公就是这样的人，推究这个旨意，难道能施用于成王吗？如果《孝经》所说，确实是成王所施行的，那就是尊敬祖父，怎么能说是尊敬父亲呢？而且《思文》是周公祭祀后稷配天的乐歌，《我将》是祭祀文王配享明堂的乐歌。如果像王摛的建议，那么这两篇，都应该在成王返政之后。请问周公祭祀后稷、文王时，唱的是什么歌？另外《国语》说‘周人禘祭喾、郊祭稷，祖祭文王，宗祭武王’。韦昭说‘周公时，以文王为宗，后来改为以文王为祖，武王为宗’。推究文王以文治成为祖，武王以武功成为宗，是想表明文王也有大德，武王也有大功，所以郑玄注释《祭法》说‘祖宗是通用的说法’。因此《诗》说‘昊天有成命，二后受之’。注释说‘二后，指文王、武王’。而且明堂的祭祀，有单独也有合并。所以郑玄说‘四时在郊外迎气，祭祀一位天帝，回到明堂，顺便祭祀一位天帝，就用文王配享’。表明一位宾客不能有两个主人。‘在明堂祭祀五帝，就广泛配享文王、武王’。‘泛’这个字，是没有特定对象的词语。这个礼仪既然盛大，所以祖宗一起配享。”参与讨论的人认为何佟之的意见正确。皇帝下诏说“可以”。
太祖为齐王，依旧立五庙。即位，立七庙。广陵府君、太中府君、淮阴府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后为七庙。建元二年，太祖亲祀太庙六室，如仪，拜伏竟，次至昭后室前，仪注应倚立，上以为疑，欲使庙僚行事，又欲以诸王代祝令于昭后室前执爵。以问彭城丞刘𤩽。𤩽对谓：「若都不至昭后坐前，窃以为薄。庙僚即是代上执爵馈奠耳，祝令位卑，恐诸王无容代之。旧庙仪诸王得兼三公亲事，谓此为便。」从之。
太祖做齐王时，按照旧制建立五庙。即位后，建立七庙。广陵府君、太中府君、淮阴府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后为七庙。建元二年，太祖亲自祭祀太庙的六室，按照礼仪，跪拜完毕后，依次到昭皇后的神室前，礼仪规定应该倚立，皇上对此有疑问，想派庙僚行事，又想用诸王代替祝令在昭皇后神室前执爵。于是询问彭城丞刘𤩽。刘𤩽回答说：“如果完全不到昭皇后的座位前，我私下认为太简薄了。庙僚只是代替皇上执爵进献祭品罢了，祝令地位低微，恐怕诸王不能代替他。旧庙礼中诸王可以兼任三公亲自行事，我认为这样方便。”皇上听从了。
及太子穆妃薨，卒哭，祔于太庙阴室。永明十一年，文惠太子薨，卒哭，祔于太庙阴室。太祖崩，毁广陵府君。郁林即位，追尊文帝，又毁太中主，止淮阴府君。明帝立，复旧。及崩，祔庙，与世祖为兄弟，不为世数。
等到太子穆妃去世，卒哭祭后，将神主附祭于太庙的阴室。永明十一年，文惠太子去世，卒哭祭后，将神主附祭于太庙的阴室。太祖去世，毁掉了广陵府君的神主。郁林王即位，追尊文帝，又毁掉了太中府君的神主，只保留淮阴府君。明帝即位，恢复了旧制。等到明帝去世，将神主附祭于太庙，他与世祖是兄弟关系，不计算世数。
史臣曰：先儒说宗庙之义，据高祖已下五世亲尽，故亲庙有四。周以后稷始祖，文、武二祧，所以云王立七庙也。禹无始祖，汤不先契，夏五殷六，其数如之。汉立宗庙，违经背古。匡衡、贡禹、蔡邕之徒，空有迁毁之议，亘年四百，竟无成典。魏氏之初，亲庙止乎四叶，吴、蜀享祭，失礼已多。晋用王肃之谈，以文、景为共世，上至征西，其实六也。寻其此意，非以兄弟为后，当以立主之义，可相容于七室。及杨元后崩，征西之庙不毁，则知不以元后为世数。庙有七室，数盈八主。江左贺循立议以后，弟不继兄，故世必限七，主无定数。宋台初立五庙，以臧后为世室。就礼而求，亦亲庙四矣。义反会郑，非谓从王。自此以来，因仍旧制。夫妻道合，非世叶相承，譬由下祭殇嫡，无关庙数，同之祖曾，义未可了。若据伊尹之言，必及七世，则子昭孙穆，不列妇人。若依郑玄之说，庙有亲称，妻者言齐，岂或滥享。且閟宫之德，周七非数，杨元之祀，晋八无伤。今谓之七庙，而上唯六祀，使受命之君，流光之典不足。若谓太祖未登，则昭穆之数何继，斯故礼官所宜详也。
史臣说：先儒解释宗庙的意义，根据高祖以下五世亲情已尽，所以亲庙有四座。周以后稷为始祖，文王、武王为二祧，所以说君王立七庙。禹没有始祖，汤不先祭祀契，夏朝五庙、殷朝六庙，数量与此类似。汉朝建立宗庙，违背经典和古制。匡衡、贡禹、蔡邕等人，空有迁庙毁庙的议论，历经四百年，最终没有形成定典。曹魏初期，亲庙只到四代，吴、蜀的祭祀，失礼之处已经很多。晋朝采用王肃的说法，以文王、景王为同一世代，上推到征西将军，实际上有六庙。推究这个意思，并不是以兄弟为后代，而是应当以立主的意义，可以容纳于七室。等到杨元后去世，征西将军的庙不毁，就知道不把元后算作世数。庙有七室，数量却超过八位神主。江东贺循立论以后，弟弟不继承兄长，所以世数一定限于七，神主没有固定数量。宋朝初立五庙，以臧后为世室。按照礼制来寻求，也是亲庙四座。意义与郑玄相反，并非遵从王肃。从此以后，沿袭旧制。夫妻道义相合，并非世代相承，好比下祭殇者和嫡子，与庙数无关，等同于祖辈和曾祖辈，意义难以明了。如果依据伊尹的话，一定要到七世，那么子为昭、孙为穆，不列入妇人。如果依照郑玄的说法，庙有亲称，妻子意味着齐等，怎能滥享祭祀。况且《閟宫》所颂的德行，周朝七庙并非定数，杨元后的祭祀，晋朝八庙也无妨。现在称为七庙，而上面只有六位祭祀对象，使受命之君，流传光大的典制不足。如果说太祖尚未登位，那么昭穆的次序如何继承，这正是礼官应当详细考量的。
宋泰豫元年，明帝崩，博士周洽议：「权制：谅暗之内，不亲奉四时祠。」建元四年，尚书令王俭采晋中朝谅暗议奏曰：「权典既行，丧礼斯夺，事兴汉世，而源由甚远。殷宗谅暗，非有服之称，周王即吉，唯宴乐为讥。春秋之义，嗣君逾年即位，则预朝会聘享焉。左氏云『凡君即位，卿出竝聘，践修旧好』。又云『诸侯即位，小国聘焉，以继好结信，谋事补阙，礼之大者』。至于谅暗之内而图婚，三年未终而吉禘，齐归之丧不废搜，𣏌公之卒不彻乐，皆致讥贬，以明鉴戒。自斯而谈，朝聘蒸尝之典，卒哭而备行，婚禘搜乐之事，三载而后举，通塞兴废，各有由然。又案大戴礼记及孔子家语竝称武王崩，成王嗣位，明年六月既葬，周公冠成王而朝于祖，以见诸侯，命祝雍作颂。襄十五年十一月『晋侯周卒』，十六年正月『葬晋悼公』。平公既即位，『改服修官，烝于曲沃』。礼记曾子问『孔子曰，天子崩，国君薨，则〔祝〕取群庙之主而藏诸祖庙，礼（乎）〔也〕。[17]卒哭成事，而后主各反其庙』。春秋左氏传『凡君卒哭而祔，祔而后特祀于主，蒸尝禘于庙』。先儒云『特祀于主者，特以丧礼奉新亡者（至）〔主〕于寝，不同于（古）〔吉〕。[18]蒸尝禘于庙者，卒哭成事，群庙之主，各反其庙。则四时之祭，皆即吉也。三年丧毕，吉禘于庙，跻群主以定新主也』。凡此诸义，皆著在经诰，昭乎方册，所以晋、宋因循，同规前典，卒哭公除，亲奉蒸尝，率礼无违，因心允协。爰至泰豫元年，礼官立议，不宜亲奉，乃引『三年之制自天子达』。又据王制称『丧三年不祭，唯祭天地社稷，越绋而行事』。曾不知自天子达，本在至情，既葬释除，事以权夺，委衰袭衮，孝享宜申，越绋之旨，事施未葬，卒哭之后，何绋可越？复依范宣之难杜预，谯周之论士祭，竝非明据。晋武在丧，每欲存宁戚之怀，不全依谅暗之典，至于四时蒸尝，盖以哀疾未堪，非便顿改旧式。江左以来，通儒硕学所历多矣，守而弗革，义岂徒然。又（宜）〔且〕即心而言，[19]公卿大夫，则负扆亲临，三元告始，则朝会万国，虽金石辍响，而簨簴充庭，情深于恒哀，而迹降于凡制，岂曰能安，国家故也。宗庙蒸尝，孝敬所先，宁容吉事备行，斯典独废。就令必宜废祭，则应三年永阙，乃复同之他故，有司摄礼，进退二三，弥乖典衷。谓宜依旧亲奉。」从之。
宋泰豫元年，明帝驾崩，博士周洽建议：“临时制度：在居丧期间，不亲自举行四季祭祀。”建元四年，尚书令王俭采纳晋朝中期关于居丧期间祭祀的议论上奏说：“临时典制已经实行，丧礼就被改变，这事兴起于汉代，但根源很远。殷高宗居丧，并非有丧服之称，周王除去丧服，只以宴饮作乐为讥讽。《春秋》的义理，继位的君主过了一年即位，就参与朝会、聘问和祭祀。《左传》说‘凡是国君即位，卿大夫外出同时聘问，继续履行旧有的友好关系’。又说‘诸侯即位，小国前来聘问，以延续友好、缔结信任、谋划事情、弥补缺失，这是礼的大端’。至于在居丧期间谋划婚事，三年丧期未满就举行吉利的禘祭，齐国国君的丧事不停止田猎，杞公去世不撤去音乐，都受到讥讽贬斥，以明确鉴戒。由此说来，朝会、聘问、冬祭、秋祭的典制，在卒哭之后全部实行；婚事、禘祭、田猎、音乐之事，三年之后才举行。通畅与阻塞、兴起与废弃，各有其原因。又查考《大戴礼记》和《孔子家语》都称武王去世，成王继位，第二年六月安葬后，周公为成王加冠并朝拜祖庙，以接见诸侯，命令祝雍作颂。襄公十五年十一月‘晋侯周去世’，十六年正月‘安葬晋悼公’。平公即位后，‘改换丧服、整顿官员，在曲沃举行冬祭’。《礼记·曾子问》说‘孔子说，天子去世，国君去世，就由祝官取出各庙的神主收藏在祖庙，这是礼制。卒哭完成丧事之后，各神主再返回各自的庙’。《春秋左氏传》说‘凡是国君在卒哭后举行祔祭，祔祭后单独祭祀神主，并在庙中举行冬祭、秋祭、禘祭’。先儒说‘单独祭祀神主，是单独用丧礼供奉新去世者的神主在寝宫，不同于吉礼。冬祭、秋祭、禘祭在庙中，是卒哭完成丧事后，各庙的神主返回各自的庙。那么四季的祭祀，都是吉礼。三年丧期结束，在庙中举行吉利的禘祭，升列各神主以确定新神主的位置’。所有这些义理，都记载在经典中，明白地写在典籍上，所以晋、宋两朝沿袭，遵循前代典制，卒哭后除去丧服，亲自举行冬祭、秋祭，遵循礼制没有违背，符合内心情感。到了泰豫元年，礼官提出建议，认为不宜亲自祭祀，于是引用‘三年丧制从天子开始’的说法。又依据《王制》称‘丧期三年不祭祀，只祭祀天地社稷，可越过丧期行事’。却不知道从天子开始，本在于至深的情感，安葬后除去丧服，事情因权宜而改变，脱下丧服穿上礼服，孝心祭祀应当表达，越过丧期的意思，适用于未安葬时，卒哭之后，还有什么丧期可越过？又依据范宣对杜预的诘难、谯周关于士人祭祀的论述，都不是明确的依据。晋武帝在丧期中，常想保持哀戚之心，不完全遵循居丧的典制，至于四季的冬祭、秋祭，大概因哀伤疾病不能承受，并非立即改变旧制。东晋以来，博学通达的儒者经历很多，坚守而不改变，其中道理岂是徒然。又就内心而言，公卿大夫，则背靠屏风亲临，三元节开始，则朝会万国，虽然钟磬停止声响，但悬挂乐器的架子充满庭院，情感深于常哀，而行为低于一般制度，岂能说心安，这是国家的原因。宗庙的冬祭、秋祭，是孝敬的首要之事，怎能容许吉事全部实行，而这一典制独被废弃。即使必须废弃祭祀，则应三年永远停止，却又与其他原因相同，由官员代行礼仪，进退犹豫，更加违背典制本意。认为应当依旧亲自祭祀。”皇帝听从了。
永明九年正月，诏太庙四时祭，荐宣帝面起饼、鸭𦞦；、孝皇后笋、鸭卵、脯酱、炙白肉；高皇帝荐肉脍、葅羹；昭皇后茗、粣、炙鱼：皆所嗜也。先是世祖梦太祖曰：「宋氏诸帝尝在太庙，从我求食。可别为吾祠。」上乃敕豫章王妃庾氏四时还青溪宫旧宅，处内合堂，奉祠二帝二后，牲牢服章，用家人礼。
永明九年正月，诏令太庙四季祭祀，进献宣帝面起饼、鸭肉羹；孝皇后竹笋、鸭蛋、肉酱、烤白肉；高皇帝进献肉脍、酸菜羹；昭皇后茶、米糕、烤鱼：都是他们爱吃的。此前世祖梦见太祖说：“宋氏各位皇帝曾在太庙，向我求取食物。可另外为我设祠。”皇上于是敕令豫章王妃庾氏四季回到青溪宫旧宅，在内合堂，供奉祭祀两位皇帝两位皇后，祭品和服饰，采用家人之礼。
史臣曰：汉氏之庙，徧在郡国，求祀已渎，缘情又疏。重檐閟寝，不可兼建，故前儒抗议，谓之迁毁。光武入纂，南顿君已上四世，别祠舂陵。建武三年幸舂陵园庙是也。张衡南都赋曰『清庙肃以微微』。明帝至于章、和，每幸章陵，辄祠旧宅。建安末，魏氏立宗庙，皆在邺都。魏文黄初二年，洛庙未成，亲祠武帝于建始殿，用家人礼。[20]世祖发汉明之梦，肇祀故宫，孝享既申，义合前典，亦一时之盛也。
史臣说：汉代的宗庙，遍布在各郡国，求神祭祀已显亵渎，依情又觉疏远。多重屋檐的幽深寝庙，不能同时建立，所以前代儒者提出异议，称为迁毁。光武帝入继大统，南顿君以上四代，另外在舂陵祭祀。建武三年巡幸舂陵园庙就是如此。张衡《南都赋》说‘清庙肃穆而幽静’。明帝到章帝、和帝时期，每次巡幸章陵，就在旧宅祭祀。建安末年，魏氏建立宗庙，都在邺都。魏文帝黄初二年，洛阳宗庙未建成，亲自在建始殿祭祀武帝，采用家人之礼。世祖因汉明帝的梦，开始在故宫祭祀，孝心祭祀既已表达，义理符合前代典制，也是一时的盛事。
永明六年，太常丞何𬤇之议：「今祭有生鱼一头，干鱼五头。少牢馈食礼云『司士升鱼腊肤鱼，用鲋十有五』。[21]上既云『腊』，下必是『鲜』。其数宜同。称『肤』足知鳞革无毁。记云『槁鱼曰商祭，鲜曰脡祭』。郑注『商，量；脡，直也』。寻『商』旨裁截，『脡』义在全。贺循祭义犹用鱼十五头。今鲜顿删约，槁皆全用。谓宜鲜、槁各二头，槁微断首尾，示存古义。」国子助教桑惠度议：「记称尚玄酒而俎腥鱼。玄酒不容多，鲜鱼理宜约。干鱼五头者，以其既加人功，可法于五味，以象酒之五齐也。今欲鲜、槁各双，义无所法。」𬤇之议不行。
永明六年，太常丞何𬤇之建议：“现在祭祀有生鱼一条，干鱼五条。《少牢馈食礼》说‘司士进献鱼、腊、肤、鱼，用鲋鱼十五条’。上文既然说‘腊’，下文必定是‘鲜’。它们的数量应当相同。称‘肤’足以知道鳞皮没有损坏。《礼记》说‘干鱼称为商祭，鲜鱼称为脡祭’。郑玄注‘商，衡量；脡，直的意思’。寻思‘商’的旨意是裁断，‘脡’的意义在于完整。贺循的《祭义》仍用鱼十五条。现在鲜鱼突然减少，干鱼全用。认为应当鲜鱼、干鱼各两条，干鱼稍微切断头尾，以示保存古义。”国子助教桑惠度建议：“《礼记》称崇尚玄酒而俎上放腥鱼。玄酒不能多，鲜鱼理当简约。干鱼五条，是因为它已加入人工，可效法五味，以象征酒的五个等级。现在想鲜鱼、干鱼各双份，义理没有依据。”何𬤇之的建议未被采纳。
十年，诏故太宰褚渊、故太尉王俭、故司空柳世隆、（故）骠骑大将军王敬则、（故）镇东大将军陈显达、[22]故镇东将军李安民六人，配飨太祖庙庭。祠部郎何𬤇之议「功臣配飨，累行宋世，检其遗事，题列坐位，具书赠官爵谥及名，文不称主，便是设板也。白虎通云『祭之有主，孝子以系心也』。揆斯而言，升配庙廷，不容有主。宋时板度，既不复存，今之所制，大小厚薄如尚书召板，为得其衷。」有司摄太庙旧人亦云见宋功臣配飨坐板，与尚书召板相似，事见仪注。
永明十年，诏令已故太宰褚渊、已故太尉王俭、已故司空柳世隆、已故骠骑大将军王敬则、已故镇东大将军陈显达、已故镇东将军李安民六人，配享太祖庙庭。祠部郎何𬤇之建议：“功臣配享，多次实行于宋代，检查其遗留事例，题写排列座位，详细写明追赠的官爵谥号及名字，文字不称神主，就是设置木牌。《白虎通》说‘祭祀有神主，是孝子用来寄托心意的’。按此而言，升配庙庭，不容有神主。宋代木牌的尺度，已不再留存，现在制作的，大小厚薄如同尚书召板，算是适中。”主管官员询问太庙旧人，也说见过宋代功臣配享的座位木牌，与尚书召板相似，此事见于礼仪注。
十一年，右仆射王晏、吏部尚书徐孝嗣、侍中何胤奏：「故太子祔太庙，既无先准。[23]检宋元后故事，太尉行礼，太子拜伏与太尉俱。臣等参议，依拟前典。太常主庙位，太尉执礼祔，太孙拜伏，皆与之俱。正礼既毕，阴室之祭，太孙宜亲自进奠。」诏「可」。
永明十一年，右仆射王晏、吏部尚书徐孝嗣、侍中何胤上奏：“已故太子祔祭太庙，既无先例。检查宋元后的旧例，太尉行礼，太子跪拜与太尉一起。臣等参议，依照前代典制。太常主持庙位，太尉执行祔祭礼仪，太孙跪拜，都与之一起。正礼结束后，阴室的祭祀，太孙应亲自进献祭品。”诏令“同意”。
建武二年，有司奏景懿后迁登新庙车服之仪。祠部郎何佟之议曰：「周礼王之六服，大裘为上，衮冕次之。五车，玉辂为上，金辂次之。皇后六服，袆衣为上，褕翟次之。首饰有三，副为上，编次之。五车，重翟为上，厌翟次之。上公（年）〔无〕大裘玉辂，[24]而上公夫人有副及袆衣，是以祭统云『夫人副袆立于东房』也。又郑云『皇后六服，唯上公夫人亦有袆衣』。诗云『翟茀以朝』。郑以翟茀为厌翟，侯伯夫人入庙所乘。今上公夫人副袆既同，则重翟或不殊矣。况景皇懿后礼崇九命。且晋朝太妃服章之礼，同于太后，宋代皇太妃唯无五牛旗为异，其外侍官则有侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人，分从前后部，同于王者，内职则有女尚书、女长御各二人，棨引同于太后。又魏朝之晋王，晋之宋王，竝置百官，拟于天朝。至于晋文王终犹称薨，而太上皇称崩，则是礼加于王矣。故前议景皇后悉依近代皇太妃之仪，则侍衞陪乘竝不得异，后乘重翟，亦谓非疑也。寻齐初移庙，宣皇神主乘金辂，皇帝亲奉，亦乘金辂，先往行礼毕，仍从神主至新庙，今所宜依准也。」从之。
建武二年，主管官员上奏景懿后迁入新庙的车服礼仪。祠部郎何佟之建议说：“《周礼》中王的六种礼服，大裘最上，衮冕次之。五种车，玉辂最上，金辂次之。皇后的六种礼服，袆衣最上，褕翟次之。首饰有三种，副最上，编次之。五种车，重翟最上，厌翟次之。上公没有大裘和玉辂，但上公夫人有副和袆衣，因此《祭统》说‘夫人戴副穿袆衣站在东房’。又郑玄说‘皇后的六种礼服，只有上公夫人也有袆衣’。《诗经》说‘翟茀来朝’。郑玄以翟茀为厌翟，是侯伯夫人入庙所乘的车。现在上公夫人的副和袆衣既然相同，那么重翟或许没有差别。何况景皇懿后礼制尊崇九命。而且晋朝太妃的服饰礼仪，与太后相同，宋代皇太妃只以没有五牛旗为差异，其外侍官则有侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人，分别跟随前后部，与王者相同，内职则有女尚书、女长御各二人，仪仗引导与太后相同。又魏朝的晋王，晋朝的宋王，都设置百官，比拟天朝。至于晋文王去世仍称薨，而太上皇称崩，这是礼制加于王之上。所以先前建议景皇后完全依照近代皇太妃的礼仪，那么侍卫和陪乘都不能有差异，皇后乘重翟车，也认为没有疑问。查考齐初迁庙，宣皇的神主乘金辂车，皇帝亲自奉送，也乘金辂车，先去行礼完毕，然后跟随神主到新庙，现在应当依此为准。”皇帝听从了。
永泰元年，有司议应庙见不？尚书令徐孝嗣议：「嗣君即位，竝无庙见之文，蕃支纂业，乃有虔谒之礼。」左丞萧琛议：「窃闻祗见厥祖，义著商书，朝于武宫，事光晋册。岂有正位居尊，继业承天，而不虔觐祖宗，格于太室。毛诗周颂篇曰『烈文，成王即政，诸侯助祭也』。郑注云『新王即政，必以朝享之礼祭于祖考，告嗣位也』。又篇曰『闵予小子，嗣王朝庙也』。郑注云『嗣王者，谓成王也。除武王之丧，将始即政，朝于庙也』。则隆周令典，焕炳经记，体嫡居正，莫若成王。又二汉由太子而嗣位者，西京七主，东都四帝，其昭、成、哀、和、从五君，竝皆谒庙，文存汉史，其惠、景、武、元、明、章六君，前史不载谒事，或是偶有阙文，理无异说。议者乃云先在储宫，已经致敬，卒哭之后，即亲奉时祭，则是庙见，故无别谒之礼。窃以为不然。储后在宫，亦从郊祀，若谓前虔可兼后敬，开元之始，则无假复有配天之祭矣。若以亲奉时祭，仍为庙见者，自汉及晋，支庶嗣位，竝皆谒庙，既同有蒸尝，何为独修繁礼？且晋成帝咸和元年改号巳，谒庙，咸康元年加元服，又更谒。夫时非异主，犹不疑二礼相因，况位隔君臣，而追以一谒兼敬。宜远纂周、汉之盛范，近黜晋、宋之乖义，展诚一庙，骏奔万国。」奏可。
永泰元年，主管官员讨论是否应行庙见之礼？尚书令徐孝嗣建议：“继位的君主即位，都没有庙见的记载，旁支继承大业，才有虔诚谒见之礼。”左丞萧琛建议：“我听说恭敬地拜见祖先，义理著于《商书》，朝拜武宫，事迹光耀晋代典籍。岂有正位居尊，继承大业承受天命，而不虔诚觐见祖宗，到达太庙的？《毛诗·周颂》篇说‘烈文，是成王即政，诸侯助祭’。郑玄注说‘新王即政，必用朝享之礼祭祀祖考，报告继位’。又篇说‘闵予小子，是嗣王朝庙’。郑玄注说‘嗣王，指成王。除去武王的丧事，将开始即政，朝拜于庙’。那么隆盛的周代典制，光辉地记载在经籍中，以嫡子身份居正位的，没有比成王更合适的。又两汉由太子继位的，西京七位君主，东京四位皇帝，其中昭、成、哀、和、从五位君主，都谒庙，文字记载在汉史中，其惠、景、武、元、明、章六位君主，前史不载谒庙之事，或是偶然有缺文，道理上没有不同说法。议论者却说先在储宫时已经致敬，卒哭之后，就亲自举行时祭，这就是庙见，所以没有另外的谒礼。我私下认为不对。储后在宫中，也参与郊祀，如果说前虔可兼后敬，那么开国之初，就不必再有配天之祭了。如果以亲自举行时祭仍算作庙见，那么从汉到晋，旁支庶子继位，都谒庙，既然同样有冬祭秋祭，为何独独要行繁礼？而且晋成帝咸和元年改元后，谒庙，咸康元年加冠，又再次谒庙。那时并非不同君主，还不怀疑两种礼仪相因，何况地位隔了君臣，却追认以一谒兼敬。应当远取周、汉的盛典范，近废晋、宋的乖谬义理，在庙中展诚，万国奔来。”上奏被同意。
永明元年十二月，有司奏：「今月三日，腊祠太社稷。一日合朔，日蚀既在致斋内，未审于社祠无疑不？曹检未有前准。」尚书令王俭议：「礼记曾子问『天子尝禘郊社五礼之祭，[25]簠簋既陈』，唯大丧乃废。至于当祭之日，火〔及〕日蚀则停。[26]寻伐鼓用牲，由来尚矣，而簠簋初陈，问所不及。据此而言，致斋初日，仍值薄蚀，则不应废祭。又初平四年，士孙瑞议以日蚀废（社）〔冠〕而不废郊，[27]朝议从之。王者父天亲地，[28]郊社不殊，此则前准，谓不宜废。」诏「可」。
永明元年十二月，主管官员上奏：“本月三日，腊祭太社稷。一日初一，日食发生在致斋期内，不知对社祭有无妨碍？曹司检查没有前例。”尚书令王俭建议：“《礼记·曾子问》说‘天子举行尝、禘、郊、社五礼之祭，簠簋已经陈列’，只有大丧才废止。至于祭祀当天，火灾和日食就停止。查考击鼓用牲，由来已久，而簠簋初陈，问及不到。据此而言，致斋第一天，正遇上日食，则不应废止祭祀。又初平四年，士孙瑞建议因日食废止冠礼而不废止郊祭，朝廷议论听从了。王者以天为父以地为母，郊祭和社祭没有区别，这就是前例，认为不应废止。”诏令“同意”。
永明十一年，兼祠部郎何佟之议：「案礼记郊特牲『社祭土而主阴气也，君南向于北墉下，答阴之义也』。郑玄云『答犹对也』。『北墉，社内北墙也』。王肃云『阴气北向，故君南向以答之。答之为言是相对之称』。知古祭社，北向设位，斋官南向明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷竝东向，而斋官位在帝社坛北，西向，于神背后行礼。又名稷为稷社，甚乖礼意。（及）〔乃〕未知失在何时，[29]原此理当未久。窃以皇齐改物，礼乐惟新，中国之神，莫贵于社，若遂仍前谬，惧亏盛典。谓二社，语其义则殊，论其神则一，位竝宜北向。稷若北向，则成相背。稷是百谷之总神，非阴气之主，宜依先东向。斋官立社坛东北，南向立，东为上，诸执事西向立，南为上。稷依礼无兼称，今若欲尊崇，正可名为太稷耳，岂得谓为稷社邪？腊祠太社日近，案奏事御，改定仪注。」
永明十一年，兼任祠部郎的何佟之建议说：“根据《礼记·郊特牲》记载：‘社祭是祭祀土地并主掌阴气的，君王面向南站在北墙下，这是回应阴气的意思。’郑玄解释说：‘答，就是相对的意思。’‘北墉，是社坛内的北墙。’王肃说：‘阴气向北，所以君王面向南来回应它。“答”这个词就是相对的意思。’由此可知，古代祭祀社神时，神位面向北设置，斋官面向南，这是很明确的。近代沿袭下来，帝社面向南，太社和稷都面向东，而斋官的位置在帝社坛的北边，面向西，在神像背后行礼。又把稷称为稷社，这非常违背礼制的本意。不知道这种错误是从什么时候开始的，推测这种情形应该不会太久。我认为皇齐改朝换代，礼乐制度焕然一新，中国的神灵没有比社神更尊贵的了，如果继续沿袭以前的错误，恐怕会有损盛大的典礼。我认为二社，从名义上说有区别，但从神灵本身来说是一致的，神位都应该面向北。如果稷也面向北，就会形成相互背离的局面。稷是百谷的总神，不是阴气的主宰，应该依照旧制面向东。斋官站在社坛的东北方，面向南站立，以东边为上位，各位执事人员面向西站立，以南边为上位。稷按照礼制没有兼称，现在如果想要尊崇它，正可以称它为太稷罢了，怎么能称为稷社呢？腊祭太社的日期临近，按照奏事的规定，请修改确定礼仪制度。”
仪曹称治礼学士议曰：「郊特牲又云『君之南向，答阳也，臣之北向，答君也』。若以阳气在南，则位应向北，阴气（向）〔在〕北，则〔位〕宜向南。[30]今南北二郊，一限南向，皇帝黑瓒阶东西向，故知坛𫮃无系于阴阳，设位宁拘于南北。群神小祠，类皆限南面，荐飨之时，北向行礼，盖欲申灵祇之尊，表求幽之义。魏世秦静使社稷别营，称自汉以来，相承南向。汉之于周，世代未远，鄗上颓基，商丘余树，犹应尚存，迷方失位，未至于此，通儒达识，不以为非。庾蔚之昔已有此议，后徐爰、周景远竝不同，仍旧不改。」
仪曹转述治礼学士的议论说：“《郊特牲》又说：‘君王面向南，是回应阳气；臣子面向北，是回应君王。’如果认为阳气在南，那么神位就应该向北；阴气在北，那么神位就应该向南。现在南北两郊祭祀，都限定面向南，皇帝拿着黑瓒站在台阶上东西向，所以知道祭坛的设置与阴阳无关，神位的设立又何必拘泥于南北方向呢？众多神灵的小型祭祀，大多都限定面向南，但在进献祭品的时候，却面向北行礼，这大概是为了显示神灵的尊贵，表达求取幽冥之意的含义。曹魏时期秦静让社稷分开建造，声称自汉朝以来，一直沿袭面向南的方位。汉朝距离周朝，年代并不久远，鄗地的颓废基址、商丘的残余树木，应该还存在，迷失方向、错失位置，不至于到这种地步，博学通达的儒士和有见识的人，并不认为这是错误的。庾蔚之以前就有过这种议论，后来徐爰、周景远都不同意，所以仍然沿袭旧制没有改变。”
佟之议：「来难引君南向答阳，臣北向答君。敢问答之为言，为是相对？为是相背？相背则社位南向，君亦南向，可如来议。郊特牲云『臣之北向答君』。复是君背臣。今言君南臣北，向相称答，则君南不得称答矣，记何得云祭社君南向之答阴邪？社果同向，则君亦宜西向，何故在社南向？在郊西向邪？解则不然，记云，君之南向答阳，此明朝会之时，盛阳在南，故君南向对之，犹圣人南面而听，向明而治之义耳，宁是祈祀天地之日乎？知祭社北向，君答故南向，祀天南向，君答宜北向矣。今皇帝黑瓒阶东西向者，斯盖始入之别位，非接对之时也。[31]案记云『社所以神地之道也』。又云『社祭土而主阴气』。又云『不用命，戮于社』。孔安国云『社主阴，阴主杀』。传曰『日蚀，伐鼓于社』。杜预云『责群阴也』。社主阴气之盛，故北向设位，以本其义耳。余祀虽亦地祇之贵，而不主此义，故位向不同。不得见余阴祀不北向，便谓社应南向也。案周礼祭社南向，君求幽，宜北向，而记云君南向，答阴之义，求幽之论不乖欤？[32]魏权汉社，社稷同营共门，稷坛在社坛北，皆非古制。后移宫南，自当〔如礼〕。[33]如静此言，乃是显汉社失周法，见汉世旧事。尔时祭社南向，未审出何史籍。就如议者静所言是祭社位向仍汉旧法，汉又袭周成规，因而不改者，则社稷三座，竝应南向，今何改帝社南向，泰社及稷竝东向邪？」
何佟之议论说：“您的责难引用了‘君王面向南回应阳气，臣子面向北回应君王’的说法。请问‘答’这个字的意思，是相对呢？还是相背呢？如果是相背，那么社神的位置面向南，君王也面向南，这可以像您的议论一样。但《郊特牲》说‘臣子面向北回应君王’，这又是君王背对臣子。现在说君王面向南、臣子面向北，方向相对称为‘答’，那么君王面向南就不能称为‘答’了，经文怎么能说祭祀社神时君王面向南是回应阴气呢？如果社神真的与君王同向，那么君王也应该面向西，为什么在社坛要面向南？在郊祭时要面向西呢？解释并非如此，经文说君王面向南回应阳气，这是指朝会的时候，盛阳在南，所以君王面向南对着它，就像圣人面向南听政、面向光明治理天下的意思罢了，难道是祈祷祭祀天地的日子吗？由此可知祭祀社神时神位面向北，君王回应所以面向南；祭祀天神时神位面向南，君王回应就应该面向北了。现在皇帝拿着黑瓒站在台阶上东西向，这大概是刚进入时的临时位置，不是正式接对的时候。根据经文说‘社是用来神化大地之道的’，又说‘社祭祀土地并主掌阴气’，又说‘不服从命令，就在社坛处死’。孔安国说‘社主掌阴气，阴气主掌杀戮’。《左传》说‘发生日食，在社坛击鼓’。杜预说‘这是责备众阴气’。社神主掌阴气的兴盛，所以神位面向北设置，是为了体现它的根本意义罢了。其他祭祀虽然也是地祇中的尊贵者，但不主掌这个意义，所以神位方向不同。不能因为看到其他阴祀不面向北，就说社神应该面向南。根据《周礼》，祭祀社神时神位面向南，君王求取幽冥之意，应该面向北，但经文说君王面向南，是回应阴气的意思，这与求取幽冥之论难道不矛盾吗？曹魏时期权宜采用汉朝的社制，社和稷同在一个营垒共用一个门，稷坛在社坛北边，都不符合古制。后来移到宫城南边，自然应该按照礼制。像秦静所说的这些话，正是显示汉朝的社制失去了周朝的法度，也看到了汉朝旧时的做法。那时祭祀社神面向南，不知道出自哪部史籍。就像议论者秦静所说的，祭祀社神的神位方向沿袭汉朝旧法，汉朝又沿袭周朝的成规，因而没有改变，那么社和稷三个神位，都应该面向南，现在为什么改帝社面向南，而太社和稷都面向东呢？”
治礼又难佟之，凡三往反。至建武二年，有司议：「治礼无的然显据。」佟之议乃行。
治礼官员又诘难何佟之，总共往返了三次。到了建武二年，有关部门议论说：“治礼官员没有确凿明显的依据。”于是何佟之的建议得以施行。
建武二年，祠部郎何佟之奏：「案周礼大宗伯『以苍璧礼天，黄琮礼地』。郑玄又云『皆有牲币，各放其器之色』。[34]知礼天圆丘用玄犊，礼地方泽用黄牲矣。牧人云『凡阳祀用骍牲，阴祀用黝牲』。郑玄云『骍，赤；黝，黑也。阳祀，祭天南郊及宗庙。阴祀，祭地北郊及社稷』。祭法云『燔柴于泰坛，祭天也。瘗埋于泰折，祭地也。用骍犊』。郑云『地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，故连言之耳』。知此祭天地即南北郊矣。今南北两郊同用玄牲，又明堂、宗庙、社稷俱用赤，有违昔典。又郑玄云『祭五帝于明堂，勾芒等配食』。自晋以来，并圜丘于南郊，是以郊坛列五帝勾芒等。今明堂祀五精，更阙五神之位，北郊祭地祇，而设重黎之坐，二三乖舛，惧亏盛则。」
建武二年，祠部郎何佟之上奏说：“根据《周礼·大宗伯》记载：‘用苍璧礼敬上天，用黄琮礼敬大地。’郑玄又说：‘都有牺牲和币帛，各自仿照其器物的颜色。’由此可知礼敬天地的圆丘用黑色牛犊，礼敬大地的方泽用黄色牺牲。《牧人》说：‘凡是阳祀用赤色牺牲，阴祀用黑色牺牲。’郑玄说：‘骍，是赤色；黝，是黑色。阳祀，是祭天于南郊以及宗庙。阴祀，是祭地于北郊以及社稷。’《祭法》说：‘在泰坛上燔柴，是祭天；在泰折中瘗埋，是祭地。都用赤色牛犊。’郑玄说：‘地是阴祀，用黑色牺牲，与天都用牛犊，所以连在一起说。’由此可知这些祭祀天地就是南北郊祭。现在南北两郊都用黑色牺牲，而明堂、宗庙、社稷都用赤色，这违背了古代典制。另外郑玄说：‘在明堂祭祀五帝，勾芒等神配享。’自从晋朝以来，把圆丘合并到南郊，因此郊坛上排列五帝、勾芒等神。现在明堂祭祀五精，却缺少了五神的位置；北郊祭祀地祇，却设置了重黎的神座，这些多有错乱，恐怕有损盛大的法则。”
前军长史刘绘议：「语云『犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸』。未详山川合为阴祀不？若在阴祀，则与黝乖矣。」
前军长史刘绘议论说：“《论语》说：‘犁牛之子毛色赤红且角周正，虽然想不用它，山川之神难道会舍弃它吗？’不清楚山川祭祀是否属于阴祀？如果属于阴祀，那就与黑色牺牲的规定相违背了。”
佟之又议：「周礼以天地为大祀，四望为次祀，山川为小祀。周人尚赤，自四望以上牲色各依其方者，以其祀大，宜从本也。山川以下，牲色不见者，以其祀小，从所尚也。则论、礼二说，岂不合符？」参议为允。从之。
何佟之又议论说：“《周礼》把天地作为大祀，四望作为次祀，山川作为小祀。周人崇尚赤色，从四望以上的祭祀，牺牲颜色各自依照其方位，是因为这些祭祀规模大，应该遵循根本。山川以下的祭祀，牺牲颜色没有明确规定，是因为这些祭祀规模小，就遵从所崇尚的颜色。那么《论语》和《周礼》两种说法，难道不是吻合的吗？”参与议论的人认为这个说法公允。皇帝听从了。
永元元年，步兵校尉何佟之议曰：「盖闻圣帝明王之治天下也，莫不尊奉天地，崇敬日月，故冬至祀天于圆丘，夏至祭地于方泽，春分朝日，秋分夕月，所以训民事君之道，化下严上之义也。故礼云『王者必父天母地，兄日姊月。』周礼典瑞云『王搢大圭，执镇圭，藻藉五采五就以朝日』。马融云『天子以春分朝日，秋分夕月』。觐礼『天子出拜日于东门之外』。卢植云『朝日以立春之日也』。郑玄云『端当为冕，朝日春分之时也』。礼记朝事议云『天子冕而执镇圭，尺有二寸，率诸侯朝日于东郊，所以教尊尊也』。故郑知此端为冕也。礼记保傅云『三代之礼，天子春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也』。而不明所用之定辰。马、郑云用二分之时，卢植云用立春之日。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊用其始，故祭以二至，日月礼次天地，（敬）〔故〕朝以〔二〕分，[35]差有理据，则融、玄之言得其义矣。汉世则朝朝日，暮夕月。魏文帝诏曰『觐礼天子拜日东门之外，反礼方明。朝事议曰天子冕而执镇圭，率诸侯朝日于东郊。以此言之，盖诸侯朝，天子祀方明，因率朝日也。汉改周法，群公无四朝之事，故不复朝于东郊，得礼之变矣。然旦夕常于殿下东向拜日，其礼太烦。今采周春分之礼，损汉日拜之仪，又无诸侯之事，无所出东郊，今正殿即亦朝会行礼之庭也，宜常以春分于正殿之庭拜日。其夕月文不分明，其议奏』。魏秘书监薛循请论云『旧事朝日以春分，夕月以秋分。案周礼朝日无常日，郑玄云用二分，故遂施行。秋分之夕，月多东潜，而西向拜之，背实远矣。谓朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朔』。淳于睿駮之，引礼记云『祭日于东，祭月于西，以端其位』。周礼秋分夕月，竝行于上世。西向拜月，虽如背实，亦犹月在天而祭之于坎，不复言背月也。佟之案礼器云『为朝夕必放于日月』。郑玄云『日出东方，月在西方』。又云『大明生于东，月生于西，此阴阳之分，夫妇之位也』。郑玄云『大明，日也』。知朝日东向，夕月西向，斯盖各本其位之所在耳。犹如天子东西游幸，朝堂之官及拜官者，犹北向朝拜，宁得以背实为疑邪？佟之谓魏世所行，善得与夺之衷。晋初弃圆丘方泽，于两郊二至辍礼，至于二分之朝，致替无义。江左草创，旧章多阙，宋氏因循，未能反古。窃惟皇齐应天御极，典教惟新，谓宜使盛典行之盛代，以春分朝于殿庭之西，东向而拜日，秋分于殿庭之东，西向而拜月，此即所谓必放日月以端其位之义也。使四方观化者，莫不欣欣而颂美。〔服无〕旒藻之饰，[36]盖本天之至质也，朝日不得同昊天至质之礼，故玄冕三旒也。近代祀天，著衮十二旒，极文章之（义）〔美〕，[37]则是古今礼之变也。礼天朝日，既服宜有异，顷世天子小朝会，著绛纱袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次衮冕者也，窃谓宜依此拜日月，[38]甚得差降之宜也。佟之任非礼局，轻奏大典，寔为侵官，伏追慙震。」从之。
永元元年，步兵校尉何佟之议论说：“听说圣帝明王治理天下，无不尊奉天地，崇敬日月，所以冬至在圆丘祭天，夏至在方泽祭地，春分朝拜太阳，秋分夕拜月亮，这是用来教导人民事奉君王之道，教化臣下尊敬君上之义。所以《礼记》说：‘君王必须以天为父、以地为母，以日为兄、以月为姊。’《周礼·典瑞》说：‘王插着大圭，手持镇圭，用五采五就的藻藉来朝拜太阳。’马融说：‘天子在春分朝拜太阳，秋分夕拜月亮。’《觐礼》说：‘天子出东门之外拜日。’卢植说：‘朝拜太阳在立春之日。’郑玄说：‘端应当读为冕，朝拜太阳在春分之时。’《礼记·朝事议》说：‘天子戴着冕，手持一尺二寸的镇圭，率领诸侯在东郊朝拜太阳，这是用来教导尊敬尊长。’所以郑玄知道这里的端就是冕。《礼记·保傅》说：‘三代的礼制，天子春天早晨朝拜太阳，秋天傍晚夕拜月亮，这是用来表明敬意。’但没有明确所用的固定时辰。马融、郑玄说用春分秋分之时，卢植说用立春之日。何佟之认为太阳是太阳之精，月亮是太阴之精。春分时阳气正盛，秋分时阴气渐长。天地最为尊贵，用它们的起始来祭祀，所以祭天用冬至、夏至，日月之礼仅次于天地，所以朝拜用春分、秋分，这大致有道理和依据，那么马融、郑玄的说法符合其义。汉朝时则早晨朝拜太阳，傍晚夕拜月亮。魏文帝下诏说：‘《觐礼》说天子在东门之外拜日，返回后礼敬方明。《朝事议》说天子戴着冕，手持镇圭，率领诸侯在东郊朝拜太阳。由此说来，大概是诸侯朝见，天子祭祀方明，因而率领他们朝拜太阳。汉朝改变了周朝的法度，群公没有四季朝见之事，所以不再在东郊朝拜，这是合乎礼制的变通。然而早晚常在殿下向东拜日，这种礼仪太繁琐。现在采用周朝春分的礼仪，减省汉朝每日拜日的仪式，又没有诸侯之事，不必出东郊，现在的正殿也就是朝会行礼的庭院，应该常在春分时在正殿的庭院拜日。至于夕拜月亮，文字记载不明确，请讨论上奏。’魏秘书监薛循请求议论说：‘旧例朝拜太阳在春分，夕拜月亮在秋分。根据《周礼》，朝拜太阳没有固定日期，郑玄说用春分秋分，于是就这样施行。秋分的傍晚，月亮大多东沉，却向西拜它，这与实际方向背离很远。我认为朝拜太阳应该用仲春的初一，夕拜月亮应该用仲秋的初一。’淳于睿反驳他，引用《礼记》说：‘祭日在东方，祭月在西方，以端正其方位。’《周礼》秋分夕拜月亮，在上古并行。向西拜月，虽然好像背离实际，但也如同月亮在天上却在坎中祭祀它，不再说背离月亮。何佟之根据《礼器》说：‘举行朝夕之礼必须仿效日月。’郑玄说：‘太阳从东方升起，月亮在西方出现。’又说：‘大明生于东方，月亮生于西方，这是阴阳的分界，夫妇的位置。’郑玄说：‘大明，就是太阳。’由此可知朝拜太阳面向东，夕拜月亮面向西，这大概各自依据其所在方位罢了。就像天子东西巡游，朝堂的官员以及被任命官职的人，仍然面向北朝拜，怎么能因为背离实际方向而怀疑呢？何佟之认为曹魏时期的做法，很好地把握了取舍的中道。晋朝初期废弃了圆丘和方泽，在南北两郊停止了二至的祭祀，至于二分的朝拜，也废弃了，没有道理。东晋初建，旧典多缺失，刘宋沿袭，未能恢复古制。我私下认为皇齐顺应天命登基，典章教化焕然一新，应该让盛大的典礼在盛大的时代施行，在春分时在殿庭的西边，面向东拜日，在秋分时在殿庭的东边，面向西拜月，这就是所谓必须仿效日月来端正其方位的意义。让四方观风教化的人，无不欢欣鼓舞而歌颂赞美。服饰没有旒藻的装饰，大概是本着上天最质朴的本质，朝拜太阳不能等同于昊天最质朴的礼仪，所以用玄冕三旒。近代祭祀上天，穿着十二旒的衮服，极尽文采之美，这是古今礼制的变通。礼敬上天和朝拜太阳，既然服饰应该有所不同，近代天子小朝会时，穿着绛纱袍、戴着通天金博山冠，这就是现在仅次于衮冕的朝服，我私下认为应该依照这种服饰来拜日月，很符合等级差别的适宜性。何佟之的职务不在礼局，轻率上奏大典，实在是侵犯了其他官员的职权，俯伏追思，深感惭愧惶恐。”皇帝听从了。
永明三年，有关部门上奏：“明年正月二十五日丁亥，可以祭祀先农，当天皇帝亲自耕田。”自刘宋元嘉、大明以来，都用立春后的亥日，尚书令王俭认为用亥日行藉田礼，经传中没有记载，于是下达给群臣详细讨论。
兼太学博士刘蔓议：「礼，孟春之月，立春迎春，又于是月以元日祈谷，又择元辰躬耕帝藉。卢植说礼通辰日，日，甲至癸也，辰，子至亥也。郊天，阳也，故以日。藉田，阴也，故以辰。阴礼卑后，必居其末，亥者辰之末，故记称元辰，（法）〔注〕曰吉亥。[39]又据五行之说，木生于亥，以亥日祭先农，又其义也。」
兼太学博士刘蔓建议说：“《礼记》记载，孟春正月，有立春迎春的仪式，又在这个月的元日祈求谷物丰收，还选择元辰亲自耕种帝王的籍田。卢植解释《礼记》中辰和日的区别：日，指甲到癸；辰，指子到亥。祭天属于阳，所以用日；籍田属于阴，所以用辰。阴礼地位卑下，必须排在最后，亥是辰的末尾，所以《礼记》称元辰，注释说吉亥。又根据五行学说，木生于亥，因此在亥日祭祀先农，这也是有道理的。”
太常丞何𬤇之议：「郑注云『元辰，盖郊后吉亥也』。亥，水辰也，凡在垦稼，咸存洒润。五行说十二辰为六合，寅与亥合，建寅月东耕，取月建与日辰合也。」
太常丞何𬤇之建议说：“郑玄注释说‘元辰，大概是郊祭后的吉亥日’。亥是水辰，凡是耕种庄稼，都需要水的滋润。五行学说认为十二辰有六合，寅与亥相合，在寅月（正月）进行东耕，是取月建与日辰相合的意思。”
国子助教桑惠度议：「寻郑玄以亥为吉辰者，阳生于子，元起于亥，取阳之元以为生物，亥又为水，十月所建，百谷赖兹沾润毕熟也。」
国子助教桑惠度建议说：“考察郑玄把亥作为吉辰的原因：阳气从子开始生发，元气从亥开始萌动，取阳气的元始来滋生万物；亥又属水，对应十月，各种谷物依赖水的滋润才能完全成熟。”
助教周山文议：「卢植云『元，善也。郊天，阳也，故以日。藉田，阴也，故以辰』。蔡邕月令章句解元辰云『日，干也。[40]辰，支也。有事于天，用日。有事于地，用辰』。」
助教周山文建议说：“卢植说‘元，是善的意思。祭天属于阳，所以用日；籍田属于阴，所以用辰’。蔡邕在《月令章句》中解释元辰说‘日，是天干；辰，是地支。祭祀上天用日，祭祀大地用辰’。”
助教何佟之议：「少牢馈食礼云『孝孙（其）〔某〕，[41]来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某』。注云『丁未必亥也，直举一日以言之耳。禘太庙礼日用丁亥，若不丁亥，则用己亥、辛亥，苟有亥可也』。郑又云『必用丁、（巳）〔己〕者，[42]取其令名，自丁宁自变改，皆为谨敬』。如此，丁亥自是祭祀之日，不专施于先农。汉文用此日耕藉祠先农，故后王相承用之，非有别义。」
助教何佟之建议说：“《少牢馈食礼》说‘孝孙某，在未来的丁亥日，用此祭祀岁事于皇祖伯某’。注释说‘丁未必是亥，只是举一个日子来说罢了。禘祭太庙的礼用丁亥日，如果不用丁亥，就用己亥、辛亥，只要有亥日就可以’。郑玄又说‘一定要用丁、己日，是取其美好的名称，从丁宁到自变改，都表示谨慎恭敬’。这样看来，丁亥本是祭祀的日子，并不专门用于先农。汉文帝用这个日子耕种籍田祭祀先农，所以后来的君王相承沿用，并没有其他特殊含义。”
殿中郎顾暠之议：「郑玄称先郊后吉辰，而不说必亥之由。卢植明子亥为辰，亦无常辰之证。汉世躬藉，肇发汉文，诏云『农，天下之本，其开藉田』。斯乃草创之令，未覩亲载之吉也。昭帝癸亥耕于钩盾弄田，明帝癸亥耕下邳，章帝乙亥耕定陶，又辛丑耕怀，魏之烈祖实书辛未，不系一辰，征于两代矣。推晋之革魏，宋之因晋，政是服膺康成，非有异见者也。班固序亥位云『阴气应亡射，该藏万物，而杂阳阂种』。且亥既水辰，含育为性，播厥取吉，其在兹乎？固序丑位云『阴大旅助黄钟宣气而牙物』。序未位云『阴气受任，助蕤宾君主种物，使长大茂盛』。是汉朝迭选，魏室所迁，酌旧用丑，实兼有据。」参议奏用丁亥。诏「可」。
殿中郎顾暠之建议说：“郑玄说先郊祭后选吉辰，但没有说明必须用亥的原因。卢植明确子亥是辰，也没有固定辰的证据。汉代亲自耕种籍田，始于汉文帝，诏书说‘农业是天下根本，要开辟籍田’。这只是初创的命令，没有看到亲自耕种时的吉日。汉昭帝在癸亥日耕种于钩盾弄田，汉明帝在癸亥日耕种于下邳，汉章帝在乙亥日耕种于定陶，又在辛丑日耕种于怀县，魏国的烈祖实际记载是辛未日，并不固定于一个辰日，这在两代都有证据。推究晋朝改革魏制，宋朝沿袭晋制，正是信服郑玄（康成）的说法，并非有不同见解。班固在序列亥位时说‘阴气对应亡射，包含收藏万物，但混杂阳气阻碍种子’。而且亥既然是水辰，具有含育的特性，播种选取吉日，大概就在这里吧？班固序列丑位时说‘阴气大行辅助黄钟宣发阳气而萌芽万物’。序列未位时说‘阴气接受任务，辅助蕤宾君主播种万物，使其长大茂盛’。这说明汉朝交替选用，魏室有所变迁，斟酌旧制用丑日，实际上都有依据。”参议后奏请采用丁亥日。诏书说“可以”。
建元四年正月，诏立国学，置学生百五十人。其有位乐入者五十人。生年十五以上，二十以还，取王公已下至三将、著作郎、廷尉正、太子舍人、领护诸府司马咨议经除敕者、诸州别驾治中等、见居官及罢散者子孙。悉取家去都二千里为限。太祖崩，乃止。
建元四年正月，下诏设立国学，招收学生一百五十人。其中享有俸禄和音乐待遇的有五十人。学生年龄在十五岁以上、二十岁以下，选取王公以下至三将、著作郎、廷尉正、太子舍人、领护诸府司马咨议经除敕者、各州别驾治中等现任官员及离职闲散官员的子孙。全部以家庭距离都城二千里为限。太祖去世后，此事便停止了。
永明三年正月，诏立学，创立堂宇，召公卿子弟下及员外郎之胤，凡置生二百人。[43]其年秋中悉集。有司奏：「宋元嘉旧事，学生到，先释奠先圣先师，礼又有释菜，未详今当行何礼？用何乐及礼器？」尚书令王俭议：「周礼『春入学，舍菜合舞』。记云『始教，皮弁祭菜，示敬道也』。又云『始入学，必祭先圣先师』。中朝以来，释菜礼废，今之所行，释奠而已。金石俎豆，皆无明文。方之七庙则轻，比之五礼则重。陆纳、车胤谓宣尼庙宜依亭侯之爵；范宁欲依周公之庙，用王者仪，范宣谓当其为师则不臣之，释奠日，备帝王礼乐。[44]此则车、陆失于过轻，二范伤于太重。喻希云『若至王者自设礼乐，则肆赏于至敬之所；若欲嘉美先师，则所况非备』。寻其此说，守附情理。皇朝屈尊弘教，待以师资，引同上公，即事惟允。元嘉立学，裴松之议应儛六佾，以郊乐未具，故权奏登歌。今金石已备，宜设轩县之乐，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公。」其冬，皇太子讲孝经，亲临释奠，车驾幸听。
永明三年正月，下诏设立学校，建造学堂屋宇，召集公卿子弟下至员外郎的后代，共招收学生二百人。当年秋天全部集中。有关部门上奏说：“宋元嘉年间的旧例，学生到校后，先举行释奠礼祭祀先圣先师，礼仪中还有释菜礼，不清楚现在应该实行哪种礼仪？用什么音乐和礼器？”尚书令王俭建议说：“《周礼》说‘春天入学，行释菜礼并合舞’。记载说‘开始教学时，戴皮弁祭祀菜蔬，表示尊敬道义’。又说‘刚入学时，必须祭祀先圣先师’。自中朝以来，释菜礼已经废止，现在所实行的，只是释奠礼而已。金石乐器、俎豆礼器，都没有明确记载。与七庙相比则轻，与五礼相比则重。陆纳、车胤认为宣尼庙应依照亭侯的爵位；范宁想依照周公庙的规格，用王者的礼仪；范宣认为当其为师时就不以臣礼相待，释奠日应备帝王礼乐。这样看来，车、陆失于过轻，二范失于过重。喻希说‘如果王者自己设置礼乐，则在至敬之处大肆赏赐；如果想嘉美先师，则所比拟的并不完备’。考察这种说法，符合情理。皇朝屈尊弘扬教化，以师资之礼相待，引用上公的规格，就事情本身来说是恰当的。元嘉年间设立学校时，裴松之建议应舞六佾，因为郊乐未备，所以暂时演奏登歌。现在金石乐器已经齐备，应设置轩县之乐、六佾之舞，牺牲和礼器，全部依照上公的规格。”那年冬天，皇太子讲授《孝经》，亲临释奠礼，皇帝车驾也前往听讲。
建武四年正月，诏立学。永泰元年，东昏侯即位，尚书符依永明旧事废学。领国子助教曹思文上表曰：「古之建国君民者，必教学为先，将以节其邪情，而禁其流欲，故能化民裁俗，习与性成也。是以忠孝笃焉，信义成焉，礼让行焉，尊教宗学，其致一也。是以成均焕于古典，虎门炳于前经。陛下体睿淳神，缵承鸿业，今制书既下，而废学先闻，将恐观国之光者，有以拟议也。若以国讳故宜废，昔汉成立学，爰洎元始，百余年中，未尝暂废，其闲有国讳也。且晋武之崩，又其学犹存，斯皆先代不以国讳而废学之明文也。永明以无太子故废，斯非古典也。寻国之有学，本以兴化致治也，天子于以咨谋焉，于以行礼焉。记云『天子出征，受命于祖，受成于学。执有罪反，释奠于学』。又云『食三老五更于太学，天子袒而割牲，执爵而酳，以教诸侯悌也』。于斯学，是天子有国之基，教也或以之。所言皆太学事也。今引太学不非证也。据臣所见，今之国学，即古之太学。晋初太学生三千人，既多猥杂，惠帝时欲辩其泾渭，故元康三年始立国子学，官品第五以上得入国学。天子去太学入国学，以行礼也。太子去太学入国学，以齿让也。太学之与国学，斯是晋世殊其士庶，异其贵贱耳。然贵贱士庶，皆须教成，故国学太学两存之也，非有太子故立也。然系废兴于太子者，此永明之巨失也。汉崇儒雅，几致刑厝，而犹道谢三、五者，以其致教之术未笃也。古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学，以讽诵相摩。今学非唯不宜废而已，乃宜更崇尚其道，望古作规，使郡县有学，乡闾立教。请付尚书及二学详议。」有司奏。从之。学竟不立。
建武四年正月，下诏设立学校。永泰元年，东昏侯即位，尚书省按照永明年间的旧例下令废除学校。领国子助教曹思文上表说：“古代建立国家、统治百姓的人，必定把教学放在首位，用以节制邪情、禁止流欲，所以能教化民众、裁制风俗，使习惯与天性相成。因此忠孝得以笃行，信义得以成就，礼让得以推行，尊崇教育、宗奉学校，其目的是一致的。所以成均（学校）在古典中焕发光彩，虎门（学宫）在前代经典中彰显。陛下体性睿智、精神淳厚，继承大业，现在制书已经下达，而废除学校的消息先传出，恐怕观察国家气象的人，会有所议论。如果因为国讳而应废除，过去汉成帝设立学校，直到元始年间，一百多年中，未曾暂时废除，其间也有国讳。而且晋武帝去世时，学校仍然存在，这些都是前代不因国讳而废除学校的明证。永明年间因为无太子而废除学校，这不符合古典。考察国家设立学校，本来是为了振兴教化、达到治理，天子在其中咨询谋划、举行礼仪。记载说‘天子出征，在祖庙受命，在学校受成。抓获有罪之人返回，在学校行释奠礼’。又说‘在太学宴请三老五更，天子袒露臂膀切割牺牲，手持酒杯漱口，以教导诸侯悌道’。对于学校，这是天子拥有国家的基础，教化有时也通过它进行。所说的都是太学的事。现在引用太学并非没有证据。据臣所见，现在的国学，就是古代的太学。晋初太学生有三千人，已经很多且混杂，惠帝时想辨别清浊，所以元康三年开始设立国子学，官品第五级以上才能进入国学。天子离开太学进入国学，是为了行礼；太子离开太学进入国学，是为了按年龄谦让。太学与国学，只是晋代区分士庶、贵贱罢了。然而贵贱士庶，都需要教育成才，所以国学和太学同时存在，并非因为有太子才设立。但把学校的废兴与太子挂钩，这是永明年间的大失误。汉代崇尚儒雅，几乎达到刑罚搁置的地步，但还认为其治道不如三皇五帝，是因为其教育方法不够笃实。古代的教育，家中有塾，党中有庠，术中有序，国家有学，通过诵读相互切磋。现在学校不仅不应废除，反而更应崇尚其道，效法古代制定规范，使郡县都有学校，乡里设立教育。请将此事交付尚书及二学详细讨论。”有关部门上奏。皇帝听从了。但学校最终没有设立。
永明五年十月，有司奏：「南郡王昭业冠，求仪注未有前准。」尚书令王俭议：「皇孙冠事，历代所无，礼虽有嫡子〔无〕嫡孙，[45]然而地居正体，下及五世。今南郡王体自储晖，实惟国裔，元服之典，宜异列蕃。案士冠礼『主人玄冠朝服，宾加其冠，赞者结缨』。郑玄云『主人，冠者之父兄也』。寻其言父及兄，则明祖在，父不为主也。大戴礼记公冠篇云公冠自为主，四加玄冕，以卿为宾。此则继体之君及帝之庶子不得称子者也。小戴礼记冠义云『冠于阼，以著代也。醮于客位，三加弥尊，加有成也』。注称『嫡子冠于阼，庶子冠于房』。记又云『古者重冠，故行之于庙，所以自卑而尊先祖也』。据此而言，弥与郑注仪礼相会。是故中朝以来，太子冠则皇帝临轩，司徒加冠，光禄赞冠。诸王则郎中加冠，中尉赞冠。今同于储皇则重，依于诸王则轻。又春秋之义，『不以父命辞王父命』。礼『父在斯为子，君在斯为臣』。皇太子居臣子之节，无专用之道。南郡虽处蕃国，非支庶之列，宜禀天朝之命，微申冠阼之礼。晋武帝诏称汉、魏遣使冠诸王，非古正典。此盖谓庶子封王，合依公冠自主之义，至于国之长孙，遣使惟允。宜使太常持节加冠，[46]大鸿胪为赞，醮酒之仪，亦归二卿，祝醮之辞，附准经记，别更撰立，不依蕃国常体。国官陪位拜贺，自依旧章。其日内外二品清官以上，诣止车集贺，并诣东宫南门通牋。别日上礼，宫臣亦诣门称贺，如上台之仪。既冠之后，克日谒庙，以弘尊祖之义。此既大典，宜通关八座丞郎并下二学详议。」仆射王奂等十四人议竝同，并撰立赞冠醮酒二辞。诏「可」。祝辞曰：「皇帝使给事中、太常、武安侯萧惠基加南郡王冠。」祝曰：「筮日筮宾，[47]肇加元服。弃尔幼志，从厥成德。亲贤使能，克隆景福。」醮酒辞曰：「旨酒既清，嘉荐既盈。兄弟具在，淑慎仪形。永届眉寿，於穆斯宁。」
永明五年十月，有关部门上奏说：“南郡王萧昭业举行冠礼，请求礼仪规范，但之前没有先例。”尚书令王俭建议说：“皇孙的冠礼，历代都没有先例，礼仪中虽然有嫡子而无嫡孙的规定，但因其地位属于正统，可下延至五世。现在南郡王出身于储君的光辉，实际上是国家的后裔，加冠的典礼，应当不同于其他藩王。根据《士冠礼》‘主人戴玄冠穿朝服，宾客为其加冠，赞者系帽带’。郑玄说‘主人，是冠者的父亲或兄长’。考察其说父亲和兄长，则明确祖父在世时，父亲不能为主人。《大戴礼记·公冠篇》说公自行主持冠礼，加冠四次戴玄冕，以卿为宾客。这是继承之君和皇帝的庶子不能称为子的情况。《小戴礼记·冠义》说‘在阼阶行冠礼，以表明代际更替。在客位行醮礼，三次加冠越来越尊贵，表示加冠后有所成就’。注释说‘嫡子在阼阶行冠礼，庶子在房内行冠礼’。记载又说‘古人重视冠礼，所以在宗庙举行，用以自谦而尊崇先祖’。根据这些说法，与郑玄注释的《仪礼》相吻合。因此自中朝以来，太子行冠礼时皇帝亲临，司徒加冠，光禄勋赞冠。诸王则由郎中加冠，中尉赞冠。现在如果与皇太子相同则过重，依照诸王则过轻。又《春秋》的义理，‘不能以父亲的命令推辞祖父的命令’。礼制说‘父亲在世则为子，君主在世则为臣’。皇太子处于臣子的地位，没有专行的道理。南郡王虽然处于藩国，但不属于支庶之列，应当禀受天朝的命令，略微申明在阼阶行冠礼的礼仪。晋武帝的诏书说汉、魏派遣使者为诸王加冠，不是古代的正典。这大概是指庶子封王，应依照公冠自行主持的义理，至于国家的长孙，派遣使者是恰当的。应派太常持节加冠，大鸿胪为赞者，醮酒的礼仪也由这两位卿官负责，祝醮的辞令，参照经书记载，另外撰写制定，不依照藩国的常规。国官陪位拜贺，自依旧章。当天内外二品清官以上，到止车处集合祝贺，并到东宫南门递交名帖。另日上礼，宫臣也到门称贺，如同上台的礼仪。加冠之后，择日谒庙，以弘扬尊祖之义。这是大典，应通报八座丞郎并下发二学详细讨论。”仆射王奂等十四人建议都相同，并撰写了赞冠和醮酒两篇辞令。诏书说“可以”。祝辞说：“皇帝派给事中、太常、武安侯萧惠基为南郡王加冠。”祝词说：“占卜吉日、选择宾客，开始加冠。抛弃你的幼年心志，遵循成人的德行。亲近贤人、任用能者，以成就大福。”醮酒辞说：“美酒已经清醇，佳肴已经丰盛。兄弟都在，举止美好谨慎。永远长寿，在此安宁。”
永明中，世祖以婚礼奢费，𠡠诸王纳妃，上御及六宫依礼止枣栗腶修，加以香泽花粉，其余衣物皆停。唯公主降嫔，则止遗舅姑也。
永明年间，世祖（齐武帝）认为婚礼过于奢侈浪费，下令诸王娶妃时，皇帝御用及六宫用品只按礼仪准备枣、栗、肉脯，加上香泽、花粉，其余衣物全部停止。只有公主出嫁时，才只赠送公婆礼物。
永泰元年，尚书令徐孝嗣上奏说：“人伦的开端，没有比冠礼和婚礼更重要的，这是用来尊崇并彰显成人之德、缔结两姓欢好的礼仪。时代有盛衰，古今制度不同，礼仪的繁简也因时而异。士人百姓中已废除了三加冠礼，六礼也仅限于皇室，虽然沿袭时间不长，事情难以突然改变，但大典的关键之处，很应当加以增减调整。
案士冠礼，三加毕，乃醴冠者，醴则唯一而已，故醴辞无二。若不醴，则每加辄醮以酒，故醮辞有三。王肃云『醴本古，其礼重，[48]酒用时味，其礼轻故也』。或醴或醮，二三之义，详记于经文。[49]今皇王冠毕，一酌而已，即可拟古设（礼）〔醴〕。[50]而犹用醮辞，寔为乖衷。
考察《士冠礼》，三次加冠完毕后，就用醴酒礼待冠者，醴酒只有一种，所以醴辞没有第二套。如果不设醴酒，那么每次加冠后就以酒行醮礼，所以醮辞有三套。王肃说：‘醴酒本是古法，其礼仪隆重；酒是时令口味，其礼仪较轻。’或醴或醮，两种或三种的含义，详细记载在经文里。如今皇帝加冠完毕后，只酌一次酒，就可以仿照古制设醴酒。却仍然使用醮辞，实在违背了本意。
寻婚礼实篚以四爵，加以合卺，既崇尚质之理，又象泮合之义。故三饭卒食，再酳用卺。先儒以礼成好合，事终于三，然后用卺合。仪注先酳卺，以再以三，有违旨趣。
考察婚礼，用竹筐盛放四只酒爵，再加上合卺（剖瓢为酒器），既崇尚质朴的道理，又象征夫妇合体的意义。所以三次进食完毕，再用卺饮酒两次。先儒认为礼仪完成于好合，事情终结于三次，然后才用卺合饮。而仪注中先饮卺酒，再饮两次、三次，违背了礼的旨趣。
又郊特牲曰『三王作牢用陶匏』。言太古之时，无共牢之礼，三王作之，而用太古之器，重夫妇之始也。今虽以方樏示约，而弥乖昔典。又连卺以鏁，盖出近俗。复别有牢烛，雕费采饰，亦亏曩制。
又《郊特牲》说：‘三王制作共牢之礼，使用陶器和葫芦。’意思是太古时代，没有共牢的礼仪，三王创制了它，却使用太古的器具，以重视夫妇之始。如今虽然用方盘表示简约，却更加违背古代典制。又用锁链连接卺器，大概出自近代习俗。另外还有牢烛，雕刻装饰、耗费彩绘，也损害了旧制。
方今圣政日隆，声教惟穆，则古昔以敦风，存饩羊以爱礼，沿袭之规，有切治要，嘉礼实重，宜备旧章。谓自今王侯已下冠毕一酌醴，以遵古之义。醴即用旧文，于事为允。婚亦依古，以卺酌终酳之酒，竝除金银连鏁，自余杂器，悉用埏陶。堂人执烛，足充𤋲燎，牢烛华侈，亦宜停省。庶斵雕可期，移俗有渐。」参议竝同。奏可。
如今圣政日益兴隆，声威教化和谐美好，效法古代以敦厚风俗，保留祭祀的牺牲以爱惜礼仪，沿袭的规则，切合治国要务。嘉礼确实重要，应当完备旧典。我认为从今以后，王侯以下冠礼完毕，酌一次醴酒，以遵循古义。醴酒就用旧文，于事理妥当。婚礼也依照古制，用卺酌取最后的酳酒，并废除金银锁链，其余杂器，全部使用陶器。堂上执烛，足以照明，牢烛华丽奢侈，也应当停止省去。希望可以期待去除雕饰，移风易俗逐渐实现。”参与讨论的官员都同意。奏议被批准。
晋武太始二年，有司奏，故事皇后讳与帝讳俱下。诏曰，礼内讳不出宫，近代讳之也。
晋武帝泰始二年，有关部门上奏，按照旧例，皇后的名讳与皇帝的名讳一起下达。诏书说：按礼制，内讳不出宫门，近代才避讳它。
建元元年，太常上朝堂讳训。仆射王俭议曰：「后讳依旧不立训。礼天子诸侯讳群祖，臣隶既有从敬之义，宜为太常府君讳。至于朝堂榜题，本施至极，既（迨）〔追〕尊所不及，[51]礼降于在三，晋之京兆，宋之东安，不列榜题。孙毓议称京兆列在正庙，臣下应讳，而不上榜。宋初博士司马道敬议东安府君讳宜上榜，何承天执不同，即为明据。」
建元元年，太常卿呈上朝堂避讳的训令。仆射王俭议论说：“皇后的名讳依旧不设立训令。按礼制，天子诸侯避讳历代祖先，臣下既然有遵从敬上的道义，应当为太常府君避讳。至于朝堂的匾额题字，本来用于最尊贵的人，既然追尊不到，礼制降于‘在三’（父、师、君）之下，晋朝的京兆府君、宋朝的东安府君，都不列在匾额上。孙毓议论说京兆府君列在正庙，臣下应当避讳，但不列在匾额上。宋朝初年博士司马道敬议论东安府君的名讳应当列在匾额上，何承天坚持不同意见，这就是明确的依据。”
其有人名地名犯太常府君及帝后讳者，皆改。宣帝讳同。二名不偏讳，所以改承明门为北掖，以榜有「之」字与「承」竝。东宫承华门亦改为宣华云。
如果有人名、地名触犯太常府君及帝后名讳的，都加以更改。宣帝的名讳相同。双名不单独避讳一个字，所以改承明门为北掖门，因为匾额上有“之”字与“承”字并列。东宫的承华门也改为宣华门。
汉末，蔡邕立汉朝会志，竟不就。秦人以十月旦为岁首，汉初习以大飨会，后用夏正，飨会犹未废十月旦会也。东京以后，正旦夜漏未尽七刻，鸣钟受贺，公侯以下执贽来庭，二千石以上升殿称万岁，然后作乐宴飨。张衡赋云「皇舆夙驾，登天光于扶桑」。然则虽云夙驾，必辨色而行事矣。
汉朝末年，蔡邕撰写《汉朝会志》，最终没有完成。秦朝人以十月初一为岁首，汉朝初年沿袭此制举行盛大朝会，后来改用夏历正月，但朝会仍未废除十月初一的朝会。东汉以后，正月初一在夜漏未尽七刻时，鸣钟接受朝贺，公侯以下执持礼物来到朝廷，二千石以上的官员登殿高呼万岁，然后奏乐宴饮。张衡的赋说：“皇帝的车驾早早出行，登上扶桑树上的天光。”那么虽然说是早早出行，也一定是天色辨明时才行事。
魏武都邺，正会文昌殿，用汉仪，又设百华灯。后魏文修洛阳宫室，权都许昌，宫殿狭小，元日于城南立毡殿，青帷以为门，设乐飨会。后还洛阳，依汉旧事。晋武帝初，更定朝会仪，夜漏未尽十刻，庭燎起火，群臣集。傅玄朝会赋云「华灯若乎火树，炽百枝之煌煌』。此则因魏仪与庭燎竝设也。
魏武帝建都邺城，正月朝会在文昌殿举行，采用汉朝礼仪，并设置百华灯。后来魏文帝修建洛阳宫室，临时建都许昌，宫殿狭小，元旦在城南设立毡殿，用青色帷帐做门，设置音乐举行宴会。后来回到洛阳，依照汉朝旧例。晋武帝初年，重新制定朝会礼仪，夜漏未尽十刻时，点燃庭燎，群臣集合。傅玄的《朝会赋》说：“华灯如同火树，炽盛地照耀百枝煌煌。”这就是沿袭魏朝礼仪并与庭燎同时设置。
漏未尽七刻，群臣入白贺，未尽五刻，就本位，至漏尽，皇帝出前殿，百官上贺，如汉仪。礼毕罢入，群臣坐，谓之辰贺。昼漏上三刻更出，百官奉寿酒，大飨作乐，谓之昼会。别置女乐三十人于黄帐外，奏房中之歌。江左多虞，不复晨贺，夜漏未尽十刻，开宣阳门，至平旦始开殿门，昼漏上五刻，皇帝乃出受贺。宋世至十刻乃受贺。其余升降拜伏之仪，及置立后妃王公已下祠祀夕牲拜授吊祭，皆有仪注，文多不载。
夜漏未尽七刻时，群臣入宫报告祝贺；未尽五刻时，各就本位；到漏尽时，皇帝出前殿，百官上前祝贺，如同汉朝礼仪。礼仪结束后退入，群臣坐下，称为“辰贺”。白天漏上三刻时再次出来，百官进献寿酒，大宴奏乐，称为“昼会”。另外设置三十名女乐在黄帐之外，演奏房中乐歌。东晋以后多忧患，不再举行晨贺，夜漏未尽十刻时，打开宣阳门，到天亮才开殿门，白天漏上五刻时，皇帝才出来接受祝贺。刘宋时期到十刻才接受祝贺。其余升降拜伏的礼仪，以及设立后妃、王公以下祭祀、夕牲、拜授、吊祭等，都有仪注，文字繁多不记载。
三月三日曲水会，古禊祭也。汉礼仪志云「季春月上巳，官民皆絜濯于东流水上，自洗濯祓除去宿疾为大絜」。不见东流为何水也。晋中朝云，卿已下至于庶民，皆褉洛水之侧，事见诸禊赋及夏仲御传也。赵王伦篡位，三日，会天渊池诛张林。怀帝亦会天渊池赋诗。陆机云「天渊池南石沟，引御沟水，池西积石为禊堂，跨水，流杯饮酒」。亦不言曲水。元帝又诏罢三日弄具。今相承为百戯之具，雕弄技巧，增损无常。
三月三日的曲水会，是古代的禊祭。《汉礼仪志》说：“季春月的上巳日，官员百姓都在东流水上清洁洗濯，自己洗濯祓除，除去旧疾，称为大洁。”但没说明东流是什么水。晋朝中期说，从卿以下到平民，都在洛水边举行禊祭，此事见于各种禊赋和《夏仲御传》。赵王司马伦篡位时，三月三日，在天渊池集会并诛杀张林。晋怀帝也在天渊池集会赋诗。陆机说：“天渊池南有石沟，引御沟水，池西积石为禊堂，跨水，流杯饮酒。”也没提到曲水。晋元帝又下诏取消三月三日的娱乐器具。如今相沿成为百戏的器具，雕饰玩弄技巧，增减没有常规。
史臣曰：案禊与曲水，其义参差。旧言阳气布畅，万物讫出，姑洗絜之也。巳者祉也，言祈介祉也。一说，三月三日，清明之节，将修事于水侧，祷祀以祈丰年。应劭云：「禊者，絜也，言自絜濯也。或云汉世有郭虞者，以三月上辰生二女，上巳又生一女，二日中频生皆死，时俗以为大忌，民人每至其日，皆适东流水祈祓自絜濯，浮酌清流，后遂为曲水。」
史臣说：考察禊祭与曲水，其含义有差异。旧说阳气布散通畅，万物全部出现，用姑洗（三月）来清洁它。巳就是祉，意思是祈求大福。另一种说法，三月三日是清明时节，将在水边修事，祈祷以祈求丰年。应劭说：“禊，就是洁，意思是自我清洁洗濯。有人说汉代有个叫郭虞的人，在三月上辰日生了两个女儿，上巳日又生了一个女儿，两天内接连出生都死了，当时习俗认为是大忌，百姓每到这一天，都到东流水边祈祷祓除、自我清洁洗濯，在清流上浮杯饮酒，后来就成为曲水。”
案高后祓霸上，马融梁冀西第赋云「西北戌亥，玄石承输。虾蟇吐写，庚辛之域」。即曲水之象也。今据禊为曲水事，应在永寿之前已有，祓除则不容在高后之后，祈农之说，于事为当。
考察高后（吕后）在霸上举行祓除，马融《梁冀西第赋》说：“西北戌亥，玄石承输。虾蟆吐写，庚辛之域。”这就是曲水的景象。如今根据禊祭作为曲水之事，应该在永寿年间之前就已存在，祓除则不可能在高后之后才出现，祈农的说法，在事理上是恰当的。
九月九日马射。或说云，秋金之节，讲武习射，像汉立秋之礼。
九月九日举行马射。有人说，这是秋季金行之节，讲习武事、练习射箭，仿效汉朝立秋的礼仪。
史臣说：考察晋朝中期的元旦朝会，设置卧骑、倒骑、颠骑等表演，从东华门奔驰到神虎门，这也属于角抵杂戏之类。宋武帝刘裕做宋公时，在彭城，九月九日登项羽的戏马台，至今相沿，作为旧例标准。
校勘记
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卷八
卷八
卷十
卷十