始生之者，天也；养成之者，人也。〈始，初也。〉能养天之所生而勿撄之谓天子。〈撄犹戾也。〉天子之动也，以全天为故者也。〈全犹顺也。天，性也。故，事也。〉此官之所自立也。〈官，正也。自，从也。〉立官者以全生也。〈生，性也。〉今世之惑主，〈主，谓王也。〉多官而反以害生，则失所为立之矣。〈多立官，致任不肖人，乱象干度，故以害生也，失其所为立官之法也。〉譬之若修兵者，以备寇也，今修兵而反以自攻，则亦失所为修之矣。〈若秦筑长城以备患，不知长城之所以自亡也，亦失其所为修兵之法也。〉
最初产生生命的是天；养育生命并使其成长的是人。能够养育天所生的生命而不去违逆它的人，叫做天子。天子的行动，以保全天性为要务。这就是官职设立的原因。设立官职是为了保全人的天性。如今世上糊涂的君主，设立很多官职反而因此伤害了天性，这就失去了设立官职的本意。好比整顿军队是用来防备敌寇的，现在整顿军队反而用来攻击自己，这也失去了整顿军队的本意。
夫水之性清，土者抇之，故不得清。〈抇，读曰骨。骨，浊也。〉人之性寿，物者抇之，故不得寿。〈抇，乱也。乱之使夭折也。〉物也者，所以养性也，非所以性养也。〈物者，货贿，所以养人也。世人贪欲过制者，多所取祸，故曰「非所以性养也」。〉今世之人，惑者多以性养物，〈夫无为者，不以身役物，有为者，则以物役身，故曰「惑者多以性养物也」。〉则不知轻重也。〈轻，喻物。重，喻身。〉不知轻重，则重者为轻，轻者为重矣。若此，则每动无不败。以此为君悖，以此为臣乱，以此为子狂。三者国有一焉，无幸必亡。〈假令有幸，且犹危危病者也。〉
水的本性是清澈的，泥土搅浑了它，所以不能保持清澈。人的本性是长寿的，外物扰乱了他，所以不能长寿。外物，是用来滋养生命的，而不是用生命去滋养的。如今世上的人，糊涂的大多是用生命去滋养外物，这就是不知道轻重。不知道轻重，就会把重的当作轻的，把轻的当作重的。像这样，那么每次行动没有不失败的。用这种态度做君主就会悖乱，做臣子就会作乱，做儿子就会狂放。这三种情况国家只要有其中一种，就没有侥幸，一定会灭亡。
今有声于此，耳听之必慊，〈慊，快也。〉已听之则使人聋，必弗听。〈以聋，故不当听也。〉有色于此，目视之必慊，已视之则使人盲，必弗视。〈以盲，故不当视也。〉有味于此，口食之必慊，已食之则使人瘖，必弗食。〈以瘖，故不当食也。老子曰︰「五声乱耳，使耳不听；五色乱目，使目不明；五味实口，使口爽伤也。」〉是故圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则舍之，此全性之道也。世之贵富者，其于声色滋味也多惑者，〈惑，眩。〉日夜求，幸而得之则遁焉。〈遁，流逸不能自禁也。〉遁焉，性恶得不伤？〈恶，安也。伤，病也。〉
假如现在有一种声音，耳朵听了它一定感到快意，但听了之后会使人耳聋，一定不会去听。假如现在有一种颜色，眼睛看了它一定感到快意，但看了之后会使人眼盲，一定不会去看。假如现在有一种味道，嘴里吃了它一定感到快意，但吃了之后会使人失声，一定不会去吃。因此圣人对于音乐、美色、滋味，有利于天性的就取用，有害于天性的就舍弃，这是保全天性的方法。世上富贵的人，对于音乐、美色、滋味大多迷惑，日夜追求，侥幸得到了就放纵沉溺。放纵沉溺，天性怎么能不受伤害？
万人操弓，共射一招，招无不中。〈招，埻的也。众人所见，会弓射之，故曰无不中也。〉万物章章，以害一生，生无不伤；〈章章，明美貌。故陨生也。〉以便一生，生无不长。〈便，利也。利其生性，故生长久也。〉故圣人之制万物也，以全其天也。〈天，身也。〉天全则神和矣，目明矣，耳聪矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十节皆通利矣。若此人者：不言而信，〈法天不言，四时行焉，是其信也。〉不谋而当，不虑而得；〈《诗》云「不识不知，顺帝之则」，故曰不谋虑而当，合得事实。〉精通乎天地，神覆乎宇宙；〈宇宙，区宇之内。言其德大，皆覆被也。〉其于物无不受也，无不裹也，〈受，犹承也。裹，犹囊也。〉若天地然；〈其德如天无不覆，如地无不载，故曰「若天地然」。〉上为天子而不骄，〈常战栗也，故尧戒曰︰「战战栗栗，日慎一日。」〉下为匹夫而不惛；〈惛，读忧闷之闷。义亦然也。〉此之谓全德之人。〈其德行升降，无所亏阙，故曰全。〉
一万个人拿着弓箭，共同射向一个箭靶，箭靶没有不被射中的。万物繁盛，如果用来伤害一个生命，这个生命没有不被伤害的；如果用来便利一个生命，这个生命没有不长寿的。所以圣人掌控万物，是为了保全自己的身体。身体保全了，那么精神就和谐了，眼睛就明亮了，耳朵就灵敏了，鼻子就能嗅到气味了，口舌就敏锐了，全身三百六十个关节都通畅便利了。像这样的人：不说话也能取信于人，不谋划也能处事得当，不思考也能有所得；精神贯通天地，神思覆盖宇宙；他对于万物没有不承受的，没有不包容的，就像天地一样；上做天子却不骄傲，下做平民却不忧闷；这就叫做德行完备的人。
贵富而不知道，适足以为患，〈不知持盈止足之道，以至破亡，故曰「适足以为患」。〉不如贫贱。贫贱之致物也难，虽欲过之奚由？〈贫贱无势，不能致情欲之物，故曰难也。于礼无为，于身无阙，故曰「虽欲过之奚由」。〉出则以车，入则以辇，务以自佚，〈人引车曰辇。出门乘车，入门用辇，此骄佚之务也。〉命之曰招蹷之机。〈招，至也。蹷机，门内之位也。乘辇于宫中游翔，至于蹷机，故曰「务以自佚」也。《诗》云「不远伊尔，薄送我畿」，此不过蹷之谓。〉肥肉厚酒，务以自彊，命之曰烂肠之食。〈《论语》「肉虽多，不使胜食气」，又曰「不为酒困」，老子曰「五味实口，使口爽伤」，故谓之「烂肠之食」也。〉靡曼皓齿，郑、卫之音，务以自乐，命之曰伐性之斧。〈靡曼，细理弱肌，美色也。皓齿，《诗》所谓「齿如瓠犀」者也。郑国淫辟，男女私会于溱、洧之上，有「询盱」之乐，「勺药」之和。昔者殷纣使乐师作《朝歌》、《北鄙》靡靡之乐，以为淫乱。武王伐纣，乐师抱其乐器自投濮水之中。暨卫灵公北朝于晋，宿于濮上，夜闻水中有琴瑟之音，乃使师涓以琴写其音。灵公至晋国，晋平公作乐，公曰︰「寡人得新声，请以乐君。」遂使涓作之，平公大说。师旷止之曰︰「此亡国之音也。纣之太师以此音自投于濮水，得此声必于濮水之上。」地在卫，因曰「郑、卫之音」。以其淫辟灭亡，故曰「伐性之斧」者也。〉三患者，贵富之所致也。故古之人有不肯贵富者矣，由重生故也，〈古人，谓尧时许由、方回、善绻，舜时雄陶，周时伯夷，汉时四皓，皆不肯富贵者。高位实疾颠，故曰「重生故也」。〉非夸以名也，为其实也。〈夸，虚也。非以为轻富贵求虚名也，以为其可以全生保性之实也。〉则此论之不可不察也。〈论此上句贵贱祸福不可不察也。〉。
富贵却不懂得道，恰恰足以成为祸患，还不如贫贱。贫贱的人获取外物很困难，即使想过度享受又从哪里来呢？出门就坐车，进门就乘辇，致力于让自己安逸，这叫做招致跌倒的机关。肥肉浓酒，致力于让自己强健，这叫做腐烂肠子的食物。肌肤细腻、牙齿洁白，郑国、卫国的音乐，致力于让自己快乐，这叫做砍伐性命的斧头。这三种祸患，都是富贵带来的。所以古代有人不肯富贵，是因为看重生命的缘故，并不是用这个来夸耀名声，而是为了生命的实际好处。那么这番道理不可不仔细考察。