天地设，而民生之。当此之时也，民知其母而不知其父，其道亲亲而爱私。亲亲则别，爱私则险，民众而以别险为务，则民乱。当此时也，民务胜而力征。务胜则争，力征则讼，讼而无正，则莫得其性也。故贤者立中正，设无私，而民说仁。当此时也，亲亲废，上贤立矣。凡仁者以爱利为务，而贤者以相出为道。民众而无制，久而相出为道，则有乱。故圣人承之，作为土地货财男女之分。分定而无制，不可，故立禁。禁立而莫之司，不可，故立官。官设而莫之一，不可，故立君。既立君，则上贤废，而贵贵立矣。然则上世亲亲而爱私，中世上贤而说仁，下世贵贵而尊官。上贤者，以赢相出也；而立君者，使贤无用也。亲亲者，以私为道也，而中正者使私无行也。此三者，非事相反也，民道弊而所重易也，世事变而行道异也。故曰：「王道有绳。」
天地形成之后，人类就产生了。在那个时代，人们只知道自己的母亲而不知道自己的父亲，他们的原则是亲近亲人、偏爱私利。亲近亲人就会产生亲疏差别，偏爱私利就会产生险恶之心，民众多了以后，把制造差别和险恶当作要务，那么民众就会混乱。在这个时候，民众致力于争胜和强力夺取。致力于争胜就会争斗，强力夺取就会诉讼，诉讼而没有公正的标准，那么没有人能实现自己的本性。所以贤能的人确立了公正的原则，建立了无私的规范，民众就喜欢仁爱了。在这个时候，亲近亲人的原则被废弃了，崇尚贤能的原则确立了。凡是仁爱的人把爱护和利人作为要务，而贤能的人把相互超越作为准则。民众多了而没有制度，长久地以相互超越为准则，就会产生混乱。所以圣人继承这个局面，制定了土地、财物、男女的归属界限。界限确定了却没有制度不行，所以建立了禁令。禁令建立了却没有人来掌管不行，所以设立了官吏。官吏设立了却没有统一的管理不行，所以确立了君主。君主确立之后，崇尚贤能的原则就被废弃了，而尊重权贵的原则就确立了。这样看来，上古时代亲近亲人而偏爱私利，中古时代崇尚贤能而喜欢仁爱，近古时代尊重权贵而尊崇官吏。崇尚贤能，是因为贤能的人凭借才智相互超越；而确立君主，是让贤能的人没有用武之地。亲近亲人，是把私利作为准则；而公正的原则，是让私利无法推行。这三个时代，并不是行事方式相互违背，而是民众的准则出现了弊端，所重视的东西改变了；社会形势变化了，所实行的原则也就不同了。所以说：“王道的推行是有准则的。”
夫王道一端，而臣道一端；所道则异，而所绳则一也。故曰：「民愚，则知可以王；世知，则力可以王。」民愚，则力有余而知不足；世知，则巧有余而力不足。民之性，不知则学，力尽而服。故神农教耕而王天下，师其知也；汤武致强而征诸侯，服其力也。夫民愚，不怀知而问；世知，无余力而服。故以爱王天下者，并刑；力征诸侯者，退德。圣人不法古，不修今。法古则后于时，修今则塞于势。周不法商，夏不法虞，三代异势，而皆可以王。故兴王有道，而持之异理。武王逆取而贵顺，争天下而上让；其取之以力，持之以义。今世彊国事兼并，弱国务力守；上不及虞夏之时，而下不修汤武之道。汤武之道塞，故万乘莫不战，千乘莫不守。此道之塞久矣，而世主莫之能开也，故三代不四。非明主莫有能听也，今日愿启之以效。
君主的准则是一回事，臣子的准则又是另一回事；所遵循的准则虽然不同，但衡量的标准却是一致的。所以说：“民众愚昧，那么智慧就可以用来称王；社会智慧，那么强力就可以用来称王。”民众愚昧，就会力气有余而智慧不足；社会智慧，就会机巧有余而力气不足。民众的本性，不懂就会学习，力气用尽了就会服从。所以神农教导耕种而称王天下，是因为人们效法他的智慧；商汤、周武王达到强大而征伐诸侯，是因为诸侯屈服于他们的强力。民众愚昧时，不会怀藏智慧而只会询问；社会智慧时，没有多余的力气而只会服从。所以用仁爱称王天下的人，要兼并刑罚；用强力征伐诸侯的人，要摒弃德教。圣人不效法古代，也不拘守现状。效法古代就会落后于时代，拘守现状就会阻碍形势的发展。周朝不效法商朝，夏朝不效法虞舜，三代形势不同，却都能称王天下。所以兴起王业有特定的原则，而保持王业又有不同的道理。周武王以叛逆的方式夺取天下却崇尚顺从，争夺天下却推崇谦让；他用强力夺取天下，用道义来维持。当今之世，强国致力于兼并，弱国致力于防守；上不能赶上虞舜、夏禹的时代，下不能遵循商汤、周武王的道路。商汤、周武王的道路被堵塞了，所以拥有万辆兵车的国家没有不征战的，拥有千辆兵车的国家没有不防守的。这条道路被堵塞已经很久了，而当代的君主没有谁能打开它，所以三代之后没有出现第四个这样的时代。不是英明的君主没有人能听从这些道理，今天我希望能用实际效果来阐明它。
古之民朴以厚，今之民巧以伪。故效于古者，先德而治；效于今者，前刑而法；此世之所惑也。今世之所谓义者，将立民之所好，而废其所恶；此其所谓不义者，将立民之所恶，而废其所乐也。二者名贸实易，不可不察也。立民之所乐，则民伤其所恶；立民之所恶，则民安其所乐。何以知其然也？夫民忧则思，思则出度；乐则淫，淫则生佚。故以刑治则民威，民威则无奸，无奸则民安其所乐。以义教则民纵，民纵则乱，乱则民伤其所恶。吾所谓刑者，义之本也；而世所谓义者，暴之道也。夫正民者：以其所恶，必终其所好；以其所好，必败其所恶。
古代的民众朴实而厚道，现在的民众机巧而虚伪。所以在古代行之有效的办法，是把德教放在前面来治理；在今天行之有效的办法，是把刑罚放在前面来实行法治；这正是世人感到困惑的地方。当今世人所说的“义”，是要确立民众所喜好的东西，废除民众所厌恶的东西；而他们所说的“不义”，是要确立民众所厌恶的东西，废除民众所喜好的东西。这两者名称和实际内容交换了位置，不能不仔细考察。确立民众所喜好的东西，民众就会受到他们所厌恶的东西的伤害；确立民众所厌恶的东西，民众反而会安享他们所喜好的东西。怎么知道是这样呢？民众忧虑就会思考，思考就会产生法度；享乐就会放纵，放纵就会产生安逸。所以用刑罚来治理，民众就会畏惧，民众畏惧就不会有奸邪，没有奸邪民众就能安享他们所喜好的东西。用道义来教化，民众就会放纵，民众放纵就会混乱，混乱民众就会受到他们所厌恶的东西的伤害。我所说的刑罚，是道义的根本；而世人所说的道义，却是暴虐的根源。治理民众的人：用民众所厌恶的东西，最终一定会得到他们所喜好的东西；用民众所喜好的东西，最终一定会败坏他们所厌恶的东西。
治国刑多而赏少，乱国赏多而刑少。故王者刑九而赏一，削国赏九而刑一。夫过有厚薄，则刑有轻重；善有大小，则赏有多少。此二者，世之常用也。刑加于罪所终，则奸不去，赏施于民所义，则过不止。刑不能去奸，而赏不能止过者，必乱。故王者刑用于将过，则大邪不生；赏施于告奸，则细过不失。治民能使大邪不生，细过不失，则国治，国治必彊。一国行之，境内独治；二国行之，兵则少寝；天下行之，至德复立。此吾以效刑之反于德，而义合于暴也。
安定的国家刑罚多而赏赐少，混乱的国家赏赐多而刑罚少。所以称王天下的君主刑罚占九分而赏赐占一分，被削弱的国家赏赐占九分而刑罚占一分。过错有轻有重，那么刑罚就有轻有重；善行有大有小，那么赏赐就有多有少。这两者，是世人通常使用的办法。刑罚施加在罪行已经形成之后，那么奸邪就不会消除；赏赐施予民众认为道义的行为，那么过错就不会停止。刑罚不能消除奸邪，赏赐不能制止过错，国家必定混乱。所以称王天下的君主把刑罚用在将要犯罪的时候，那么大的奸邪就不会产生；把赏赐施予告发奸邪的人，那么小的过错也不会漏掉。治理民众能够使大的奸邪不产生，小的过错不漏掉，那么国家就安定了，国家安定就必定强大。一个国家这样做，这个国家境内就能独自安定；两个国家这样做，战争就会稍稍停息；天下都这样做，最高的德行就会重新确立。这就是我用来证明刑罚反而能归于德行，而世人所谓的道义却等同于暴虐的道理。
古者民藂生而群处乱，故求有上也。然则天下之乐有上也，将以为治也。今有主而无法，其害与无主同；有法不胜其乱，与无法同。天下不安无君，而乐胜其法，则举世以为惑也。夫利天下之民者，莫大于治；而治莫康于立君；立君之道，莫广于胜法；胜法之务，莫急于去奸；去奸之本，莫深于严刑。故王者以赏禁，以刑劝；求过不求善，藉刑以去刑。
古代民众聚集在一起群居而混乱，所以需要有一个在上位的人。这样看来，天下人喜欢有在上位的人，是为了求得治理。现在有了君主却没有法律，它的危害和没有君主一样；有了法律却不能制止混乱，和没有法律一样。天下人不安于没有君主，却喜欢凌驾于法律之上，那么整个社会都会认为这是迷惑的。对天下民众有利的事情，没有比治理更大的了；而治理没有比设立君主更好的了；设立君主的原则，没有比推行法治更重要的了；推行法治的要务，没有比消除奸邪更急迫的了；消除奸邪的根本，没有比严酷的刑罚更深入的了。所以称王天下的君主用赏赐来禁止，用刑罚来劝勉；只追究过错而不追求善行，借助刑罚来消除刑罚。