昔者昊英之世，以伐木杀兽，人民少而木兽多。黄帝之世，不麛不卵，官无供备之民，死不得用椁。事不同，皆王者，时异也。神农之世，男耕而食，妇织而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王。神农既没，以彊胜弱，以众暴寡。故黄帝作为君臣上下之义，父子兄弟之礼，夫妇妃匹之合；内行刀锯，外用甲兵，故时变也。由此观之，神农非高于黄帝也，然其名尊者，以适于时也。故以战去战，虽战可也；以杀去杀，虽杀可也；以刑去刑，虽重刑可也。
从前昊英氏的时代，人们砍伐树木、捕杀野兽，因为人口稀少而树木野兽众多。黄帝的时代，不捕猎幼鹿、不取鸟卵，官吏没有供给备用的民众，死了的人不能用棺椁。做的事情不同，但都能称王天下，是因为时代不同了。神农氏的时代，男子耕种而获得食物，女子纺织而获得衣服，不用刑罚政令而天下太平，不动用军队而称王天下。神农氏去世以后，以强大战胜弱小，以众多欺凌寡少。所以黄帝制定了君臣上下的名分、父子兄弟的礼节、夫妻配偶的结合；对内使用刑罚，对外动用军队，这是因为时代变化了。由此看来，神农并不比黄帝高明，但他的名声尊贵，是因为适应了时代。所以用战争来消除战争，即使发动战争也是可以的；用杀戮来消除杀戮，即使进行杀戮也是可以的；用刑罚来消除刑罚，即使加重刑罚也是可以的。
昔之能制天下者，必先制其民者也；能胜彊敌者，必先胜其民者也。故胜民之本在制民，若冶于金，陶于土也。本不坚，则民如飞鸟走兽，其孰能制之？民本，法也。故善治者，塞民以法，而名地作矣。名尊地广以至于王者，何故？战胜者也。名卑地削以至于亡者，何故？战罢者也。不胜而王，不败而亡者，自古及今，未尝有也。民勇者，战胜；民不勇者，战败。能壹民于战者，民勇；不能壹民于战者，民不勇。圣王见王之致于兵也，故举国而责之于兵。入其国，观其治，民用者彊。奚以知民之见用者也？民之见战也，如饿狼之见肉，则民用矣。凡战者，民之所恶也；能使民乐战者，王。疆国之民，父遗其子，兄遗其弟，妻遗其夫，皆曰：「不得，无返。」又曰：「失法离令，若死我死，乡治之。」行间无所逃，迁徙无所入。行间之治，连以五，辨之以章，束之以令，拙无所处，罢无所生。是以三军之众，从令如流，死而不旋踵。
从前能够统治天下的人，一定先能统治他的民众；能够战胜强大敌人的人，一定先能战胜他的民众。所以战胜民众的根本在于统治民众，就像冶炼金属、陶铸泥土一样。根本如果不坚固，那么民众就像飞鸟走兽一样，谁还能统治他们呢？民众的根本，就是法令。所以善于治理的人，用法令来约束民众，这样名声和土地就产生了。名声尊贵、土地广阔以至于称王天下，是什么原因？是战争胜利了。名声卑下、土地削减以至于灭亡，是什么原因？是战争失败了。没有打胜仗而称王天下，没有打败仗而灭亡的，从古到今，从来没有过。民众勇敢的，战争就能胜利；民众不勇敢的，战争就会失败。能够使民众统一于战争的人，民众就勇敢；不能使民众统一于战争的人，民众就不勇敢。圣明的君王看到称王天下要靠兵力，所以整个国家都要求民众致力于战争。进入一个国家，观察它的治理，民众被使用得好的国家就强大。凭什么知道民众被使用得好呢？民众看到战争，就像饿狼看到肉一样，那么民众就被使用好了。凡是战争，是民众所厌恶的；能够使民众乐于战争的人，就能称王天下。强国的民众，父亲送别儿子，兄长送别弟弟，妻子送别丈夫，都说：「不能取得战功，就不要回来。」又说：「违反法令、背离命令，你死我也死，乡里会惩治我们。」在军队中没有地方逃跑，迁移也没有地方可去。军队的治理，用五人连坐来组织，用徽章来区别，用命令来约束，笨拙的人无处安身，疲惫的人无法生存。所以三军的士兵，服从命令如同流水，即使战死也不后退。
国之乱也，非其法乱也，非法不用也。国皆有法，而无使法必行之法。国皆有禁奸邪刑盗贼之法，而无使奸邪盗贼必得之法。为奸邪盗贼者，死刑，而奸邪盗贼不止者，不必得也。必得，而尚有奸邪盗贼者，刑轻也。刑轻者，不得诛也。必得者，刑者众也。故善治者，刑不善，而不赏善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故无刑也。而民莫敢为非，是一国皆善也。故不赏善，而民善。赏善之不可也，犹赏不盗。故善治者，使跖可信，而况伯夷乎？不能治者，使伯夷可疑，而况跖乎？势不能为奸，虽跖可信也；势得为奸，虽伯夷可疑也。
国家的混乱，不是它的法令混乱，也不是法令不被使用。国家都有法令，但没有使法令一定得以执行的法令。国家都有禁止奸邪、惩罚盗贼的法令，但没有使奸邪盗贼一定被抓获的法令。做奸邪盗贼的人，处以死刑，但奸邪盗贼却不停止，是因为不一定被抓获。如果一定被抓获，却还有奸邪盗贼，那就是刑罚太轻了。刑罚太轻，就不能起到惩治的作用。一定被抓获，那么受刑罚的人就多了。所以善于治理的人，惩罚不善的人，而不奖赏善的人，因此不用刑罚而民众自然为善。不用刑罚而民众为善，是因为刑罚重。刑罚重，民众就不敢犯法，所以就没有刑罚了。民众没有谁敢做坏事，这样整个国家都善了。所以不奖赏善，而民众自然为善。奖赏善是不可以的，就像奖赏不偷盗一样。所以善于治理的人，能使盗跖变得可信，何况伯夷呢？不善于治理的人，能使伯夷变得可疑，何况盗跖呢？形势使人不能做坏事，即使是盗跖也可信；形势使人能够做坏事，即使是伯夷也可疑。
国或重治，或重乱。明主在上，所举必贤，则法可在贤；法可在贤，则法在下，不肖不敢为非，是谓重治。不明主在上，所举必不肖；国无明法，不肖者敢为非，是谓重乱。兵或重彊，或重弱。民固欲战，又不得不战，是谓重彊。民固不欲战，又得无战，是谓重弱。
国家有的特别安定，有的特别混乱。英明的君主在上位，所举用的一定是贤人，那么法令就可以掌握在贤人手中；法令掌握在贤人手中，那么法令就能贯彻到下面，不贤的人不敢做坏事，这叫做特别安定。不英明的君主在上位，所举用的一定是不贤的人；国家没有明确的法律，不贤的人敢于做坏事，这叫做特别混乱。军队有的特别强大，有的特别弱小。民众本来想作战，又不得不作战，这叫做特别强大。民众本来不想作战，又可以不去作战，这叫做特别弱小。
明主不滥富贵其臣。所谓富者，非粟米珠玉也；所谓贵者，非爵位官职也，废法作私爵禄之富贵。凡人主德行非出人也，知非出人也，勇力非过人也。然民虽有圣知弗敢我谋，勇力弗敢我杀；虽众不敢胜其主；虽民至亿万之数，县重赏而民不敢争，行罚而民不敢怨者，法也。国乱者，民多私义；兵弱者，民多私勇，则削。国之所以取爵禄者多涂，亡国。人之欲贱爵轻禄，不作而食，不战而荣，无爵而尊，无禄而富，无官而长，此之谓奸民。所谓治主无忠臣，慈父无孝子。欲无善言，皆以法相司也，命相正也，不能独为非，而莫与人为非。所谓富者，入多而出寡。衣食有制，饮食有节，则出寡矣。女事尽于内，男事尽于外，则入多矣。
英明的君主不随意使他的臣子富贵。所谓富，不是指粟米珠玉；所谓贵，不是指爵位官职，而是废弃法令、私授爵禄的那种富贵。一般君主的德行并不超出常人，智慧并不超出常人，勇力并不超过常人。然而民众即使有圣人的智慧也不敢图谋君主，有勇力也不敢杀害君主；即使人数众多也不敢凌驾于君主之上；即使民众达到亿万之数，悬挂重赏而民众不敢争夺，施行刑罚而民众不敢怨恨，这是因为有法令。国家混乱的，民众多讲求私义；军队弱小的，民众多逞私勇，这样国家就会削弱。国家获取爵禄的途径太多，就会灭亡。人们想要轻视爵位、看轻俸禄，不劳动而得到食物，不作战而得到荣耀，没有爵位而尊贵，没有俸禄而富有，没有官职而成为尊长，这种人叫做奸民。所谓治理得好的君主没有忠臣，慈爱的父亲没有孝子。想要没有好听的言论，都用法令来互相监督，用命令来互相纠正，不能独自做坏事，也没有人帮助别人做坏事。所谓富，就是收入多而支出少。穿衣吃饭有制度，饮食有节制，那么支出就少了。妇女在内尽力从事纺织，男子在外尽力从事耕作，那么收入就多了。
所谓明者，无所不见，则群臣不敢为奸，百姓不敢为非。是以人主处匡床之上，听丝竹之声，而天下治。所谓明者，使众不得不为。所谓彊者，天下胜；天下胜，是故合力。是以勇彊不敢为暴，圣知不敢为轴。而虑周兼天下之众，莫敢不为其所好，而避其所恶。所谓彊者，使勇力不得不为己用。其志足，天下益之；不足，天下说之。恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。得天下者，先自得者也；能胜彊敌者，先自胜者也。
所谓明察的君主，没有什么看不见，那么群臣就不敢做奸邪的事，百姓就不敢做坏事。因此君主坐在安适的床上，听着丝竹音乐，而天下得到治理。所谓明察，就是使众人不得不去做该做的事。所谓强大，就是能战胜天下；能战胜天下，因此能聚合力量。所以勇猛强悍的人不敢施行暴力，圣明智慧的人不敢做邪恶的事。而思虑周全、兼有天下民众的人，没有人敢不做他所喜欢的事，而避开他所厌恶的事。所谓强大，就是使有勇力的人不得不为自己所用。君主的志向如果满足，天下就会增益他；如果不满足，天下就会说服他。依靠天下的人，天下会抛弃他；依靠自己的人，能得到天下。能得到天下的人，是先能把握自己的人；能战胜强大敌人的人，是先能战胜自己的人。
圣人知必然之理，必为之时势；故为必治之政，战必勇之民，行必听之令。是以兵出而无敌，令行而天下服从。黄鹄之飞，一举千里，有必飞之备也。麒麟𫘧駬，日行千里，有必走之势也。虎豹熊罴，鸷而无敌，有必胜之理也。圣人见本然之政，知必然之理，故其制民也，如以高下制水，如以燥湿制火。故曰：仁者能仁于人，而不能使人仁；义者能爱于人，而不能使人爱。是以知仁义之不足以治天下也。圣人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所谓义者，为人臣忠，为人子孝，少长有礼，男女有别；非其义也，饿不苟食，死不苟生。此乃有法之常也。圣王者，不贵义而贵法──法必明，令必行，则已矣。
圣人懂得必然的道理，以及必须行动的时代形势；所以推行必定能治理好的政治，使用必定勇敢作战的民众，实行必定被听从的命令。因此军队一出动就无敌于天下，命令一施行天下就服从。黄鹄飞翔，一飞千里，是因为有必定能飞的条件。麒麟和𫘧駬，日行千里，是因为有必定能奔跑的态势。虎豹熊罴，凶猛而无敌，是因为有必定能取胜的规律。圣人看到了政治的根本道理，懂得了必然的规律，所以他统治民众，就像用高低来控制水，用干湿来控制火一样。所以说：仁爱的人能对人仁慈，但不能使人仁慈；道义的人能爱护别人，但不能使人爱护别人。因此知道仁义不足以治理天下。圣人有必定诚信的品性，又有使天下不得不信服的法令。所谓义，就是做臣子的要忠诚，做儿子的要孝顺，年少和年长之间有礼节，男女之间有分别；不符合义的，即使饥饿也不苟且求食，即使死亡也不苟且偷生。这是有法令情况下的常态。圣明的君王，不看重义而看重法——法令必须严明，命令必须执行，这样就够了。