尚同中 ◄
尚同下第十三
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子墨子言曰：知者之事，必计国家百姓所以治者而为之，必计国家百姓之所以乱者而辟之。然计国家百姓之所以治者，何也？上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱。何以知其然也？上之为政得下之情，则是明于民之善非也。若苟明于民之善非也，则得善人而赏之，得暴人而罚之也。善人赏而暴人罚，则国必治。上之为政也，不得下之情，则是不明于民之善非也。若苟不明于民之善非，则是不得善人而赏之，不得暴人而罚之。善人不赏而暴人不罚，为政若此，国众必乱。故赏罚不得下之情，而不可不察者也。
墨子说：明智的人做事，必须考虑国家百姓之所以治理的原因并去做，必须考虑国家百姓之所以混乱的原因并避免。那么，考虑国家百姓之所以治理的原因是什么呢？君主施政，能了解下情就能治理，不能了解下情就会混乱。怎么知道是这样呢？君主施政能了解下情，就能明察百姓的善与不善。如果能明察百姓的善与不善，就能找到善人并奖赏他，找到暴人并惩罚他。善人受赏而暴人受罚，国家就一定能治理好。君主施政不能了解下情，就不能明察百姓的善与不善。如果不能明察百姓的善与不善，就不能找到善人并奖赏他，不能找到暴人并惩罚他。善人不被奖赏而暴人不被惩罚，像这样施政，国家民众一定会混乱。所以赏罚不能脱离下情，这是不可不考察的。
然计得下之情，将奈何可？故子墨子曰：唯能以尚同一义为政，然后可矣。何以知尚同一义之可而为政于天下也？然胡不审稽之古之治为政之说乎？古者天之始生民，未有正长也，百姓为人。若苟百姓为人，是一人一义，十人十义，百人百义，千人千义，逮至人之众不可胜计也，则其所谓义者亦不可胜计。此皆是其义而非人之义，是以厚者有鬬而薄者有争。是故天下之欲同一天下之义也，是故选择贤者立为天子，天子以其知力为未足独治天下，是以选择其次立为三公。三公又以其知力为未足独左右天子也，是以分国建诸侯。诸侯又以其知力为未足独治其四境之内也，是以选择其次立为卿之宰。卿之宰又以其知力为未足独左右其君也，是以选择其次立而为乡长家君。是故古者天子之立三公、诸侯、卿之宰、乡长家君，非特富贵游佚而择之也，将使助治乱刑政也。故古者建国设都，乃立后王君公，奉以卿士师长，此非欲用说也，唯辩而使助治天助明也。
那么，考虑如何能了解下情呢？所以墨子说：只有能以尚同统一道义来施政，然后才可以。怎么知道尚同统一道义可以用来治理天下呢？何不考察古代治理施政的说法呢？古时上天刚开始生养人民，还没有行政长官，百姓各自为主。如果百姓各自为主，那么一人有一种道义，十人有十种道义，百人有百种道义，千人有千种道义，等到人数多得数不清时，他们所谓的道义也就多得数不清。这样每个人都认为自己的道义正确而否定别人的道义，因此严重的发生斗殴，轻微的发生争执。所以上天想要统一天下的道义，因此选择贤能的人立为天子，天子认为自己的智慧和能力不足以独自治理天下，因此选择次于自己的人立为三公。三公又认为自己的智慧和能力不足以独自辅佐天子，因此分封诸侯建立国家。诸侯又认为自己的智慧和能力不足以独自治理自己的封地，因此选择次于自己的人立为卿和宰。卿和宰又认为自己的智慧和能力不足以独自辅佐君主，因此选择次于自己的人立为乡长和家君。所以古时天子设立三公、诸侯、卿宰、乡长家君，并非为了让他们富贵享乐而选择他们，而是要让他们帮助治理混乱的刑罚政事。所以古时建立国家设置都城，于是立了君主王公，又配备卿士师长，这不是为了取悦他们，而是辨别贤能让他们帮助治理，以助上天彰显其明察。
今此何为人上而不能治其下，为人下而不能事其上？则是上下相贼也。何故以然？则义不同也。若苟义不同者有党，上以若人为善，将赏之，百姓不刑，将毁之。若人唯使得上之赏，而辟百姓之毁，是以为善者未必可使劝也。上以若人为暴，将罚之，百姓姓付，将举之。若人唯使得上之罚，而怀百姓之誉，是以为暴者未必可使沮也。故计上之赏誉不足以劝善，计其毁罚不足以沮暴。此何故以然？则义不同也。
现在为什么在上的人不能治理在下的人，在下的人不能侍奉在上的人？这就是上下互相残害。为什么会这样呢？是因为道义不同。如果道义不同的人结为朋党，在上的人认为某人善良，将要奖赏他，百姓虽不惩罚他，但会诋毁他。这个人如果只得到上面的奖赏，却要躲避百姓的诋毁，这样行善的人未必能受到鼓励。在上的人认为某人残暴，将要惩罚他，百姓虽不附和，但会赞誉他。这个人如果只受到上面的惩罚，却怀有百姓的赞誉，这样行暴的人未必能受到阻止。所以考虑上面的奖赏赞誉不足以鼓励行善，考虑上面的诋毁惩罚不足以阻止行暴。这是什么原因呢？是因为道义不同。
然则欲同一天下之义，将柰何可？故子墨子言曰：然胡不赏使家君试用家君发宪布令其家，曰：「若见爱利家者必以告，若见恶贼家者亦必以告。」若见爱利家以告，亦犹爱利家者也，上得且赏之，众闻则誉之；若见恶贼家不以告，亦犹恶贼家者也，上得且罚之，众闻则非之。」是以徧若家之人，皆欲得其长上之赏誉，辟其毁罚。是以见善言之，见不善言之。家君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人之赏而暴人之罚，则家必治矣。然计若家之所以治者，何也？唯以尚同一义为政故也。
那么想要统一天下的道义，怎样才能做到呢？所以墨子说：何不试着让家君先试用，家君发布法令告示他的家族说：“如果见到爱护和有利于家族的人一定要报告，如果见到憎恶和残害家族的人也一定要报告。”如果见到爱护和有利于家族的人报告了，就如同爱护和有利于家族的人一样，上面得知就会奖赏他，众人听说就会赞誉他；如果见到憎恶和残害家族的人不报告，就如同憎恶和残害家族的人一样，上面得知就会惩罚他，众人听说就会指责他。”因此全家族的人都想得到上级的奖赏赞誉，避免诋毁惩罚。所以见到善行就报告，见到不善就报告。家君得到善人并奖赏他，得到暴人并惩罚他。善人受赏而暴人受罚，家族就一定能治理好了。那么考虑家族之所以治理好的原因是什么呢？只是因为以尚同统一道义来施政的缘故。
家既已治，国之道尽此已邪？则未也。国之为家数也甚多，此皆是其家而非人之家，是以厚者有乱，而薄者有争。故又使家君总其家之义，以尚同于国君。国君亦为发宪布令于国之众，曰：「若见爱利国者必以告，若见恶贼国者亦必以告。若见爱利国以告者，亦犹爱利国者也，上得且赏之，众闻则誉之；若见恶贼国不以告者，亦犹恶贼国者也，上得且罚之，众闻则非之。」是以徧若国之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚。是以民见善者言之，见不善者言之。国君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人赏而暴人罚，则国必治矣。然计若国之所以治者，何也？唯能以尚同一义为政故也。
家族已经治理好了，治理国家的道理就到此为止了吗？还没有。国家由很多家族组成，这些家族都认为自己的家族正确而否定别人的家族，因此严重的发生动乱，轻微的发生争执。所以又让家君汇总其家族的道义，用来尚同于国君。国君也发布法令告示全国的民众说：“如果见到爱护和有利于国家的人一定要报告，如果见到憎恶和残害国家的人也一定要报告。如果见到爱护和有利于国家的人报告了，就如同爱护和有利于国家的人一样，上面得知就会奖赏他，众人听说就会赞誉他；如果见到憎恶和残害国家的人不报告，就如同憎恶和残害国家的人一样，上面得知就会惩罚他，众人听说就会指责他。”因此全国的人都想得到上级的奖赏赞誉，避免诋毁惩罚。所以民众见到善行就报告，见到不善就报告。国君得到善人并奖赏他，得到暴人并惩罚他。善人受赏而暴人受罚，国家就一定能治理好了。那么考虑国家之所以治理好的原因是什么呢？只是因为能以尚同统一道义来施政的缘故。
国既已治矣，天下之道尽此已邪？则未也。天下之为国数也甚多，此皆是其国而非人之国，是以厚者有战，而薄者有争。故又使国君选其国之义，以尚同于天子。天子亦为发宪布令于天下之众，曰：「若见爱利天下者必以告，若见恶贼天下者亦必以告。若见爱利天下以告者，亦犹爱利天下者也，上得则赏之，众闻则誉之；若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也，上得且罚之，众闻则非之。」是以徧天下之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚。是以见善者善之，见不善者告之。天子得善人而赏之，得暴人而罚之。善人赏而暴人罚，天下必治矣。然计天下之所以治者，何也？唯而以尚同一义为政故也。
国家已经治理好了，治理天下的道理就到此为止了吗？还没有。天下由很多国家组成，这些国家都认为自己的国家正确而否定别人的国家，因此严重的发生战争，轻微的发生争执。所以又让国君选择其国家的道义，用来尚同于天子。天子也发布法令告示天下的民众说：“如果见到爱护和有利于天下的人一定要报告，如果见到憎恶和残害天下的人也一定要报告。如果见到爱护和有利于天下的人报告了，就如同爱护和有利于天下的人一样，上面得知就会奖赏他，众人听说就会赞誉他；如果见到憎恶和残害天下的人不报告，就如同憎恶和残害天下的人一样，上面得知就会惩罚他，众人听说就会指责他。”因此天下的人都想得到上级的奖赏赞誉，避免诋毁惩罚。所以见到善行就报告，见到不善就报告。天子得到善人并奖赏他，得到暴人并惩罚他。善人受赏而暴人受罚，天下就一定能治理好了。那么考虑天下之所以治理好的原因是什么呢？只是因为能以尚同统一道义来施政的缘故。
天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。故当尚同之为说也，上用之天子，可以治天下矣；中用之诸侯，可而治其国矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下而不窕，小用之治一国一家而不横者，若道之谓也。故曰：治天下之国若治一家，使天下之民若使一夫。意独子墨子有此而先王无此，其有邪？则亦然也。圣王皆以尚同为政，故天下治。何以知其然也？于先王之书也《大誓》之言然，曰：「小人见奸巧乃闻，不言也，发罪钧。」此言见淫辟不以告者，其罪亦犹淫辟者也。
天下已经治理好了，天子又汇总天下的道义，用来尚同于天。所以尚同这个学说，上用于天子，可以治理天下；中用于诸侯，可以治理他的国家；小用于家君，可以治理他的家族。因此大用可以治理天下而不显狭隘，小用可以治理一国一家而不显偏颇，说的就是这个道理。所以说：治理天下的国家如同治理一个家族，役使天下的民众如同役使一个人。难道只有墨子有这个学说而先王没有吗？他们也有。圣王都以尚同来施政，所以天下治理。怎么知道是这样呢？在先王的书《大誓》中这样说：“小人见到奸巧之事并听闻了，不说出来，一旦事发，罪过相同。”这就是说见到淫乱邪僻之事不报告的人，他的罪过也如同淫乱邪僻的人一样。
故古之圣王治天下也，其所差论以自左右羽翼者皆良，外为之人助之视听者众。故与人谋事，先人得之；与人举事，先人成之；光誉令闻，先人发之。唯信身而从事，故利若此。古者有语焉，曰：「一目之视也，不若二目之视也；一耳之听也，不若二耳之听也；一手之操也，不若二手之彊也。」唯能信身而从事，故利若此。是故古之圣王之治天下也，千里之外有贤人焉，其乡里之人皆未之均闻见也，圣王得而赏之；千里之外有暴人焉，其乡里之人未之均闻见也，圣王得而罚之。故唯毋以圣王为聪耳明目与？岂能一视而通见千里之外哉，一听而通闻千里之外哉？圣王不往而视也，不就而听也。然而使天下之为寇乱盗贼者，周流天下无所重足而立者，何也？其以尚同为政善也。
所以古代圣王治理天下，他们选拔来作为自己左右辅佐的人都是贤良的，在外帮助自己视听的人很多。所以与人谋划事情，比别人先想到；与人举办事情，比别人先成功；光荣的名誉和美好的声望，比别人先传扬。只因能信任自身而行事，所以有这样的好处。古时有话说：“一只眼睛看，不如两只眼睛看；一只耳朵听，不如两只耳朵听；一只手操作，不如两只手有力。”只因能信任自身而行事，所以有这样的好处。因此古代圣王治理天下，千里之外有贤人，他的乡里人都没有普遍听闻见到，圣王却能得知并奖赏他；千里之外有暴人，他的乡里人没有普遍听闻见到，圣王却能得知并惩罚他。难道认为圣王是耳聪目明吗？怎么能一看就通晓千里之外，一听就通闻千里之外呢？圣王不用亲自去看，不用靠近去听。然而能使天下那些作乱为盗为贼的人，走遍天下也无处立足，这是为什么呢？是因为以尚同施政的善果。
是故子墨子曰：凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使。曰：必疾爱而使之，致信而持之，富贵以道其前，明罚以率其后。为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。是以子墨子曰：今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说而不可不察。尚同，为政之本，而治国之要也。
所以墨子说：凡是使民众尚同的人，如果爱民不深切，民众就无法役使。所以说：必须深切地爱民并役使他们，用诚信来维系他们，用富贵在前面引导他们，用严明的刑罚在后面约束他们。像这样施政，即使想要民众不与己相同，也是不可能的。所以墨子说：如今天下的王公大人和士君子，内心果真想要实行仁义，追求成为上士，上要符合圣王之道，下要有利于国家百姓的利益，那么对于尚同的学说就不可不考察。尚同，是施政的根本，也是治理国家的关键。