梁惠王下
梁惠王下篇
公孙丑上
公孙丑上篇
孟子及其弟子公孙丑、万章等人
孟子和他的弟子公孙丑、万章等人
公孙丑下
公孙丑下篇
孟子曰：「子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：『吾子与子路孰贤？』曾西蹙然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然则吾子与管仲孰贤？』曾西艴然不悦曰：『尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也。尔何曾比予于是！』」曰：「管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？」
孟子说：“你真是个齐国人，只知道管仲、晏子罢了。有人问曾西说：‘您和子路谁更贤能？’曾西不安地说：‘我父亲敬畏的人啊。’那人又问：‘那么您和管仲谁更贤能？’曾西不高兴地说：‘你怎么竟拿我和管仲相比？管仲得到君主的信任那样专一，执掌国政那样长久，而功业却那样卑微。你怎么竟拿我和他相比！’”孟子接着说：“管仲，是曾西都不愿效仿的人，你以为我愿意效仿他吗？”
曰：「以齐王由反手也。」
孟子说：“以齐国来称王天下，就像翻手掌一样容易。”
曰：「若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？」
公孙丑说：“如果这样，那弟子的疑惑就更深了。凭文王的德行，活了将近百岁才去世，尚且未能使天下归服；武王、周公继承他的事业，然后才大大推行。现在您说称王天下如此容易，那么文王也不值得效法了吗？”
曰：「文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作。天下归殷久矣；久则难变也。武丁朝诸侯有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗、流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也，相与辅相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：『虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。』今时则易然也。夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：『德之流行，速于置邮而传命。』当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人功必倍之，惟此时为然。」
孟子说：“文王怎么能相比呢？从商汤到武丁，贤圣的君主有六七位。天下归顺殷商已经很久了；久了就难以改变。武丁使诸侯来朝，拥有天下，就像在手掌中运转一样。纣王离武丁时代不远，那些旧家遗俗、流传的风尚和良好的政教，还有存留的；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，都是贤人，共同辅佐他，所以过了很久才失去天下。没有一尺土地不是他所有，没有一个百姓不是他的臣民；然而文王还是从方圆百里之地兴起，所以很困难。齐国有句俗话：‘虽有智慧，不如趁势；虽有锄头，不如等待农时。’现在的时势就容易了。夏、商、周兴盛时，土地没有超过千里的，而齐国却有那样广的土地；鸡鸣狗叫的声音相互听闻，一直传到四境，而齐国拥有那样多的百姓。土地不必再开辟了，百姓不必再聚集了，施行仁政而称王天下，没有人能阻挡。况且，圣王不出现，没有比现在更长久的时间了；百姓受暴政的摧残，没有比现在更严重的了。饥饿的人容易准备食物，口渴的人容易准备饮水。孔子说：‘德政的流行，比驿站传达政令还要迅速。’现在这个时候，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓的喜悦，就像被倒挂着的人被解救一样。所以，事情做到古人的一半，功效必定加倍，只有这个时候才如此。”
公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此则动心否乎？」
公孙丑问道：“先生如果担任齐国的卿相，能够推行自己的主张，即使由此成就霸业或王业，也不足为奇。如果这样，您会动心吗？”
曰：「否，我四十不动心。」
孟子说：“不，我四十岁以后就不再动心了。”
曰：「若是则夫子过孟贲远矣。」
公孙丑说：“这样看来，先生比孟贲强多了。”
曰：「是不难。告子先我不动心。」
孟子说：“这并不难。告子比我更早做到不动心。”
曰：「不动心有道乎？」
公孙丑问：“做到不动心有什么方法吗？”
曰：「有。北宫黝之养勇也，不肤桡，不目逃。思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君若刺褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：『视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。』孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：『子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣。』孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」
孟子说：“有。北宫黝培养勇气的方式是：肌肤被刺不退缩，眼睛被刺不逃避。他觉得受到一丝一毫的侮辱，就像在街市上被鞭打一样。他既不受普通人的侮辱，也不受大国君主的侮辱。他把刺杀大国君主看作刺杀普通人一样。不畏惧诸侯。听到恶言，一定回击。孟施舍培养勇气的方式是：他说：‘把不能战胜的看作能战胜一样。先估量敌人再前进，考虑胜算再交战，这是畏惧三军的人。我怎能做到必胜呢？只是能无所畏惧罢了。’孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两个人的勇气，不知道谁更贤能，但孟施舍把握了要领。从前曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗？我曾经从孔子那里听到过关于大勇的道理：反省自己觉得理亏，即使面对普通人，我也不去恐吓他；反省自己觉得理直，即使面对千万人，我也勇往直前。’孟施舍的保持勇气，又不如曾子那样把握要领。”
曰：「敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？」
公孙丑说：“请问先生的不动心和告子的不动心，可以说给我听听吗？”
「告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。』不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。」
孟子说：“告子说：‘在言语上得不到什么，就不必向内心去寻求；在内心上得不到什么，就不必向意气去寻求。’在内心上得不到什么，就不必向意气去寻求，这是可以的；在言语上得不到什么，就不必向内心去寻求，这是不可以的。因为志向是意气的统帅；意气是充满体内的。志向是根本，意气是次要的。所以说：要坚定自己的志向，不要滥用意气。”
「既曰『志，至焉；气，次焉』，又曰『持其志，无暴其气』者，何也？」
公孙丑问：“既然说‘志向是根本，意气是次要的’，又说‘要坚定自己的志向，不要滥用意气’，这是为什么呢？”
曰：「志壹则动气；气壹则动志也。今夫蹶者趋者是气也而反动其心。」
孟子说：“志向专一就能调动意气；意气专一也能触动志向。比如那些跌倒和奔跑的人，是意气在起作用，反过来又影响了他们的心志。”
「敢问夫子恶乎长？」
公孙丑问：“请问先生擅长什么？”
曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」
孟子说：“我善于分析别人的言辞，我善于培养我的浩然之气。”
「敢问何谓浩然之气？」
公孙丑问：“请问什么叫浩然之气？”
曰：「难言也。其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心则馁矣。我故曰：告子未尝知义。以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：『今日病矣！予助苗长矣！』其子趋而往视之，苗则槁矣！天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。」
孟子说：“很难说清楚。作为一种气，它最宏大、最刚强，用正直去培养而不加伤害，就会充满在天地之间。作为一种气，它要配合义和道；没有这些，它就会萎缩。它是积累义而产生的，不是偶然的义举就能取得的。如果行为有愧于心，它就会萎缩。我所以说：告子不曾懂得义，因为他把义看作外在的东西。一定要做合乎义的事，但不要预期效果；心里不要忘记，也不要人为地帮助它生长。不要像宋国人那样。宋国有个担心禾苗不长而去拔高它的人，疲惫地回家，对家人说：‘今天累坏了！我帮助禾苗生长了！’他的儿子跑去一看，禾苗都枯槁了。天下不帮助禾苗生长的人很少。认为没有益处而放弃不干的，是不给禾苗锄草的人；帮助它生长的，是拔苗助长的人，不仅没有益处，反而害了它。”
「何谓知言？」
公孙丑问：“什么叫善于分析言辞？”
曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。」
孟子说：“偏颇的言辞，我知道它哪里被遮蔽；过分的言辞，我知道它哪里陷溺；邪僻的言辞，我知道它哪里偏离；躲闪的言辞，我知道它哪里理屈。这些言辞从心中产生，就会危害政治；在政治上表现出来，就会危害具体事务。如果圣人再出现，也一定会赞同我的话。”
公孙丑说：“宰我、子贡善于言辞，冉牛、闵子、颜渊善于阐述德行；孔子兼有这些长处，却说：‘我对于辞令，却不擅长。’那么先生您已经是圣人了吗？”
孟子说：“唉！这是什么话！从前子贡问孔子说：‘先生是圣人了吗？’孔子说：‘圣人我做不到，我只是学习不厌倦，教导不疲倦罢了。’子贡说：‘学习不厌倦，是智慧；教导不疲倦，是仁爱。既有仁爱又有智慧，先生已经是圣人了。’圣人，孔子尚且不敢自居，你这是什么话？”
「昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安？」
公孙丑说：“从前我私下听说：子夏、子游、子张都具备圣人的某一方面，冉牛、闵子、颜渊则具备圣人的全体但规模较小。请问先生您属于哪种情况？”
曰：「姑舍是。」
孟子说：“暂且不谈这个。”
曰：「伯夷、伊尹何如？」
公孙丑问：“伯夷、伊尹怎么样？”
曰：「不同道。非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。何事非君？何使非民？治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉，乃所愿，则学孔子也。」
孟子说：“他们不是同一条道路。不是他理想的君主就不侍奉，不是他理想的百姓就不驱使，天下太平就出来做官，天下混乱就退隐，这是伯夷。什么样的君主都可以侍奉？什么样的百姓都可以驱使？天下太平也做官，天下混乱也做官，这是伊尹。可以做官就做官，可以不做就不做，可以长久就长久，可以迅速就迅速，这是孔子。他们都是古代的圣人。我未能做到他们那样，但就我的愿望而言，是学习孔子。”
「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？」
公孙丑问：“伯夷、伊尹和孔子相比，是同等吗？”
曰：「否，自有生民以来，未有孔子也。」
孟子说：“不，自从有人类以来，没有比得上孔子的。”
曰：「然则有同与？」
公孙丑问：“那么他们有相同之处吗？”
曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下。行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。」
孟子说：“有。如果得到方圆百里的土地而成为君主，他们都能使诸侯来朝，拥有天下。如果做一件不义的事、杀一个无辜的人就能得到天下，他们都不会去做。这就是他们的相同之处。”
曰：「敢问其所以异？」
公孙丑问：“请问他们不同的地方在哪里？”
曰：「宰我、子贡、有若，智足以知圣人；污，不至阿其所好。宰我曰：『以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。』子贡曰：『见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。』有若曰：『岂惟民哉！麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。』」
孟子说：“宰我、子贡、有若，他们的智慧足以了解圣人；即使他们地位低下，也不至于阿谀他们所喜好的人。宰我说：‘以我对先生的观察，他比尧、舜贤能多了。’子贡说：‘看到一国的礼制就能了解它的政治，听到一国的音乐就能了解它的德行。从百代之后去评价百代以来的君王，没有谁能违背这个道理。自从有人类以来，没有比得上先生的。’有若说：‘难道只有百姓是这样吗！麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土堆，河海对于水沟，都是同类。圣人对于百姓，也是同类。但圣人超出同类，高于群体。自从有人类以来，没有比孔子更伟大的了。’”
孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：『自西自东，自南自北，无思不服。』此之谓也。」
孟子说：“凭借武力而假借仁义的人可以称霸，称霸必须有大国作为基础；依靠德行而施行仁义的人可以称王，称王不必等待大国，商汤凭借方圆七十里之地，文王凭借方圆百里之地。用武力使人服从，不是真心服从，只是力量不够罢了；用德行使人服从，是内心喜悦而真诚服从，就像七十位弟子服从孔子一样。《诗经》说：‘从西从东，从南从北，没有不服从的。’说的就是这个意思。”
孟子曰：「仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士。贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时明其政刑，虽大国，必畏之矣。《诗》云：『迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？』今国家闲暇，及是时般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：『永言配命，自求多福。』《太甲》曰：『天作孽，犹可违；自作孽，不可活』，此之谓也。」
孟子说：“行仁政就会荣耀，不行仁政就会受辱。现在的人厌恶受辱却处于不仁的境地，这就像厌恶潮湿却住在低洼的地方一样。如果真的厌恶受辱，不如崇尚德行而尊重士人。让贤能的人居于官位，让有才能的人担任职务；国家太平无事，趁此时机修明政教刑法，即使是大国，也一定会畏惧它。《诗经》说：‘趁着天还没阴雨，剥取桑树根皮，修补好门窗。现在这些百姓，有谁敢欺侮我？’孔子说：‘写这首诗的人，大概懂得道理吧！能够治理好自己的国家，谁敢欺侮他呢？’现在国家太平无事，却趁此时机纵情享乐、怠惰傲慢，这是自求祸患。祸福没有不是自己招来的。《诗经》说：‘永远配合天命，自己求取多福。’《太甲》说：‘上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造成的灾祸，就无法逃脱了。’说的就是这个道理。”
孟子曰：「尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而愿藏于其市矣。关，讥而不征，则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。耕者，助而不税，则天下之农皆悦而愿耕于其野矣。廛，无夫、里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」
孟子说：“尊重贤人、任用能人，让杰出的人才居于官位，那么天下的士人都会高兴，愿意在他的朝廷中任职。市场，提供场地存放货物而不征税，依法管理而不征收货物税，那么天下的商人都会高兴，愿意把货物存放在他的市场上。关卡，只稽查而不征税，那么天下的旅客都会高兴，愿意从他的道路上经过。种田的人，实行助耕制而不征收赋税，那么天下的农夫都会高兴，愿意在他的田野里耕种。居住的地方，不收额外的夫役钱和地税，那么天下的百姓都会高兴，愿意成为他的子民。如果真能实行这五项措施，那么邻国的百姓就会像对待父母一样敬仰他。率领别人的子弟去攻打他们的父母，自从有人类以来，没有能成功的。这样，就能无敌于天下。无敌于天下的人，是上天派来的官吏。这样还不能称王天下的，从来没有过。”
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也。无羞恶之心，非人也。无辞让之心，非人也。无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。」
孟子说：“每个人都有不忍心看到别人受苦的心。先王有不忍人之心，所以就有不忍人之政。用不忍人之心，施行不忍人之政，治理天下就像在手掌中运转一样容易。我之所以说每个人都有不忍人之心，是因为现在有人突然看到小孩子将要掉进井里，都会产生惊恐和同情之心；这不是为了和小孩子的父母结交，不是为了在乡邻朋友中博取名誉，也不是因为厌恶孩子的哭声才这样的。由此看来，没有同情之心，就不是人。没有羞耻之心，就不是人。没有谦让之心，就不是人。没有是非之心，就不是人。同情之心，是仁的开端；羞耻之心，是义的开端；谦让之心，是礼的开端；是非之心，是智的开端。人有这四种开端，就像人有四肢一样。有这四种开端却说自己做不到，是自暴自弃的人；说他的君主做不到，是伤害君主的人。凡是自身有这四种开端的人，都知道要扩大充实它们，就像火刚刚点燃，泉水刚刚涌出。如果能够扩充它们，就足以安定天下；如果不能扩充它们，就连侍奉父母都做不到。”
孟子曰：「矢人岂不仁于函人哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：『里仁为美。择不处仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓、矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。」
孟子说：“造箭的人难道比造铠甲的人更不仁爱吗？造箭的人唯恐不能伤害人，造铠甲的人唯恐伤害人。巫医和木匠也是这样。所以选择职业不可不慎重。孔子说：‘居住在有仁德的地方是美好的。选择住所而不处在仁德之中，怎么能算聪明呢？’仁德，是上天最尊贵的爵位，是人最安适的住宅。没有人阻挡你却不实行仁德，这是不聪明的。不仁不智，无礼无义，只能做别人的仆役。做了仆役却以仆役为耻，就像造弓的人以造弓为耻、造箭的人以造箭为耻一样。如果觉得可耻，不如去实行仁德。行仁的人就像射箭：射箭的人先端正自己然后发射；发射而没有射中，不埋怨胜过自己的人，只是反过来要求自己罢了。”
孟子说：“子路，别人指出他的过错就高兴。大禹听到善言就拜谢。大舜更加伟大，善于与别人共同行善，舍弃自己的不足而听从别人的正确意见，乐于吸取别人的优点来行善。从他种地、制陶、打鱼，一直到成为帝王，没有不是从别人那里吸取优点的。吸取别人的优点来行善，这就是与别人一同行善。所以君子的最高德行就是与别人一同行善。”
孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞污君，不卑小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰：『尔为尔，我为我。虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉！』故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。」
孟子说：“伯夷不是他理想的君主就不侍奉，不是他理想的朋友就不结交。不在恶人的朝廷做官，不与恶人说话；如果在恶人的朝廷做官，与恶人说话，就像穿着朝衣朝冠坐在泥炭上一样。推广这种厌恶恶人的心，想到与乡下人站在一起，那人帽子不正，就斜着眼睛走开，好像会被玷污一样。所以诸侯即使用好言好语来招请他，他也不接受。不接受，是因为不屑于接近他们。柳下惠不以侍奉污浊的君主为耻，不以担任小官为卑下。入朝做官不隐藏自己的才能，一定按自己的原则行事。被遗弃也不怨恨，困厄贫穷也不忧愁。所以说：‘你是你，我是我。即使你赤身裸体在我旁边，你怎么能玷污我呢！’所以悠然自得地与人相处而不失去自己，别人挽留他就留下。别人挽留他就留下，是因为不屑于离开。”孟子说：“伯夷狭隘，柳下惠不恭敬。狭隘和不恭敬，君子是不采取的。”
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