孟子曰：「离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员。师旷之聪，不以六律，不能正五音。尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：『不愆不忘，率由旧章。』遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方
员平直，不可胜用也。既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也。既竭心思焉，继之以不忍人之政而仁覆天下矣。故曰：为髙必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在髙位。不仁而在髙位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也；朝不信道，工不信度；君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也。田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：『天之方蹶，无然泄泄。』泄泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。」
孟子说：“即使有离娄的视力、公输班的技巧，不用圆规和曲尺，也不能画出方形和圆形；即使有师旷的听力，不用六律，也不能校正五音；即使有尧舜的治国之道，不施行仁政，也不能治理好天下。现在有些君主虽有仁爱之心和仁爱的名声，但百姓却得不到他的恩泽，不能成为后世效法的榜样，原因在于不实行先王之道。所以说：光有善心不足以治理政事，光有法度不能自行实施。《诗经》上说：‘不要偏差不要遗忘，一切遵循旧有的典章。’遵循先王之法而犯错误的，从来没有过。圣人已经竭尽了目力，接着用圆规、曲尺、水准仪和墨线，来制作方的、圆的、平的、直的东西，这些工具就用之不尽了；已经竭尽了耳力，接着用六律来校正五音，这些音律就用之不尽了；已经竭尽了心思，接着推行不忍人之政，仁爱就覆盖天下了。所以说：筑高台一定要凭借丘陵，挖深池一定要凭借川泽。治理政事不凭借先王之道，能算得上明智吗？因此只有仁者才适合处在高位。不仁的人处在高位，就会把他的恶行传播给民众。在上位的人没有道义准则，在下位的人没有法度遵守；朝廷不信道义，工匠不信尺度；君子触犯义理，小人触犯刑法，国家还能存在，那是侥幸。所以说：城墙不坚固，军备不充足，不是国家的灾难；田野不开垦，财物不积聚，不是国家的祸害。在上位的人不讲礼义，在下位的人不学无术，作恶的百姓兴起，国家灭亡就没有几天了。《诗经》上说：‘上天正在震动，不要这样喋喋不休。’喋喋不休就是啰嗦琐碎。事奉君主没有道义，进退没有礼节，开口就诋毁先王之道，这就是啰嗦琐碎。所以说：要求君主做难事叫做恭，陈述善行、闭塞邪念叫做敬，认为‘我的君主不能做到’叫做贼害。”
孟子曰：「规矩，方
员之至也。圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：『道二，仁与不仁而已矣。』暴其民甚，则身弑国亡，不甚，则身危国削，名之曰『幽』、『厉』，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：『殷鉴不远，在夏后之世。』此之谓也。」
孟子说：“圆规和曲尺，是方和圆的最高标准；圣人，是做人的最高标准。想要做君主，就要尽到君道；想要做臣子，就要尽到臣道。这两者都效法尧舜就行了。不用舜事奉尧的态度来事奉君主，就是不尊敬自己的君主；不用尧治理百姓的方式来治理百姓，就是残害自己的百姓。孔子说：‘道路只有两条，仁和不仁罢了。’对百姓暴虐得厉害，就会自身被杀、国家灭亡；即使不那么厉害，也会自身危险、国家削弱，死后被加上‘幽’、‘厉’这样的恶名，即使有孝子贤孙，历经百代也更改不了。《诗经》上说：‘殷商的镜子并不遥远，就在夏朝的时代。’说的就是这个意思。”
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒。」
孟子说：“夏、商、周三代得到天下是因为仁，失去天下是因为不仁。国家之所以衰落、兴盛、生存、灭亡，也是这个道理。天子不仁，就不能保住天下；诸侯不仁，就不能保住国家；卿大夫不仁，就不能保住宗庙；士人和百姓不仁，就不能保住自身。现在的人厌恶死亡却喜欢不仁，这就像厌恶醉酒却偏要强行喝酒一样。”
孟子曰：「爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。其身正而天下归之。《诗》云：『永言配命，自求多福。』」
孟子说：“爱别人却得不到亲近，就要反省自己的仁爱是否足够；治理别人却治理不好，就要反省自己的智慧是否足够；以礼待人却得不到回应，就要反省自己的恭敬是否足够。凡是行为得不到预期效果的，都要反过来从自身找原因。自身端正了，天下的人就会归向他。《诗经》上说：‘永远配合天命，自己寻求更多的福分。’”
孟子曰：「人有恒言，皆曰『天下国家』，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」
孟子说：“人们有句常说的话，都说‘天下国家’。天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于自身。”
孟子曰：「为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。」
孟子说：“治理政事并不难，不要得罪贤能的卿大夫家族。这些大家族所仰慕的，整个国家都会仰慕；整个国家所仰慕的，天下都会仰慕。因此德教就能充沛地流行，充满天下。”
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强，斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：『既不能令，又不受命，是绝物也。』涕出而女于呉。今也小国师大国，而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王，师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：『商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。』孔子曰：『仁不可为众也夫！国君好仁，天下无敌。』今也欲无敌于天下，而不以仁，是犹执热而不以濯也。《诗》云：『谁能执热，逝不以濯？』」
孟子说：“天下政治清明时，道德不高的人受道德高的人役使，才能不大的人受才能大的人役使；天下政治黑暗时，力量小的受力量大的役使，弱小的受强大的役使。这两种情况，都是天意。顺从天意的就生存，违背天意的就灭亡。齐景公说：‘既不能发号施令，又不愿接受命令，这是自绝于天下。’于是流着眼泪把女儿嫁到吴国。现在小国以大国为师，却以接受命令为耻，这就像学生以接受老师的命令为耻一样。如果真觉得羞耻，不如效法文王。效法文王，大国五年，小国七年，就一定能在天下施行仁政了。《诗经》上说：‘商朝的子孙，人数何止亿万。上帝已经下令，他们向周朝臣服。向周朝臣服，可见天命无常。殷朝的士人漂亮敏捷，在周京举行灌祭。’孔子说：‘仁德的力量，是不能以人数多少来衡量的！国君如果喜好仁德，天下就没有敌手。’现在的人想要天下无敌，却不施行仁政，这就像拿着烫手的东西却不去冲洗一样。《诗经》上说：‘谁能拿着烫手的东西，不去冲洗呢？’”
孟子曰：「不仁者，可与言哉？安其危而利其葘，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：『沧浪之水淸兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子听之！淸斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。』夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：『天作孽，犹可违；自作孽，不可活』，此之谓也。」
孟子说：“不仁的人，可以和他谈论吗？他们以危险为安，以灾祸为利，以导致灭亡的事为乐。如果连不仁的人都可以和他谈论，那怎么还会有亡国败家的事呢？有个小孩唱歌说：‘沧浪的水清澈啊，可以洗我的帽缨；沧浪的水浑浊啊，可以洗我的脚。’孔子说：‘学生们听着！水清澈就洗帽缨，水浑浊就洗脚，这是由水自身决定的。’所以人一定是先自取其辱，然后别人才侮辱他；家一定是先自取毁坏，然后别人才毁坏它；国一定是先自取讨伐，然后别人才讨伐它。《太甲》上说：‘上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造成的灾祸，就活不了。’说的就是这个意思。”
孟子曰：「桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。得其心有道：所欲，与之聚之；所恶，勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤、武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之駆矣；虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。茍为不畜，终身不得。茍不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：『其何能淑？载胥及溺』，此之谓也。」
孟子说：“桀和纣失去天下，是因为失去了百姓；失去百姓，是因为失去了民心。得到天下有方法：得到百姓，就能得到天下。得到百姓有方法：得到民心，就能得到百姓。得到民心有方法：百姓想要的，就为他们积聚；百姓厌恶的，就不要强加给他们，如此而已。百姓归向仁政，就像水往低处流、野兽奔向旷野一样。所以把鱼赶向深水的是水獭，把鸟雀赶向丛林的是鹞鹰，把百姓赶向商汤和周武王的，是夏桀和商纣。现在如果天下的君主有喜好仁德的，那么其他诸侯都会为他驱赶百姓；即使他不想称王天下，也做不到。现在那些想要称王天下的人，就像患了七年的病却要寻求存放三年的艾草来医治一样。如果平时不积蓄，终身都得不到。如果不下定决心施行仁政，就会终身忧愁受辱，以至于陷入死亡的境地。《诗经》上说：‘那怎么能好呢？只会一起落水淹死。’说的就是这个意思。”
10
孟子曰：「自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。」「仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」
10
孟子说：“自己残害自己的人，不能和他谈论有价值的话；自己抛弃自己的人，不能和他一起做有价值的事。开口就诋毁礼义，这叫做自暴；自己认为不能居心于仁、行事由义，这叫做自弃。仁，是人最安适的住宅；义，是人最正确的道路。空着安适的住宅不去住，舍弃正确的道路不去走，真是可悲啊！”
11
孟子曰：「道在迩，而求诸远；事在易，而求诸难。人人亲其亲、长其长，而天下平。」
11
孟子说：“道在近处，却到远处去寻求；事情本来容易，却往难处去做。只要人人都亲爱自己的父母、尊敬自己的长辈，天下就太平了。”
12
孟子曰：「居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。」
12
孟子说：“处在下位而得不到上级的信任，是不能治理好百姓的。要得到上级的信任有方法：如果得不到朋友的信任，就得不到上级的信任了。要得到朋友的信任有方法：如果事奉父母不能让他们高兴，就得不到朋友的信任了。要让父母高兴有方法：如果反省自身不够真诚，就不能让父母高兴了。要使自身真诚有方法：如果不明白什么是善，就不能使自身真诚了。所以，诚是自然的规律；追求诚，是做人的规律。极端真诚而不能感动别人，是从来没有的事；不真诚，是从来不能感动别人的。”
13
孟子曰：「伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』二老者，天下之大老也而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。」
13
孟子说：“伯夷躲避纣王，住在北海边上，听说文王兴起，说：‘何不归附到那里去呢！我听说西伯善于奉养老人。’姜太公躲避纣王，住在东海边上，听说文王兴起，说：‘何不归附到那里去呢！我听说西伯善于奉养老人。’这两位老人，是天下最有声望的老人，他们归附了文王，这就等于天下的父亲都归附了文王。天下的父亲都归附了，他们的儿子还能到哪里去呢？诸侯中如果有施行文王那样仁政的，七年之内，就一定能在天下施行仁政了。”
14
孟子曰：「求也，为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。』由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。」
14
孟子说：“冉求做季氏的家臣，不能改变季氏的德行，反而把赋税比过去增加了一倍。孔子说：‘冉求不是我的学生，你们可以大张旗鼓地攻击他。’由此看来，君主不施行仁政，反而去帮他聚敛财富的人，都是被孔子所唾弃的，更何况那些为他卖力打仗的人呢？为了争夺土地而战，杀死的人遍野；为了争夺城池而战，杀死的人满城。这就是所谓的带领土地来吃人肉，罪过之大，连处死都不足以抵偿。所以善于打仗的人应该受最重的刑罚，联络诸侯搞合纵连横的人次一等，开垦荒地、分派土地以增加赋税的人再次一等。”
15
孟子曰：「存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？」
15
孟子说：“观察一个人，没有比观察他的眼睛更好的了。眼睛不能掩盖一个人的丑恶。内心正直，眼睛就明亮；内心不正直，眼睛就昏暗。听他说话的时候，观察他的眼睛，这个人还能隐藏什么呢？”
16
孟子曰：「恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？」
16
孟子说：“恭敬的人不会侮辱别人，节俭的人不会掠夺别人。那些侮辱、掠夺别人的君主，唯恐别人不顺从自己，怎么能做到恭敬和节俭呢？恭敬和节俭难道可以靠声音和笑脸做出来吗？”
17
淳于髡曰：「男女授受不亲，礼与？」
孟子曰：「礼也。」
曰：「嫂溺则援之以手乎？」
曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。」
曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」
曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」
17
淳于髡问：“男女之间不亲手递接东西，这是礼的规定吗？”
孟子说：“是礼的规定。”
淳于髡说：“那么如果嫂子掉进水里，要用手去拉她吗？”
孟子说：“嫂子掉进水里不去拉，这简直是豺狼。男女不亲手递接，是礼的规定；嫂子掉进水里用手去拉，是变通的做法。”
淳于髡说：“现在天下的人都掉进水里了，先生您却不去救援，这是为什么呢？”
孟子说：“天下的人掉进水里，要用道来救援；嫂子掉进水里，才用手去拉。难道你想用手去救援天下的人吗？”
18
公孙丑曰：「君子之不教子，何也？」
孟子曰：「势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。『夫子教我以正；夫子未出于正也。』则是父子相夷也。父子相夷则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。」
18
公孙丑问：“君子不亲自教育自己的儿子，这是为什么？”
孟子说：“因为情势上行不通。教育的人一定要用正道；用正道教育没有效果，接着就会发怒；一发怒，反而伤害了感情。儿子会说：‘您用正道来教我，可您自己也没有完全做到正道。’这样父子之间就互相伤害了。父子互相伤害，那就很不好了。古时候互相交换儿子来教育，父子之间不因为要求对方行善而互相责备。要求行善就会导致分离，分离就没有比这更不吉祥的了。”
19
孟子曰：「事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾晳，必有酒肉；将彻，必请所与；问有余，必曰『有』。曾晳死，曾元养曾子，必有酒肉；将彻，不请所与；问有余，曰『亡矣』，将以复进也，此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。」
19
孟子说：“侍奉谁最重要？侍奉父母最重要。守护什么最重要？守护自身（的善性）最重要。不丧失自身善性而能侍奉好父母的人，我听说过；丧失自身善性而能侍奉好父母的人，我没有听说过。谁不做侍奉的事呢？但侍奉父母是侍奉的根本。谁不做守护的事呢？但守护自身是守护的根本。曾子奉养他的父亲曾皙，每餐一定有酒有肉；将要撤席时，一定请示剩下的给谁；父亲问有没有多余的，一定回答‘有’。曾皙死后，曾元奉养曾子，每餐也一定有酒有肉；将要撤席时，不请示剩下的给谁；父亲问有没有多余的，就回答‘没有了’，准备下次再进奉。这叫做奉养父母的口腹身体。像曾子那样，才可以叫做奉养父母的心意。侍奉父母能做到像曾子那样，就可以了。”
20
孟子曰：「人不足与适也，政不足与间也，惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。」
20
孟子说：“那些当政的小人不值得去指责，他们的政事也不值得去非议。只有大人才能够纠正君主内心的错误。君主仁，就没有人不仁；君主义，就没有人不义；君主正，就没有人不正。一旦使君主端正了，国家就安定了。”
21
孟子曰：「有不虞之誉，有求全之毁。」
21
孟子说：“有预料不到的赞誉，也有过于苛求的诋毁。”
22
孟子曰：「人之易其言也，无责耳矣。」
22
孟子说：“人之所以轻易地说话，是因为他没有责任罢了。”
23
孟子曰：「人之患在好为人师。」
23
孟子说：“人的毛病在于喜欢做别人的老师。”
24
乐正子从于子敖之齐。
曰：「先生何为出此言也？」
曰：「子来几日矣？」
曰：「昔者。」
曰：「昔者，则我出此言也，不亦宜乎？」
曰：「舍馆未定。」
曰：「子闻之也；『舍馆定，然后求见长者』乎？」
曰：「克有罪。」
24
乐正子跟随王子敖到齐国去。
乐正子来见孟子，孟子说：“你也来见我吗？”
乐正子说：“先生为什么说这样的话呢？”
孟子说：“你来了几天了？”
乐正子说：“昨天来的。”
孟子说：“昨天来的，那么我说这样的话，不也是应该的吗？”
乐正子说：“因为住所还没有安顿好。”
孟子说：“你听说过‘住所安顿好了，然后才去求见长辈’这样的道理吗？”
乐正子说：“我错了。”
25
孟子谓乐正子曰：「子之从于子敖来，徒𫗦啜也。我不意子学古之道而以𫗦啜也。」
25
孟子对乐正子说：“你跟随王子敖来，只是为了吃喝罢了。我没想到你学习了古人的大道，却用来谋求吃喝。”
26
孟子说：“不孝的行为有三种，没有后代是最大的不孝。舜没有禀告父母就娶妻，是因为担心没有后代，所以君子认为他这样做等同于禀告了父母。”
27
孟子曰：「仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也。礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者，乐则生矣。生则恶可已也？恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。」
27
孟子说：“仁的实质，就是侍奉父母；义的实质，就是顺从兄长；智的实质，就是明白这两者的道理并坚持不放弃；礼的实质，就是对这两者加以调节和修饰；乐的实质，就是以这两者为乐，快乐就产生了。快乐一产生，怎么能止得住呢？止不住，就会不知不觉地手舞足蹈起来。”