万章问曰：「舜往于田，号泣于旻天。何为其号泣也？」
万章问道：「舜到田里去，对着苍天哭诉。他为什么要哭诉呢？」
孟子曰：「怨慕也。」
孟子说：「这是因为又怨恨又思慕啊。」
万章曰：「父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？」
万章说：「父母喜爱他，他高兴而不忘记；父母厌恶他，他勤劳而不怨恨。那么舜是怨恨吗？」
曰：「长息问于公明高曰：『舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天、于父母，则吾不知也。』公明高曰：『是非尔所知也。』夫公明高以孝子之心为不若是恝。『我竭力耕田，共为子职而已矣；父母之不我爱，于我何哉？』帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧。好色，人之所欲；妻帝之二女，而不足以解忧。富，人之所欲；富有天下，而不足以解忧。贵，人之所欲；贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。」
孟子说：「长息问公明高说：『舜到田里去，我已经听懂了；但他对着苍天和父母哭诉，我就不明白了。』公明高说：『这不是你能理解的。』公明高认为孝子的心不能这样无所谓。『我尽力耕田，尽到做儿子的职责罢了；父母不爱我，我有什么办法呢？』尧帝派他的九个儿子、两个女儿，以及百官、牛羊、仓库都备齐，到田野中侍奉舜。天下的士人很多都去归附他，尧帝也将要把整个天下让给他。但因为不能顺父母的心意，他就像穷困的人无处投奔一样。天下的士人喜欢他，这是人人都想要的，却不足以解除他的忧愁。美色，是人人想要的；娶了尧帝的两个女儿，却不足以解除他的忧愁。财富，是人人想要的；富有天下，却不足以解除他的忧愁。尊贵，是人人想要的；贵为天子，却不足以解除他的忧愁。别人的喜欢、美色、财富、尊贵都不足以解除忧愁，只有顺了父母的心意，才能解除忧愁。人小时候思慕父母，知道美色了就思慕年轻女子，有了妻子就思慕妻子，做了官就思慕君主，得不到君主的赏识就内心焦躁。大孝的人终身思慕父母，到了五十岁还思慕父母的，我在大舜身上看到了。」
万章问道：「《诗经》上说：『娶妻该怎么办？必须禀告父母。』相信这句话的，应该没有人比得上舜。舜却不禀告父母就娶妻，这是为什么呢？」
孟子曰：「告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告则废人之大伦以怼父母，是以不告也。」
孟子说：「禀告了就不能娶妻。男女成家，是人与人之间的大伦常。如果禀告了就会废弃这个大伦常，从而怨恨父母，所以不禀告。」
曰：「帝亦知告焉则不得妻也。」
孟子说：「尧帝也知道如果告诉了舜的父母，就不能把女儿嫁给舜了。」
万章曰：「父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而掩之。象曰：『谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。』象往入舜宫，舜在床琴。象曰：『郁陶思君尔。』忸怩。舜曰：『唯兹臣庶，汝其于予治。』不识舜不知象之将杀己与？」
万章说：「舜的父母让舜去修缮粮仓，等舜上了屋顶就抽掉梯子，他父亲瞽瞍放火烧了粮仓。又让舜去淘井，舜出来后，他们就用土填井。象说：『谋害舜都是我的功劳。牛羊分给父母，粮仓分给父母，干戈归我，琴归我，雕弓归我，两位嫂嫂让她们给我铺床。』象走进舜的房间，舜正坐在床上弹琴。象说：『我好想念你啊！』神情很惭愧。舜说：『我正想着这些臣民，你来帮我治理吧。』不知道舜是否知道象要杀他呢？」
曰：「奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。」
孟子说：「怎么会不知道呢？象忧愁他也忧愁，象高兴他也高兴。」
曰：「然则舜伪喜者与？」
万章说：「那么舜是假装高兴吗？」
曰：「否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。』子产曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰谓子产智？予既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」』故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之。奚伪焉？」
孟子说：「不是。从前有人送活鱼给郑国的子产，子产让管池塘的人把鱼养在池子里。那人却把鱼煮了吃了，回来报告说：『刚放下去时还局促不安，过了一会儿就活泼起来，悠然游走了。』子产说：『它找到了好地方！它找到了好地方！』那人出来后说：『谁说子产聪明？我已经把鱼煮了吃了，他还说「它找到了好地方！它找到了好地方！」』所以君子可以用合乎情理的方法欺骗，却难以用不合道理的事蒙蔽。象是装着敬爱兄长的样子来的，所以舜真诚地相信并高兴，怎么是假装呢？」
万章问曰：「象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？」
万章问道：「象每天都把杀舜当作事情，舜被立为天子后，却只是流放他，这是为什么呢？」
孟子曰：「封之也。或曰放焉。」
孟子说：「实际上是封他为诸侯。有人说是流放。」
万章说：「舜把共工流放到幽州，把驩兜放逐到崇山，把三苗杀死在三危，把鲧诛杀在羽山，惩处了这四个罪人，天下人都归服了。这是诛杀不仁的人。象是最不仁的人，却封给他有庳国。有庳的百姓有什么罪呢？仁人难道是这样的吗？对别人就诛杀，对弟弟就封赏。」
曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？」
孟子说：「仁人对于弟弟，不隐藏怒气，不积留怨恨，只是亲近爱护他罢了。亲近他，是想让他尊贵；爱护他，是想让他富有。封给他有庳国，就是让他富贵。自己身为天子，弟弟却是平民，这能说是亲近爱护吗？」
「敢问『或曰放』者何谓也？」
万章问：「请问，有人说『流放』是什么意思呢？」
曰：「象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。『不及贡，以政接于有庳』，此之谓也。」
孟子说：「象不能在他的封国里有所作为，天子派官吏治理他的国家，并收取那里的贡税，所以说是流放。他怎么能暴虐那里的百姓呢？尽管如此，舜想常常看到他，所以象不断来朝见。『不必等到朝贡的时候，平时也因政事而接见有庳的国君』，说的就是这个意思。」
咸丘蒙问道：「俗话说：『德行高尚的人，君主不能把他当作臣子，父亲不能把他当作儿子。』舜面朝南站立，尧率领诸侯面朝北去朝见他，瞽瞍也面朝北去朝见他。舜见到瞽瞍，神情很不安。孔子说：『在这个时候，天下真是危险啊！』不知道这话是真的吗？」
孟子曰：「否，此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也，《尧典》曰：『二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天无二日，民无二王。』舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。」
孟子说：「不，这不是君子的话，是齐国东部乡下人的话。尧年老时舜代理天子，《尧典》上说：『过了二十八年，尧去世了，百姓像死了父母一样。三年间，天下停止了一切音乐。』孔子说：『天上没有两个太阳，百姓没有两个君王。』舜既然做了天子，又率领天下诸侯为尧服三年丧，这就有两个天子了。」
咸丘蒙说：「舜不把尧当作臣子，我已经听懂了。《诗经》上说：『普天之下，没有不是君王的土地；四海之内，没有不是君王的臣民。』而舜已经做了天子，请问瞽瞍却不是他的臣民，这是怎么回事呢？」
曰：「是诗也，非是之谓也，劳于王事而不得养父母也。曰：『此莫非王事，我独贤劳也。』故说诗者，不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是为得之。如以辞而已矣。《云汉》之诗曰：『周余黎民，靡有孑遗。』信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：『永言孝思，孝思惟则』，此之谓也。《书》曰：『祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若』，是为父不得而子也？」
孟子说：「这首诗，说的不是这个意思，而是说诗人忙于王事而不能奉养父母。他说：『这些事没有不是王事，为什么偏偏我这么劳苦呢？』所以解说诗的人，不要因为文字而误解词句，不要因为词句而误解原意；用自己的心意去揣度诗的本意，这样才能得到真意。如果只看词句，那《云汉》诗上说：『周朝剩下的百姓，没有一个存留。』相信这句话，那周朝就没有一个百姓了。孝子的极致，没有比尊敬父母更重要的；尊敬父母的极致，没有比用天下来奉养父母更重要的。成为天子的父亲，是尊贵的极致；用天下来奉养，是奉养的极致。《诗经》上说：『永远怀有孝心，孝心就是法则』，说的就是这个意思。《尚书》上说：『舜恭敬地去见瞽瞍，战战兢兢，恭敬谨慎，瞽瞍也因此顺理了』，这难道是父亲不能把他当作儿子吗？」
孟子曰：「否，天子不能以天下与人。」
孟子说：「不，天子不能把天下给人。」
「然则舜有天下也，孰与之？」
万章问：「那么舜拥有天下，是谁给他的呢？」
曰：「天与之。」
孟子说：「天给他的。」
「天与之者，谆谆然命之乎？」
万章问：「天给他的，是反复叮咛地命令他吗？」
曰：「否，天不言，以行与事示之而已矣。」
孟子说：「不，天不说话，用行为和事实来显示罢了。」
曰：「以行与事示之者，如之何？」
万章问：「用行为和事实来显示，是怎样的呢？」
孟子说：「天子能向天推荐人，但不能让天把天下给他；诸侯能向天子推荐人，但不能让天子把诸侯之位给他；大夫能向诸侯推荐人，但不能让诸侯把大夫之位给他。从前尧向天推荐舜，天接受了；又把舜公开给百姓，百姓接受了。所以说：天不说话，用行为和事实来显示罢了。」
曰：「敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？」
万章问：「请问，向天推荐而天接受了，公开给百姓而百姓接受了，是怎样的呢？」
曰：「使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧，二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜；故曰『天』也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是『篡』也，非『天与』也。《泰誓》曰：『天视自我民视，天听自我民听』，此之谓也。」
孟子说：「让他主持祭祀，百神都来享用，这就是天接受了。让他主持政事，政事治理得好，百姓都安居乐业，这就是百姓接受了。天给他，百姓给他，所以说天子不能把天下给人。舜辅佐尧，共二十八年，这不是人力所能做到的，是天意。尧去世后，三年丧期结束，舜为了避开尧的儿子，到了南河的南边。天下诸侯来朝见的，不去尧的儿子那里，而去舜那里；打官司的，不去尧的儿子那里，而去舜那里；歌颂的人，不歌颂尧的儿子，而歌颂舜；所以说这是天意。这样之后舜才回到中原，登上了天子之位。如果舜住在尧的宫殿里，逼迫尧的儿子，那就是篡位，而不是天给了。《泰誓》上说：『天所见来自百姓所见，天所听来自百姓所听』，说的就是这个意思。」
万章问曰：「人有言『至于禹而德衰，不传于贤而传于子』，有诸？」
万章问道：「有人说『到了禹的时候道德就衰败了，不把天下传给贤人而传给儿子』，有这回事吗？」
孟子曰：「否然也。天与贤则与贤，天与子则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年；舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城；天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹子于箕山之阴；朝觐讼狱者，不之益而之启，曰：『吾君之子也。』讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖；舜之相尧、禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道；益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者；故仲尼不有天下。继世而有天下，天之所废，必若桀纣者也；故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐三年；太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏、伊尹之于殷也。孔子曰：『唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。』」
孟子说：「不，不是这样的。天要给贤人就给贤人，天要给儿子就给儿子。从前舜向天推荐禹，十七年后舜去世了；三年丧期结束，禹为了避开舜的儿子，到了阳城；天下百姓跟随他，就像尧去世后不跟随尧的儿子而跟随舜一样。禹向天推荐益，七年后禹去世了；三年丧期结束，益为了避开禹的儿子，到了箕山的北面；朝见和打官司的人，不去益那里而去启那里，说：『这是我们君王的儿子啊。』歌颂的人不歌颂益而歌颂启，说：『这是我们君王的儿子啊。』丹朱不贤，舜的儿子也不贤；舜辅佐尧、禹辅佐舜，经历的年头多，对百姓施恩的时间长。启很贤能，能够恭敬地继承禹的治国之道；益辅佐禹，经历的年头少，对百姓施恩的时间不长。舜、禹、益之间相隔的时间长短不同，他们的儿子是贤还是不贤，都是天意，不是人力所能做到的。没有人去做却做到了，是天意；没有人去招致却来到了，是命运。一个普通人能拥有天下，他的德行一定要像舜和禹那样，而且还要有天子推荐他；所以孔子没能拥有天下。继承祖先而拥有天下，天要废弃的，一定是像桀、纣那样的人；所以益、伊尹、周公没能拥有天下。伊尹辅佐汤统一了天下，汤去世后，太丁没有即位，外丙在位两年，仲壬在位四年。太甲破坏了汤的典章法度，伊尹把他流放到桐邑三年；太甲悔过，自己怨恨自己，自己改正自己，在桐邑做到仁爱、迁向道义，三年后听从伊尹对自己的教诲，又回到亳都。周公没能拥有天下，就像益在夏朝、伊尹在殷朝一样。孔子说：『唐尧、虞舜实行禅让，夏、商、周三代实行世袭，其中的道理是一样的。』」
万章问曰：「人有言『伊尹以割烹要汤』，有诸？」
万章问道：「有人说『伊尹用切肉、烹调的手艺来求取汤的任用』，有这回事吗？」
孟子曰：「否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之。嚣嚣然曰：『我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？』汤三使往聘之。既而幡然改曰：『与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？』思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。《伊训》曰：『天诛造攻自牧宫，朕载自亳。』」
孟子说：「不，不是这样的。伊尹在有莘国的郊野耕种，却以尧舜之道为乐。如果不合道义，即使把天下作为俸禄给他，他也不会回头看一眼；即使有四千匹马拴在那里，他也不会看一眼。如果不合道义，一点东西也不给别人，一点东西也不从别人那里拿取。汤派人带着礼物去聘请他。他悠然自得地说：『我要汤的聘礼做什么呢？我哪比得上住在田野之中，由此以尧舜之道为乐呢？』汤多次派人去聘请他。不久他彻底改变了态度说：『我与其住在田野之中，由此以尧舜之道为乐，哪比得上让这位君主成为尧舜那样的君主呢？哪比得上让这些百姓成为尧舜那样的百姓呢？哪比得上在我有生之年亲眼看到尧舜之道的实现呢？上天生育这些百姓，是要让先知道的人去启发后知道的人，让先觉悟的人去唤醒后觉悟的人。我，是上天所生百姓中的先觉悟者。我将用这个道来唤醒这些百姓，不是我来唤醒他们，还有谁呢？』他想到天下的百姓，无论男女，如果有一个人没有受到尧舜之道的恩泽，就好像是自己把他推到了沟中一样。他就是这样把天下的重担自己承担起来，所以去见了汤，劝说汤讨伐夏桀、拯救百姓。我没有听说过自己不正却能纠正别人的，更何况是侮辱自己来匡正天下呢？圣人的行为各有不同，有的远离君主，有的接近君主，有的离开，有的不离开，归根结底是使自己保持清白罢了。我只听说伊尹用尧舜之道去求取汤的任用，没有听说他用切肉烹调的手艺去求取。《伊训》上说：『上天的诛讨是从夏桀自己的宫室开始的，我（伊尹）从亳都开始谋划。』」
万章问曰：「或谓『孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环』，有诸乎？」
万章问道：「有人说『孔子在卫国住在痈疽家里，在齐国住在宦官瘠环家里』，有这回事吗？」
孟子曰：「否，不然也，好事者为之也。于卫，主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：『孔子主我，卫卿可得也。』子路以告，孔子曰：『有命。』孔子进以礼，退以义，得之不得曰：『有命』。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马，将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？」
孟子说：「不，不是这样的，这是好事之徒编造的。在卫国，孔子住在颜雠由家里。弥子瑕的妻子和子路的妻子是姐妹。弥子瑕对子路说：『孔子住在我家，可以得到卫国的卿位。』子路告诉了孔子，孔子说：『一切由命运决定。』孔子进用依礼，退隐合义，得到或得不到都说『由命运决定』。如果住在痈疽和宦官瘠环家里，那就是不合道义、不认命运了。孔子在鲁国和卫国不得志，又遇到宋国的司马桓魋，想要拦截并杀害他，孔子就换了服装悄悄经过宋国。当时孔子正处在困境中，住在司城贞子家里，做了陈侯周的臣子。我听说，观察在朝的臣子，看他所接待的客人；观察远来的臣子，看他所寄居的主人。如果孔子住在痈疽和宦官瘠环家里，那还怎么能成为孔子呢？」
万章问曰：「或曰：『百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮。食牛，以要秦缪公。』信乎？」
万章问道：「有人说：『百里奚把自己卖给秦国养牲畜的人，得了五张羊皮。他喂牛，以此来求取秦穆公的任用。』这是真的吗？」
孟子曰：「否然，好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏，知虞公之不可谏而去。之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦缪公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知缪公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？」
孟子说：「不，不是这样的，这是好事之徒编造的。百里奚是虞国人。晋国人用垂棘的美玉和屈地出产的良马，向虞国借路去攻打虢国。宫之奇劝谏虞公，百里奚没有劝谏，他知道虞公不可劝谏就离开了。他到了秦国，已经七十岁了，竟然不知道用喂牛的方式来求取秦穆公的任用是污浊的，这能说是聪明吗？知道不可劝谏就不劝谏，这能说是不聪明吗？知道虞公将要灭亡就提前离开，这不能说是不聪明。当时他在秦国被提拔，知道秦穆公可以一起有所作为就辅佐他，这能说是不聪明吗？辅佐秦国而使他的君主显耀于天下，可以流传到后世，不贤能的人能做到这样吗？卖掉自己来成全君主，乡里洁身自好的人都不会做，难道贤能的人会做吗？」