告子曰：「性，犹杞柳也；义，犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。」
告子说：“人性，好比是杞柳；义理，好比是杯盘。把人性纳入仁义，就好比用杞柳来制作杯盘。”
孟子曰：「子能顺杞柳之性，而以为桮棬乎？将戕贼杞柳，而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳，而以为桮棬；则亦将戕贼人，以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫。」
孟子说：“你是顺着杞柳的本性来制作杯盘呢，还是毁伤杞柳的本性来制作杯盘呢？如果是毁伤杞柳的本性来制作杯盘，那么你也要毁伤人的本性来造就仁义吗？带领天下人来祸害仁义的，一定是你这种言论啊。”
告子曰：「性，犹湍水也。决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。」
告子说：“人性，好比是急流的水。在东边开口就向东流，在西边开口就向西流。人性没有善与不善的区分，好比水没有东与西的区分。”
孟子曰：「水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水：搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。」
孟子说：“水确实没有东与西的区分，难道也没有上与下的区分吗？人性的善良，好比水向下流。人没有不善良的，水没有不向下流的。现在来看水：拍打它使它跳起来，可以高过额头；阻挡它使它倒流，可以引上高山。这难道是水的本性吗？是形势使它这样的。人可以使他做不善的事，他的本性的改变也像这样。”
告子曰：「生之谓性。」
告子说：“天生的资质叫做性。”
孟子曰：「生之谓性也，犹白之谓白与？」
孟子说：“天生的资质叫做性，好比白的东西叫做白吗？”
曰：「然。」
告子说：“是的。”
「白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？」
“白羽毛的白，如同白雪的白；白雪的白，如同白玉的白吗？”
曰：「然。」
告子说：“是的。”
「然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？」
“那么，狗的本性如同牛的本性，牛的本性如同人的本性吗？”
告子曰：「食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。」
告子说：“饮食、男女，是人的本性。仁是内在的，不是外在的；义是外在的，不是内在的。”
孟子曰：「何以谓仁内义外也？」
孟子说：“凭什么说仁是内在的、义是外在的呢？”
曰：「彼长而我长之，非有长于我也。犹彼白而我白之，从其白于外也。故谓之外也。」
告子说：“因为他年长，我便尊敬他，这尊敬之心并不是我预先就有的。好比那东西是白的，我便认为它白，这是依据它外在的白。所以说义是外在的。”
曰：「异。于白马之白也，无以异于白人之白也。不识长马之长也，无以异于长人之长欤？且谓长者义乎？长之者义乎？」
孟子说：“不同。白马的白，和白人的白，没有什么不同。但不知道对老马的尊敬，和对老人的尊敬，是不是也没有什么不同呢？况且，你说的义，是在于年长者呢，还是在于尊敬年长者的人呢？”
曰：「吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。」
告子说：“是我的弟弟，我就爱他；是秦国人的弟弟，我就不爱他。这是由我自己决定的，所以说仁是内在的。尊敬楚国的长者，也尊敬我自己的长者，这是由年长者决定的，所以说义是外在的。”
曰：「嗜秦人之炙，无以异于嗜吾炙。夫物则亦有然者也。然则嗜炙亦有外欤？」
孟子说：“喜欢吃秦国人的烤肉，和喜欢吃自己的烤肉，没有什么不同。事物也有这种情况。那么，喜欢吃烤肉的心，难道也是外在的吗？”
孟季子问公都子曰：「何以谓义内也？」
孟季子问公都子说：“为什么说义是内在的呢？”
曰：「行吾敬，故谓之内也。」
公都子说：“表达我内心的敬意，所以说义是内在的。”
「乡人长于伯兄一岁，则谁敬？」
孟季子说：“同乡人比你大哥大一岁，那你尊敬谁？”
曰：「敬兄。」
公都子说：“尊敬大哥。”
「酌则谁先？」
“倒酒时先给谁？”
曰：「先酌乡人。」
公都子说：“先给同乡人。”
「所敬在此，所长在彼。果在外，非由内也。」
孟季子说：“你内心尊敬的是大哥，却向同乡人表示敬意。可见义果然是外在的，不是由内心发出的。”
公都子不能答，以告孟子。
公都子不能回答，便来告诉孟子。
孟子曰：「『敬叔父乎？敬弟乎？』彼将曰：『敬叔父。』曰：『弟为尸，则谁敬？』彼将曰：『敬弟。』子曰：『恶在其敬叔父也？』彼将曰：『在位故也。』子亦曰：『在位故也。』庸敬在兄，斯须之敬在乡人。」
孟子说：“你可以问他：‘是尊敬叔父呢，还是尊敬弟弟？’他会说：‘尊敬叔父。’你再问：‘如果弟弟做了受祭的尸，那又尊敬谁？’他会说：‘尊敬弟弟。’你接着问：‘那你刚才说尊敬叔父的道理在哪里呢？’他会说：‘这是因为弟弟处在受祭的位置上。’那你也说：‘这是因为同乡人处在客人的位置上。’平常的敬意在于大哥，暂时的敬意在于同乡人。”
季子闻之，曰：「敬叔父则敬，敬弟则敬。果在外，非由内也。」
季子听了这话，说：“该尊敬叔父时就尊敬叔父，该尊敬弟弟时就尊敬弟弟。可见义果然是外在的，不是由内心发出的。”
公都子曰：「冬日则饮汤，夏日则饮水。然则饮食亦在外也？」
公都子说：“冬天喝热水，夏天喝凉水。那么，饮食的欲望难道也是外在的吗？”
公都子曰：「告子曰：『性无善无不善也。』或曰：『性可以为善，可以为不善，是故文武兴则民好善，幽厉兴则民好暴。』或曰：『有性善，有性不善，是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。』今曰『性善』，然则彼皆非欤？」
公都子说：“告子说：‘人性没有善，也没有不善。’有人说：‘人性可以变得善良，也可以变得不善良，所以文王、武王兴起，百姓就喜好善良；幽王、厉王兴起，百姓就喜好暴虐。’又有人说：‘有本性善良的人，也有本性不善良的人，所以以尧为君主，却有象这样的臣民；以瞽瞍为父亲，却有舜这样的儿子；以纣为侄儿，并且立他为君主，却有微子启、王子比干这样的贤臣。’如今您说‘人性本善’，那么他们说的都不对吗？”
孟子曰：「乃若其情则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：『天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。』孔子曰：『为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。』」
孟子说：“从人的资质来看，是可以使它善良的，这就是我所说的人性本善。至于有人做不善的事，不是他天性的过错。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情之心属于仁，羞耻之心属于义，恭敬之心属于礼，是非之心属于智。仁、义、礼、智，不是由外界强加给我的，是我本来就有的，只是没有去思考罢了。所以说：‘探求就能得到，放弃就会失去。’人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，就是因为不能充分发挥他们天性的缘故。《诗经》上说：‘上天生育万民，事物都有法则。百姓秉持常性，喜爱这美好的品德。’孔子说：‘作这首诗的人，真是懂得道啊！所以有事物就一定有法则；百姓秉持了这常性，所以喜爱这美好的品德。’”
孟子曰：「富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耘之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：『不知足而为屦，我知其不为蒉也。』屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同嗜也，易牙先得我口之所嗜者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何嗜皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然，至于子都，天下莫不知其姣也；不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者，何也？谓：理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」
孟子说：“丰收年成，少年子弟大多懒惰；灾荒年成，少年子弟大多强暴。这不是上天赋予的资质有这样的不同，而是由于他们内心被环境所陷溺的缘故。拿大麦来说，播种后锄地，如果土地相同，种植的时间也相同，便会蓬勃生长，到了夏至的时候，都成熟了。即使有所不同，那也是因为土地的肥瘠、雨露的滋养、人工的勤惰不齐的缘故。所以凡是同类的事物，都是相似的，为什么一说到人，就怀疑了呢？圣人和我们是同类的。所以龙子说：‘不知道脚的大小去编草鞋，我知道一定不会编成草筐。’草鞋的样式相似，是因为天下人的脚是相同的。口对于味道，有相同的嗜好；易牙就是先掌握了我们口味的嗜好的人。假如口对于味道，人的本性各不相同，就像狗马和我们不同类一样，那么天下的人为什么都追随易牙的口味呢？说到口味，天下的人都期望达到易牙的水平，这说明天下人的口是相似的。耳朵也是这样，说到声音，天下的人都期望达到师旷的水平，这说明天下人的耳朵是相似的。眼睛也是这样，说到子都，天下没有人不知道他长得俊美；不知道子都俊美的，是没有眼睛的人。所以说：口对于味道，有相同的嗜好；耳朵对于声音，有相同的听觉；眼睛对于颜色，有相同的美感。说到心，难道就偏偏没有相同之处吗？心的相同之处是什么呢？是理，是义。圣人不过是先掌握了我们内心相同的东西罢了。所以理义使我的心感到愉悦，就像牛羊猪肉使我的口感到愉悦一样。”
孟子曰：「牛山之木尝美矣。以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘗之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故茍得其养，无物不长；茍失其养，无物不消。孔子曰：『操则存，舍则亡。出入无时，莫知其乡。』惟心之谓与？」
孟子说：“牛山的树木曾经很茂盛。因为它靠近大都市，常被斧头砍伐，还能保持茂盛吗？它日夜生长，雨露滋润，不是没有新芽长出来，但牛羊又接着来放牧，所以山就变得光秃秃的了。人们看见它光秃秃的，以为它从来不曾长过树木，这难道是山的本性吗？在某些人身上，难道没有仁义之心吗？他之所以丧失他的良心，也像斧头砍伐树木一样。天天砍伐它，还能保持茂盛吗？他日夜滋生的善念，清晨时分的清明之气，使他好恶与常人相近的也有一点点，可白天的所作所为又把它消灭了。反复地消灭，那么他夜间滋生的善念就不能存留。夜间滋生的善念不能存留，他就和禽兽相差不远了。人们看到他像禽兽，以为他从来不曾有过善良的资质，这难道是人的本性吗？所以如果得到滋养，没有东西不生长；如果失去滋养，没有东西不消亡。孔子说：‘把握它就存在，放弃它就消失。进出没有定时，没有人知道它的去向。’说的就是心吧！”
孟子曰：「无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉！今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈：其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。」
孟子说：“大王的不明智，没有什么可奇怪的。即使有一种天下最容易生长的植物，晒它一天，冻它十天，也没有能生长的。我见大王的次数太少了，我一离开，那些使他寒冷的人就来了，我对他刚萌发的一点善念又能怎么样呢？现在下棋作为一种技艺，只是小技艺；但如果不专心致志，就学不会。弈秋是全国最擅长下棋的人。让弈秋教两个人下棋：其中一个人专心致志，只听弈秋的教导；另一个人虽然也在听，但心里总以为有天鹅要飞来，想着拿起弓箭去射它。这样，虽然他和前一个人一起学习，但成绩却不如人家。是因为他的智力不如人家吗？当然不是。”
10
孟子曰：「鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为茍得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
孟子说：“鱼是我想要的，熊掌也是我想要的；如果两者不能同时得到，就舍弃鱼而选取熊掌。生命是我想要的，义也是我想要的；如果两者不能同时得到，就舍弃生命而选取义。生命也是我想要的，但我想要的有比生命更重要的，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的有比死亡更厉害的，所以有的祸患我不躲避。如果人们想要的没有比生命更重要的，那么一切可以求得生存的手段，有什么不能用的呢？如果人们厌恶的没有比死亡更厉害的，那么一切可以躲避祸患的事情，有什么不能做的呢？然而，有人由此可以生存却不去做，有人由此可以躲避祸患却不去做。所以，人们想要的有比生命更重要的，人们厌恶的有比死亡更厉害的。不仅仅是贤人有这种心，人人都有，只不过贤人能够不丧失罢了。
「一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万锺则不辨礼义而受之，万锺于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。是亦不可以已乎？此之谓失其本心。」
“一筐饭，一碗汤，得到就能活，得不到就会死。呵斥着施舍给人，过路的饿人也不会接受；用脚踢着施舍给人，乞丐也不屑于要。可是面对万钟的俸禄，却不辨礼义就接受了。万钟的俸禄对我有什么增益呢？是为了住宅的华美、妻妾的侍奉、所认识的穷苦人感激我吗？过去宁可死也不接受，现在却为了住宅的华美而接受了；过去宁可死也不接受，现在却为了妻妾的侍奉而接受了；过去宁可死也不接受，现在却为了所认识的穷苦人感激我而接受了。这些难道不也是可以停止的吗？这就叫做丧失了人的本心。”
11
孟子曰：「仁，人心也。义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求。哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。」
孟子说：“仁是人的本心，义是人的正路。放弃了正路不走，丢失了本心不知道去寻找，可悲啊！人们有鸡狗丢失了，知道去寻找；有本心丢失了，却不知道去寻找。学问的道理没有别的，就是把那丢失的本心找回来罢了。”
12
孟子曰：「今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶。此之谓不知类也。」
孟子说：“现在有个人，他的无名指弯曲了伸不直，虽然不疼痛也不妨碍做事，但如果有人能把它伸直，那么即使跑到秦国、楚国去求医，他也不会觉得远，因为他的手指不如别人。手指不如别人，就知道厌恶；心不如别人，却不知道厌恶。这就叫做不知道轻重。”
13
孟子曰：「拱把之桐、梓，人茍欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐、梓哉？弗思甚也。」
孟子说：“一两把粗的桐树、梓树，人们如果想要它生长，都知道如何去培养它。至于自身，却不知道如何去培养。难道爱自身还不如爱桐树、梓树吗？真是太不动脑筋了。”
14
孟子曰：「人之于身也，兼所爱；兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指，而失其肩背而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人，无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？」
孟子说：“人对于身体，哪一部分都爱护；都爱护，便都加以保养。没有一尺一寸的肌肤不爱护，便没有一尺一寸的肌肤不保养。考察他保养得好不好，难道有别的方法吗？只是看他注重身体的哪一部分罢了。身体有重要的部分，有次要的部分；有大的部分，有小的部分。不要因为小的部分损害大的部分，不要因为次要的部分损害重要的部分。保养小的部分的就是小人，保养大的部分的就是大人。现在有一位园艺师，放弃梧桐、梓树，却去培养酸枣、荆棘，那就是个低劣的园艺师。如果有人只保养他的一个手指，却失去了他的肩背，自己还不知道，那便是个糊涂透顶的人。只讲究吃喝的人，人们都看不起他，因为他保养了小的部分而失去了大的部分。如果讲究吃喝的人没有失去什么，那么吃喝难道仅仅是为了保养口腹那一尺一寸的肌肤吗？”
15
公都子问曰：「钧是人也，或为大人，或为小人，何也？」
公都子问道：“同样是人，有的成为君子，有的成为小人，这是为什么？”
孟子曰：「从其大体为大人，从其小体为小人。」
孟子说：“顺从身体重要部分的需要的就是君子，顺从身体次要部分的需要的就是小人。”
曰：「钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？」
公都子说：“同样是人，有的人顺从重要部分的需要，有的人顺从次要部分的需要，这又是为什么呢？”
曰：「耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思；思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。」
孟子说：“耳朵、眼睛这类器官不会思考，所以容易被外物蒙蔽。一与外物接触，就被引诱罢了。心这个器官则会思考，思考就能得到善性，不思考就得不到。这是上天赋予我们的。先确立重要部分的需要，那么次要部分就不能夺去他的善性了。这样便成为君子了。”
16
孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁、义、忠、信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵而人爵从之。今之人，修其天爵以要人爵。既得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。」
孟子说：“有天然的爵位，有人为的爵位。仁义忠信，乐于行善而不厌倦，这是天然的爵位。公卿大夫，这是人为的爵位。古代的人修养他天然的爵位，人为的爵位也就随之而来了。现在的人修养他天然的爵位，是用来追求人为的爵位；一旦得到了人为的爵位，便抛弃了他天然的爵位，这真是太糊涂了，最终也一定会失去人为的爵位。”
17
孟子曰：「欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：『既醉以酒，既饱以德。』言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。」
孟子说：“希望尊贵，这是人们共同的心理。但每个人自己都有可尊贵的东西，只是没有去思考罢了。别人给予的尊贵，不是真正的尊贵。赵孟所尊贵的人，赵孟也能使他低贱。《诗经》上说：‘既用美酒使我陶醉，又用仁德使我满足。’这是说仁义使我富足，所以就不羡慕别人的肥肉细米了；美好的名声、广泛的赞誉加在我身上，所以就不羡慕别人的锦绣衣裳了。”
18
孟子曰：「仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也。不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。」
孟子说：“仁胜过不仁，好比水胜过火。现在行仁的人，好比用一杯水去救一车柴草的火；火扑不灭，就说水不能胜过火。这又助长了那些很不仁的人，最后也一定会把这点仁心丧失掉。”
19
孟子曰：「五谷者，种之美者也。茍为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。」
孟子说：“五谷是庄稼中的好品种，但如果不成熟，还不如稗子。仁，也在于使它成熟罢了。”
20
孟子曰：「羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩；学者亦必以规矩。」
孟子说：“羿教人射箭，一定把弓拉满；学习的人也一定努力把弓拉满。高明的木匠教导人，一定遵循规矩；学习的人也一定遵循规矩。”