告子上
告子篇上
告子下
告子篇下
孟轲
及其弟子公孙丑、万章等人
以及他的弟子公孙丑、万章等人
尽心上
尽心篇上
任人有问屋庐子曰：「礼与食孰重？」
有个任国人问屋庐子说：“礼仪和吃饭哪个更重要？”
曰：「礼重。」
屋庐子回答说：“礼仪更重要。”
「色与礼孰重？」
那人又问：“美色和礼仪哪个更重要？”
曰：「礼重。」
屋庐子说：“礼仪更重要。”
曰：「以礼食则饥而死，不以礼食则得食，必以礼乎？亲迎则不得妻，不亲迎则得妻，必亲迎乎？」
那人说：“如果按照礼仪去找食物就会饿死，不按礼仪就能得到食物，那一定要按礼仪吗？如果按照亲迎礼就娶不到妻子，不按亲迎礼就能娶到妻子，那一定要行亲迎礼吗？”
屋庐子不能对。明日之邹以告孟子。
屋庐子无法回答。第二天他到邹国去，把这件事告诉了孟子。
孟子曰：「于答是也何有？不揣其本，而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰，『紾兄之臂而夺之食，则得食，不紾，则不得食，则将紾之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻，不搂，则不得妻，则将搂之乎？』」
孟子说：“回答这个问题有什么难的呢？如果不衡量事物的根本，只比较它们的末端，那么一寸高的木块也可以让它比高楼还高。金属比羽毛重，难道是说一个金属带钩比一车羽毛还重吗？拿吃饭的重要方面和礼仪的次要方面来比较，何止是吃饭更重要？拿美色的重要方面和礼仪的次要方面来比较，何止是美色更重要？你去回答他说：‘扭住哥哥的胳膊抢他的食物，就能得到吃的；不扭就得不到，那你会去扭吗？翻过东边邻居的墙去搂抱他家的少女，就能得到妻子；不搂就得不到，那你会去搂吗？’”
孟子曰：「然。」
孟子说：“是的。”
「交闻文王十尺，汤九尺；今交九尺四寸以长。食粟而已，如何则可？」
曹交说：“我听说文王身高十尺，汤身高九尺；如今我身高九尺四寸多。只会吃饭罢了，要怎样才能做到呢？”
曰：「奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣。今曰举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者，谓之弟；疾行先长者，谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服、诵尧之言、行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服、诵桀之言、行桀之行，是桀而已矣。」
孟子说：“这有什么难的呢？只要去做就行了。假如有个人，力气连一只小鸡都提不起来，那就是个没有力气的人。如今说能举起三千斤，那就是个有力气的人了。那么，能举起乌获所能举起的重量，也就成了乌获那样的人。人难道以不能胜任为忧患吗？只是不去做罢了。慢走跟在长者后面，叫做悌；快走抢在长者前面，叫做不悌。慢走，难道是人做不到的吗？只是不去做罢了。尧舜之道，不过是孝和悌罢了。你穿上尧的衣服，说尧的话，做尧的事，你就是尧了。你穿上桀的衣服，说桀的话，做桀的事，你就是桀了。”
曰：「交得见于邹君，可以假馆，愿留而受业于门。」
曹交说：“我如果能见到邹国国君，可以借个住处，希望留下来在您门下学习。”
曰：「夫道，若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。」
孟子说：“道，就像大路一样，难道难以知晓吗？人的毛病在于不去寻求罢了。你回去自己寻求吧，老师多得很呢。”
公孙丑问曰：「高子曰：『《小弁》，小人之诗也。』」
公孙丑问道：“高子说：‘《小弁》这首诗，是小人写的诗。’”
孟子曰：「何以言之？」
孟子说：“为什么这样说呢？”
曰：「怨。」
公孙丑说：“因为诗中有怨恨之情。”
曰：「固哉，高叟之为《诗》也！有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之，无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为《诗》也！」
孟子说：“高老先生解释《诗经》真是太死板了！假如有个人在这里，越国人拉弓射他，他可以谈笑风生地讲述这件事；没有别的原因，因为和越国人关系疏远。如果是他哥哥拉弓射他，他就会流着眼泪哭泣着讲述这件事；没有别的原因，因为和哥哥关系亲近。《小弁》的怨恨，正是出于亲近亲人。亲近亲人，就是仁。高老先生解释《诗经》真是太死板了！”
曰：「《凯风》何以不怨？」
公孙丑问：“《凯风》这首诗为什么没有怨恨之情呢？”
孟子说：“《凯风》这首诗，是因为父母的过错较小；《小弁》这首诗，是因为父母的过错较大。父母的过错较大却不怨恨，这是更加疏远父母。父母的过错较小却怨恨，这是不能容忍微小的刺激。更加疏远父母，是不孝；不能容忍微小的刺激，也是不孝。孔子说：‘舜真是最孝顺的人了，到了五十岁还依恋父母。’”
宋牼将之楚，孟子遇于石丘，曰：「先生将何之？」
宋牼将要到楚国去，孟子在石丘遇到他，问道：“先生要到哪里去？”
曰：「吾闻秦、楚构兵，我将见楚王，说而罢之；楚王不悦，我将见秦王，说而罢之。二王我将有所遇焉。」
宋牼说：“我听说秦国和楚国交战，我准备去见楚王，劝说他停战；如果楚王不高兴，我就去见秦王，劝说他停战。两位君王中，我总会遇到一个能听我劝说的。”
曰：「轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？」
孟子说：“我不问详细情况，只想知道你的主旨。你打算怎样去劝说他们呢？”
曰：「我将言其不利也。」
宋牼说：“我打算对他们说，战争是不利的。”
曰：「先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦、楚之王，秦、楚之王悦于利，以罢三军之师；是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者，怀利以事其君，为人子者，怀利以事其父，为人弟者，怀利以事其兄，是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接；然而不亡者，未之有也。先生以仁义说秦、楚之王，秦、楚之王悦于仁义，以罢三军之师；是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者，怀仁义以事其君，为人子者，怀仁义以事其父，为人弟者，怀仁义以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也；然而不王者，未之有也。何必曰利？」
孟子说：“先生的志向是很大的，但先生的主张却不行。先生用利去劝说秦、楚的君王，秦、楚的君王因为喜欢利而让军队停战，这就使得三军将士因为喜欢利而乐于停战。做臣子的，怀着利的心态去侍奉君主；做儿子的，怀着利的心态去侍奉父亲；做弟弟的，怀着利的心态去侍奉哥哥；这就会使君臣、父子、兄弟之间最终抛弃仁义，怀着利的心态来相互对待。这样国家不灭亡的，从来没有过。先生如果用仁义去劝说秦、楚的君王，秦、楚的君王因为喜欢仁义而让军队停战，这就使得三军将士因为喜欢仁义而乐于停战。做臣子的，怀着仁义去侍奉君主；做儿子的，怀着仁义去侍奉父亲；做弟弟的，怀着仁义去侍奉哥哥；这就会使君臣、父子、兄弟之间抛弃利，怀着仁义来相互对待。这样还不能称王天下的，从来没有过。为什么一定要说利呢？”
孟子居邹，季任为任处守，以币交，受之而不报。处于平陆，储子为相，以币交，受之而不报。他日由邹之任，见季子，由平陆之齐，不见储子。屋庐子喜曰：「连得间矣。」
孟子住在邹国的时候，季任在任国代理国政，送礼物来结交孟子，孟子接受了礼物却没有回报。孟子住在平陆的时候，储子担任齐国的相国，送礼物来结交孟子，孟子接受了礼物却没有回报。后来，孟子从邹国到任国，去拜访了季子；从平陆到齐国，却没有去拜访储子。屋庐子高兴地说：“我发现老师的差错了。”
问曰：「夫子之任见季子，之齐不见储子，为其为相与？」
屋庐子问道：“老师到任国去见季子，到齐国却不见储子，是因为储子只是相国吗？”
曰：「非也。《书》曰：『享多仪，仪不及物，曰不享。惟不役志于享。』为其不成享也。」
孟子说：“不是的。《尚书》上说：‘进献礼节最重要，如果礼节不够，礼物再多也只能说没有进献，因为心意没有用在进献上。’这是因为他的进献没有完成应有的礼节。”
屋庐子悦。或问之，屋庐子曰：「季子不得之邹，储子得之平陆。」
屋庐子很高兴。有人问他为什么，屋庐子说：“季子不能亲自到邹国去，而储子能亲自到平陆去。”
淳于髡曰：「先名实者，为人也；后名实者，自为也。夫子在三卿之中，名实未加于上下而去之，仁者固如此乎？」
淳于髡说：“重视名声功业的人，是为了济世救民；轻视名声功业的人，是为了独善其身。先生您位居三卿之列，名声功业还没有在君上和百姓身上体现出来就离开了，仁人难道是这样的吗？”
孟子曰：「居下位，不以贤事不肖者，伯夷也。五就汤、五就桀者，伊尹也。不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。一者何也？曰仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」
孟子说：“处在低下的地位，不肯用贤能去侍奉不贤之人的，是伯夷。五次投靠汤、五次投靠桀的，是伊尹。不厌恶昏君，不拒绝小官的，是柳下惠。这三个人走的路不同，但他们的方向是一致的。这个一致是什么呢？就是仁。君子只要做到仁就行了，何必一定要相同呢？”
曰：「鲁缪公之时，公仪子为政，子柳、子思为臣，鲁之削也滋甚。若是乎贤者之无益于国也！」
淳于髡说：“鲁缪公的时候，公仪子主持国政，子柳、子思做臣子，但鲁国的削弱却更加严重。贤人对国家竟然这样没有益处啊！”
曰：「虞不用百里奚而亡，秦缪公用之而霸。不用贤则亡，削何可得与？」
孟子说：“虞国不任用百里奚而灭亡，秦缪公任用了他而称霸。不任用贤人就会灭亡，想要仅仅削弱怎么可能呢？”
曰：「昔者，王豹处于淇，而河西善讴。绵驹处于高唐，而齐右善歌。华周、杞梁之妻，善哭其夫，而变国俗。有诸内，必形诸外。为其事而无其功者，髡未尝睹之也。是故无贤者也；有则髡必识之。」
淳于髡说：“从前，王豹住在淇水边，河西的人就善于唱歌。绵驹住在高唐，齐国西部的人就善于唱歌。华周、杞梁的妻子，善于哭悼她们的丈夫，因而改变了国家的风俗。内心有什么，一定会表现在外面。做了事却没有功效的，我从来没有见过。所以是没有贤人；如果有，我一定会知道的。”
孟子说：“孔子担任鲁国的司寇，不被重用，跟随国君去祭祀，祭肉没有分到，于是没脱掉祭祀的礼帽就离开了。不了解孔子的人以为他是为了祭肉，了解他的人以为他是为了鲁君失礼。其实孔子是想让自己带着一点小罪过离开，不想随便离去。君子的所作所为，一般人本来就不理解。”
孟子曰：「五霸者，三王之罪人也。今之诸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之诸侯之罪人也。天子适诸侯曰巡狩；诸侯朝于天子曰述职。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。入其疆，土地辟，田野治，养老、尊贤、俊杰在位，则有庆，庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老、失贤，掊克在位，则有让。一不朝，则贬其爵；再不朝，则削其地；三不朝，则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公为盛。葵丘之会，诸侯束牲载书而不歃血。初命曰：『诛不孝，无易树子，无以妾为妻。』再命曰：『尊贤、育才，以彰有德。』三命曰：『敬老、慈幼，无忘宾旅。』四命曰：『士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫。』五命曰：『无曲防，无遏籴，无有封而不告。』曰：『凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。』今之诸侯，皆犯此五禁，故曰：今之诸侯，五霸之罪人也。长君之恶，其罪小；逢君之恶，其罪大。今之大夫皆逢君之恶，故曰：今之大夫，今之诸侯之罪人也。」
孟子说：“五霸，是三王的罪人。现在的诸侯，是五霸的罪人。现在的大夫，是现在诸侯的罪人。天子到诸侯国去叫做巡狩；诸侯去朝见天子叫做述职。春天视察耕种，补助不足的人；秋天视察收获，救济歉收的人。进入诸侯的疆界，如果土地得到开垦，田野得到整治，老人得到赡养，贤人得到尊敬，杰出人才在位，就有赏赐，赏赐土地。进入诸侯的疆界，如果土地荒芜，老人被遗弃，贤人流失，搜刮民财的人在位，就有责罚。诸侯一次不朝见，就降低爵位；两次不朝见，就削减土地；三次不朝见，就派军队去讨伐。所以天子是发布命令讨伐而不亲自攻击，诸侯是奉命攻击而不发布命令讨伐。五霸，是挟持诸侯去攻打诸侯的人，所以说：五霸，是三王的罪人。五霸中，齐桓公最强大。在葵丘的盟会上，诸侯捆绑了牺牲，把盟书放在上面，但没有歃血。第一条盟约说：‘诛杀不孝的人，不要改立太子，不要立妾为妻。’第二条盟约说：‘尊敬贤人，培育人才，来表彰有德行的人。’第三条盟约说：‘尊敬老人，慈爱幼小，不要怠慢宾客旅人。’第四条盟约说：‘士人不能世袭官职，官职不能兼摄，选拔士人一定要得当，不要擅自杀戮大夫。’第五条盟约说：‘不要到处修筑堤防，不要阻止粮食流通，不要有封赏而不报告。’最后说：‘凡是我们同盟的人，结盟之后，恢复友好关系。’现在的诸侯，都违反了这五条禁令，所以说：现在的诸侯，是五霸的罪人。助长君主的恶行，罪过还小；逢迎君主的恶行，罪过就大了。现在的大夫都逢迎君主的恶行，所以说：现在的大夫，是现在诸侯的罪人。”
鲁国想让慎子担任将军。孟子说：“不先教导百姓就使用他们，这叫祸害百姓。祸害百姓的人，在尧舜的时代是容不下的。即使一次战斗就战胜齐国，从而得到南阳，这样也不行。”
慎子勃然不悦曰：「此则滑厘所不识也。」
慎子勃然大怒，不高兴地说：“这是我滑厘所不明白的。”
曰：「吾明告子，天子之地方千里；不千里，不足以待诸侯。诸侯之地方百里；不百里，不足以守宗庙之典籍。周公之封于鲁，为方百里也；地非不足，而俭于百里。太公之封于齐也，亦为方百里也；地非不足也，而俭于百里。今鲁方百里者五，子以为有王者作，则鲁在所损乎？在所益乎？徒取诸彼以与此，然且仁者不为，况于杀人以求之乎？君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。」
孟子说：“我明白地告诉你：天子的土地是方圆千里；不到千里，就不足以接待诸侯。诸侯的土地是方圆百里；不到百里，就不足以守护宗庙的典籍。周公被封在鲁国，是方圆百里；土地并不是不够，但只限于百里。太公被封在齐国，也是方圆百里；土地并不是不够，但只限于百里。如今鲁国有五个方圆百里的土地，你认为如果有圣王出现，鲁国是在被削减之列，还是在被增加之列呢？不费力地从那里取来给这里，仁人尚且不这样做，何况是杀人来夺取呢？君子侍奉君主，只致力于引导君主走上正道，立志于仁罢了。”
孟子曰：「今之事君者，皆曰：『我能为君辟土地，充府库。』今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道、不志于仁，而求富之，是富桀也。『我能为君约与国，战必克。』今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道、不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。」
孟子说：“如今侍奉君主的人都说：‘我能为君主开辟土地，充实府库。’如今所谓的良臣，正是古代所说的民贼。君主不向往道义、不立志于仁，却去求取使他富足，这等于让夏桀富足。又说：‘我能为君主结交盟国，打仗一定胜利。’如今所谓的良臣，正是古代所说的民贼。君主不向往道义、不立志于仁，却去求取为他强力作战，这等于辅助夏桀。沿着现在的道路走下去，不改变现在的风气，即使把整个天下给他，他也一天都坐不稳。”
10
10
白圭曰：「吾欲二十而取一，何如？」
白圭说：“我想实行二十抽一的税率，怎么样？”
孟子曰：「子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？」
孟子说：“你的办法，是貉国的办法。一个万户的国家，只有一个人制作陶器，能行吗？”
曰：「不可，器不足用也。」
白圭说：“不行，陶器会不够用。”
曰：「夫貉，五谷不生，惟黍生之，无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉、小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀、小桀也。」
孟子说：“貉国，五谷不能生长，只有黍能生长；没有城墙、宫室、宗庙和祭祀的礼仪，没有诸侯之间互赠礼物和宴请的礼节，没有各种官员和机构，所以二十抽一就足够了。如今你住在中国，却要抛弃人伦，不要君子，这怎么行呢？制作陶器的人太少，尚且不能治理好国家，何况没有君子呢？想要比尧舜的税率更轻的，是大貉、小貉；想要比尧舜的税率更重的，是大桀、小桀。”
11
11
白圭曰：「丹之治水也愈于禹。」
白圭说：“我治理水患比大禹还强。”
孟子说：“你错了。大禹治理水患，是顺着水的本性。所以大禹把四海作为水的归宿。如今你却把邻国作为水的归宿。水倒流，叫做洚水；洚水就是洪水，这是仁人所厌恶的。你错了。”
12
12
孟子曰：「君子不亮，恶乎执？」
孟子说：“君子如果不讲诚信，那还能有什么操守呢？”
13
13
鲁欲使乐正子为政。孟子曰：「吾闻之，喜而不寐。」
鲁国想让乐正子治理国政。孟子说：“我听到这个消息，高兴得睡不着觉。”
公孙丑曰：「乐正子强乎？」
公孙丑问：“乐正子坚强吗？”
曰：「否。」「有知虑乎？」
孟子说：“不。”公孙丑问：“他有智慧谋略吗？”
曰：「否。」
孟子说：“不。”
「多闻识乎？」
公孙丑问：“他见多识广吗？”
「然则奚为喜而不寐。」
“那么，他为什么高兴得睡不着觉呢？”
曰：「其为人也好善。」
孟子说：“因为他为人喜欢听取善言。”
「好善足乎？」
“喜欢听取善言就足够了吗？”
曰：「好善优于天下，而况鲁国乎？夫茍好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。夫茍不好善，则人将曰：『𫍙𫍙，予既已知之矣。』𫍙𫍙之声音颜色，距人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗谄面谀之人居，国欲治，可得乎？」
孟子说：“喜欢听取善言，治理天下都绰绰有余，何况只是治理鲁国呢？如果喜欢听取善言，那么天下的人都会不远千里赶来，把善言告诉他。如果不喜欢听取善言，那么别人就会模仿他的样子说：‘呵呵，我早就知道了！’这种呵呵的声音和脸色，会把别人拒之于千里之外。士人停留在千里之外，那么进谗言、阿谀奉承的人就会来到身边。与进谗言、阿谀奉承的人相处，想把国家治理好，能做到吗？”
14
14
陈子曰：「古之君子何如则仕？」
陈子问：“古代的君子，在什么情况下才出来做官？”
孟子曰：「所就三，所去三。迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之；礼貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之。其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户；君闻之，曰：『吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之。』周之，亦可受也，免死而已矣。」
孟子说：“有三种情况可以接受官职，有三种情况可以辞去官职。君主以礼相待、恭敬迎接，并且表示将实行他的主张，就接受官职；如果礼遇没有衰减，但主张不被实行，就辞去官职。其次，即使主张没有被实行，但君主以礼相待、恭敬迎接，就接受官职；如果礼遇衰减了，就辞去官职。最次的情况，早上没饭吃，晚上没饭吃，饿得连门都出不了；君主听说了，说：‘我大的方面不能实行他的主张，又不能听从他的言论，使他在我的土地上挨饿，我感到羞耻。’于是周济他，这也可以接受，不过是为了免于饿死罢了。”
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孟子曰：「舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为；所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士、出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。」
孟子说：“舜从田野之中被起用，傅说从筑墙的劳作中被选拔，胶鬲从贩卖鱼盐的行业中被举荐，管夷吾从狱官手中被释放而任用，孙叔敖从海边被提拔，百里奚从市场上被赎回。所以上天将要把重大责任降临给这个人时，一定先要使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，使他身无分文，使他的行为总是受到干扰；这样来震动他的心意，坚韧他的性情，增加他所不具备的才能。人常常犯错，然后才能改正；内心困苦，思虑阻塞，然后才能奋发；表现在脸色上，流露在言谈中，然后才能被人了解。一个国家，内部没有坚持法度的大臣和辅佐君主的贤士，外部没有势均力敌的敌国和外患，这个国家常常会灭亡。这样以后，就知道忧患使人得以生存，而安逸享乐足以使人灭亡的道理了。”
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孟子曰：「教亦多术矣。予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。」
孟子说：“教育也有多种方法。我不屑于去教诲他，这本身也是一种教诲。”
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