闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉，人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。
只听说过让天下自在宽容，没听说过要治理天下。所谓“在”，是担心天下人放纵了自己的本性；所谓“宥”，是担心天下人改变了自己的德性。天下人不放纵本性，不改变德性，哪里还需要治理天下呢？从前尧治理天下，使天下人欢欢喜喜，人们乐于自己的本性，这其实是不恬静；桀治理天下，使天下人疲惫不堪，人们苦于自己的本性，这其实是不愉悦。不恬静也不愉悦，就不是德性。不是德性却能长久存在的，天下没有这种事。
人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉？而且悦明邪，是淫于色也；悦聪邪，是淫于声也；悦仁邪，是乱于德也；悦义邪，是悖于理也；悦礼邪，是相于技也；悦乐邪，是相于淫也；悦圣邪，是相于艺也；悦知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷伧囊而乱天下也，而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪？乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵为身于为天下，则可以托天下；爱以身为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为，而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
人过于欢喜，就偏于阳气；过于愤怒，就偏于阴气。阴阳都偏了，四季就无法正常运行，寒暑不能调和，反而会伤害人的形体吧！让人喜怒失去常态，起居没有规律，思虑不能自得，行事半途而废不成章法，于是天下开始出现各种乖戾凶暴的行为，然后才有了盗跖、曾参、史鳅这类人的行径。所以用尽天下之物来奖赏善行也不够，用尽天下之物来惩罚恶行也不足，天下虽大，却不足以用来赏罚。自从夏商周三代以来，天下人纷纷扰扰，始终把赏罚当作大事，他们哪有空闲来安顿自己的性命真情呢？而且，喜好目明，这是沉溺于色彩；喜好耳聪，这是沉溺于声音；喜好仁爱，这是扰乱德性；喜好义气，这是违背天理；喜好礼仪，这是助长技巧；喜好音乐，这是助长淫逸；喜好圣智，这是助长技艺；喜好智巧，这是助长挑剔。天下人如果能够安顿性命真情，这八种东西，存在也可以，不存在也可以；天下人如果不能安顿性命真情，这八种东西，就会开始纠缠束缚、扰乱天下，而天下人却反而开始尊崇它们、珍惜它们。太严重了，天下人的迷惑啊！哪里只是路过就抛弃它们呢？竟然还要斋戒来谈论它们，跪坐着来进献它们，击鼓歌唱来舞蹈它们。我能拿他们怎么办呢？所以君子如果不得已而君临天下，不如无为而治。无为，然后才能安顿性命真情。所以，把自身看得比天下更贵重，就可以把天下托付给他；像爱惜自身一样爱惜天下，就可以把天下寄托给他。所以君子如果能不散乱五脏，不炫耀聪明，像尸主一样安居而像龙一样显现，像深渊一样静默而像雷霆一样发声，精神活动而自然顺应，从容无为，万物就会像炊烟一样自然升腾。我又哪有空闲去治理天下呢！
崔瞿问于老聃曰：「不治天下，安臧人心？」老聃曰：「汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈、胫无毛以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度，然犹有不胜也。尧于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王，而天下大骇矣，下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎𬬱锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也？故曰：绝圣弃知，而天下大治。」
崔瞿问老聃说：“不治理天下，怎么让人心向善呢？”老聃说：“你要谨慎，不要扰乱人心。人心，受到压抑就消沉，受到推崇就高涨，上下起伏如同囚禁杀戮。柔弱可以制服刚强。锐利的棱角经过雕琢，热起来像焦火，冷起来像凝冰，变化之快，在俯仰之间就能两次巡游四海之外，它安静时像深渊一样沉静，它活动时像悬在天上一样高远。骄纵而不可约束的，大概就是人心吧！从前黄帝开始用仁义来扰乱人心，尧和舜于是大腿上没有肉、小腿上没有毛，来养护天下人的形体，愁苦五脏来推行仁义，耗费血气来制定法度，然而还是不能胜任。尧于是把讙兜流放到崇山，把三苗放逐到三峗，把共工流放到幽都，这是不能治理好天下的表现。延续到夏商周三代，天下就大为惊骇了，下有夏桀、盗跖，上有曾参、史鳅，而儒家墨家都兴起了。于是喜怒互相猜疑，愚智互相欺骗，善恶互相非议，荒诞与诚信互相讥讽，天下就衰败了；大德不能统一，性命就散乱了；天下喜好智巧，百姓就疲于奔命了。于是用锯子来制裁，用绳墨来杀戮，用椎凿来决断。天下纷纷大乱，罪过就在于扰乱了人心。所以贤能的人隐居在大山深岩之下，而万乘之君在朝廷上忧惧战栗。当今世上，被处死的人尸体相叠，戴枷锁的人一个接一个，受刑戮的人随处可见，而儒家墨家却开始在他们中间踮起脚跟、捋起袖子。唉，太过分了！他们这样无愧而不知羞耻，真是太过分了！我不知道圣智不是枷锁的横木，仁义不是镣铐的孔眼，又怎么知道曾参、史鳅不是夏桀、盗跖的先声呢？所以说：抛弃圣智，天下才能大治。”
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：「我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳，以遂群生。为之奈何？」广成子曰：「而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！」黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：「闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？」广成子蹷然而起，曰：「善哉问乎！来，吾语汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。」黄帝再拜稽首曰：「广成子之谓天矣！」广成子曰：「来，余语汝。彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌，皆生于土而反于土，故余将去汝，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！」
黄帝做了十九年天子，政令通行天下，听说广成子住在空同山上，就去拜访他，说：“我听说先生通达至道，请问至道的精髓。我想取用天地的精华，来辅助五谷生长，养育人民。我又想管理阴阳，来顺应众生的生长。应该怎么做呢？”广成子说：“你想问的，是事物的本质；你想管理的，是事物的残余。自从你治理天下，云气还没聚集就下雨，草木还没枯黄就凋落，日月的光芒更加暗淡了。你这谄佞之人心胸狭隘，又哪里配得上谈论至道！”黄帝退下，抛弃天下，建造了一间静室，铺上白茅，闲居了三个月，又去邀请广成子。广成子头朝南躺着，黄帝顺着下风，跪着前行，叩头拜了两次，问道：“听说先生通达至道，请问如何修身才能长久？”广成子猛然起身，说：“问得好啊！来，我告诉你至道。至道的精髓，深远幽暗；至道的极致，昏沉静默。不看也不听，抱守精神而保持宁静，形体自然就会端正。一定要宁静，一定要清净，不要劳累你的形体，不要动摇你的精气，才可以长生。眼睛无所见，耳朵无所闻，心无所知，你的精神就会守护形体，形体才能长生。谨慎你的内心，关闭你的外感，多智巧就会失败。我让你到达大明的境界，到达那至阳的源头；我让你进入幽暗的门户，到达那至阴的源头。天地各有主管，阴阳各有藏所，谨慎守护你的身体，万物将会自然茁壮。我持守纯一，处于和谐之中，所以我修身一千二百岁了，我的形体从未衰老。”黄帝再次叩头拜谢说：“广成子可以说是与天合一了！”广成子说：“来，我告诉你。那万物是无穷的，而人们都以为有终结；那万物是不可测度的，而人们都以为有极限。得到我道的人，上可以成为皇，下可以成为王；失去我道的人，上只能见到光明，下只能化为尘土。如今万物都生于土而归于土，所以我将离开你，进入无穷的门户，遨游于无极的旷野。我与日月同光，我与天地同寿。向我而来，就浑然一体！离我而去，就昏暗不明！人们都会死去，而我独自长存！”
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊髀爵跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：「叟何人邪？叟何为此？」鸿蒙拊髀爵跃不辍，对云将曰：「游！」云将曰：「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云将曰：「吁！」云将曰：「天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？」鸿蒙拊脾爵跃，掉头曰：「吾弗知，吾弗知！」云将不得问。又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进，曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！」云将曰：「朕也自以为猖狂，而民随予所往。朕也不得已于民，今则民之放也。愿闻一言。」鸿蒙曰：「乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及昆虫。噫，治人之过也！」云将曰：「然则吾奈何？」鸿蒙曰：「噫，毒哉！僊僊乎归矣！」云将曰：「吾遇天难，愿闻一言。」鸿蒙曰：「噫，心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无闚其情，物故自生。」云将曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辞而行。
云将向东游历，经过扶摇树的枝头时正好遇到了鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿像麻雀一样跳跃着游玩。云将看见他，惊疑地停下，恭敬地站着，说：“老先生是什么人？老先生为什么这样做？”鸿蒙拍着大腿跳跃不停，回答云将说：“游玩！”云将说：“我想请教您一些问题。”鸿蒙仰头看着云将说：“唉！”云将说：“天气不和顺，地气郁结不通，六气不调和，四季不合节令。现在我想调和六气的精华来养育众生，应该怎么做呢？”鸿蒙拍着大腿跳跃着，摇头说：“我不知道，我不知道！”云将没能问成。又过了三年，云将向东游历，经过宋国的原野时正好又遇到了鸿蒙。云将非常高兴，快步走上前去，说：“您忘记我了吗？您忘记我了吗？”叩头拜了两次，希望听鸿蒙教诲。鸿蒙说：“浮游不定不知追求什么，随心所欲不知去向何方，游玩的人纷繁众多，来观察万物的真实。我又知道什么呢！”云将说：“我自以为随心所欲，但百姓都跟随我的去向。我对百姓不得已，如今百姓却效仿我。希望听您一句话。”鸿蒙说：“扰乱自然的常道，违背万物的本性，玄妙的天道就不会成就；离散兽群，鸟儿都在夜里鸣叫；灾祸波及草木，祸患殃及昆虫。唉，这是治理人民的过错啊！”云将说：“那么我该怎么办呢？”鸿蒙说：“唉，毒害太深了！你还是轻快地回去吧！”云将说：“我遇到您很难，希望听您一句话。”鸿蒙说：“唉，修养心性！你只要处于无为，万物就会自然化育。忘掉你的形体，抛弃你的聪明，把伦理和万物都遗忘；与混沌之气大同，释放心神，漠然如同没有灵魂。万物纷纭，各自回归它们的根本，各自回归根本却不知所以；浑浑沌沌，终身不离根本。如果它们知道了，就离开了根本。不要问它们的名称，不要窥探它们的情状，万物自然会生长。”云将说：“您赐给我德行，用静默来启示我。我亲身追求道，如今才得到了。”叩头拜了两次，起身告辞而去。
世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉？出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。
世俗的人，都喜欢别人和自己相同，而讨厌别人和自己不同。与自己相同就喜欢，与自己不同就不喜欢，这是因为有超乎众人之上的心思。那些有超乎众人之心的人，何尝真正超乎众人之上呢？依靠众人的认同来安定自己的见解，其实不如众人的技艺众多。而那些想治理别人国家的人，这是只看到三王的利益，而看不到他们的祸患。这是拿别人的国家来侥幸求利，有多少侥幸而不丧失别人国家的呢？他们保存别人国家的机会，不到万分之一；而丧失别人国家的，一事无成却万倍有余地丧失。可悲啊，拥有国土的人不明白这个道理！拥有国土的人，是拥有大物的人。拥有大物的人，不可以被物所役使；主宰物而不被物所役使，所以能主宰万物。明白主宰万物的东西本身不是物，难道仅仅能治理天下百姓吗？他可以出入于六合，遨游于九州，独往独来，这叫做独有。独有的人，这叫做最尊贵的人。
大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方，挈汝适复之挠挠，以游无端，出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有？覩有者，昔之君子；覩无者，天地之友。
大德之人的教化，就像形体对于影子，声音对于回响，有问就有应答，倾尽自己的心怀，成为天下的应和。他处于没有声响的地方，行动没有固定的方向，引领你从纷扰的往复中出来，遨游于无始无终的境界，出入没有边际，与太阳一样没有开端；谈论形躯，与大同相合，大同就没有自我。没有自我，怎么能拥有“有”呢？看到“有”的，是过去的君子；看到“无”的，是天地的朋友。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；麤而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
低贱却不可不任用的，是万物；卑微却不可不依循的，是民众；隐微却不可不做的，是事务；粗疏却不可不陈述的，是法度；遥远却不可不遵守的，是道义；亲近却不可不推广的，是仁爱；有节制却不可不积累的，是礼仪；居中却不可不崇尚的，是德性；纯一却不可不变化的，是道；神妙却不可不做的，是自然。所以圣人观察自然而不加以干预，成就德性而不受牵累，出于道而不需谋划，合于仁而不依赖，接近义而不积累，顺应礼而不回避，接触事务而不推辞，齐同于法而不混乱，依靠民众而不轻视，顺应万物而不背离。万物不值得去刻意作为，但又不可不作为。不明白自然的人，德性就不纯粹；不通达道的人，就没有什么地方行得通；不明白道的人，可悲啊！什么是道？有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而劳累的，是人道。主导的，是天道；从属的，是人道。天道和人道，相差太远了，不可不明察。