缮性于俗，俗学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明；谓之蔽蒙之民。
在世俗中修治本性，用世俗的学问来求复归本初；在世俗中搅乱欲望，用思虑来求获得明达；这叫作蔽塞蒙昧的人。
古之治道者，以恬养知；生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐徧行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。
古时修道的人，用恬静来涵养智慧；活着而不凭智慧去作为，这叫作用智慧来涵养恬静。智慧与恬静互相涵养，而和顺之理就从本性中产生。德，就是和顺；道，就是理。德无所不包容，就是仁；道无所不顺理，就是义；义显明而万物亲附，就是忠；心中纯朴实在而返归真情，就是乐；行为诚信、仪容得体而顺应文理，就是礼。礼乐普遍推行，天下就混乱了。那自身端正却遮蔽了别人的德，德就不能覆盖。覆盖了，事物就必定丧失本性。
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
古时候的人，处在混沌蒙昧之中，与整个世代都恬淡寂寞。在那个时代，阴阳和顺宁静，鬼神不来侵扰，四时合乎节序，万物不受伤害，众生没有夭折，人虽然有智慧，却没有地方可用，这叫作最纯一的境界。在那个时代，没有人刻意作为，而一切恒常自然。
逮德下衰，及燧人伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐虞始为天下，兴治化之流，𣻏淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
等到德性衰落下去，到燧人氏、伏羲氏开始治理天下，于是只能顺从而不能纯一。德性又衰落下去，到神农氏、黄帝开始治理天下，于是只能安定而不能顺从。德性又衰落下去，到唐尧、虞舜开始治理天下，大兴治理教化的风气，浇薄淳厚、散失质朴，背离道去行善，危害德去行事，然后舍弃本性而追随心机。心与心相互认知，却不足以安定天下，于是又附加上文饰，增益以博学。文饰毁灭了质朴，博学淹没了本心，然后民众开始迷惑混乱，无法返回自己的性情而恢复本初。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。
由此看来，世道丧失了道，道也丧失了世道，世道与道互相丧失，有道的人凭什么在世上兴起，世道又凭什么让道兴起呢！道无法在世上兴起，世道也无法让道兴起，即使圣人不在山林之中，他的德性也隐没了。
隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。
隐没，所以不是自己刻意隐藏。古时所说的隐士，不是藏匿自身而不出现，不是闭口不言而不发表，不是隐藏智慧而不发挥，而是时运命运大相违背。当遇到时运命运而能大行于天下，就返归纯一而不留痕迹；不遇时运命运而大困于天下，就深固根基、安宁至极而等待；这就是保全自身的方法。
古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰，正己而已矣。乐全之谓得志。
古时保全自身的人，不用辩说来粉饰智慧，不用智慧来困穷天下，不用智慧来困穷德性，独立自得地处在自己的位置而返归本性罢了，又做什么呢！道本来就不行于小节，德本来就不识于小处。小识伤害德，小行伤害道。所以说，端正自己就行了。保全本性的快乐叫作得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由(之)[是]观之，虽乐，未尝不荒也。故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
古时所说的得志，不是指高官厚禄，而是说没有什么可以增益他的快乐罢了。现在所说的得志，是指高官厚禄。高官厚禄加在身上，不是性命本有的东西，是外物偶然到来，如同寄托之物。寄托之物，它来时不可阻挡，它去时不可挽留。所以不因为高官厚禄而放纵心志，不因为穷困贫贱而趋附世俗，他快乐于那富贵与这贫贱相同，所以没有忧虑罢了。现在寄托之物离去就不快乐，由此看来，即使曾经快乐，也未尝不荒废。所以说，在物欲中丧失自我，在世俗中丧失本性的人，叫作本末倒置的人。