或问儒道之先后。抱朴子答曰：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以为阴阳之术，众于忌讳，使人拘畏；而儒者博而寡要，劳而少功；墨者俭而难遵，不可遍循；法者严而少恩，伤破仁义。唯道家之教，使人精神专一，动合无形，包儒墨之善，总名法之要，与时迁移，应物变化，指约而易明，事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也。而班固以史迁先黄老而后六经，谓迁为谬。夫迁之洽闻，旁综幽隐，沙汰事物之臧否，核实古人之邪正。其评论也，实原本于自然，其褒贬也，皆准的乎至理。不虚美，不隐恶，不雷同以偶俗。刘向命世通人，谓为实录；而班固之所论，未可据也。固诚纯儒，不究道意，玩其所习，难以折中。夫所谓道，岂唯养生之事而已乎？易曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。又曰：易有圣人之道四焉，苟非其人，道不虚行。又于治世隆平，则谓之有道，危国乱主，则谓之无道。又坐而论道，谓之三公，国之有道，贫贱者耻焉。凡言道者，上自二仪，下逮万物，莫不由之。但黄老执其本，儒墨治其末耳。今世之举有道者，盖博通乎古今，能仰观俯察，历变涉微，达兴亡之运，明治乱之体，心无所惑，问无不对者，何必修长生之法，慕松乔之武者哉？而管窥诸生，臆断瞽说，闻有居山林之间，宗伯阳之业者，则毁而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所谓抱萤烛于环堵之内者，不见天光之焜烂；侣鲉𫚥于迹水之中者，不识四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者昆仑也；珍黍稷之收，而不觉秀之者丰壤也。今苟知推崇儒术，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，范铸二仪，胞胎万类，酝酿彝伦者也。世间浅近者众，而深远者少，少不胜众，由来久矣。是以史迁虽长而不见誉，班固虽短而不见弹。然物以少者为贵，多者为贱，至于人事，岂独不然？故藜藿弥原，而芝英不世；枳棘被野，而寻木间秀；沙砾无量，而珠璧甚鲜；鸿隼屯飞，而鸾凤罕出；虺蜴盈薮，而虬龙希觌；班生多党，固其宜也。夫道者，内以治身，外以为国，能令七政遵度，二气告和，四时不失寒燠之节，风雨不为暴物之灾，玉烛表升平之征，澄醴彰德洽之符，焚轮虹霓寝其祅，穨云商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾毕遂，疫疠不流，祸乱不作，巉垒不设，干戈不用，不议而当，不约而信，不结而固，不谋而成，不赏而劝，不罚而肃，不求而得，不禁而止，处上而人不以为重，居前而人不以为患，号未发而风移，令未施而俗易，此盖道之治世也。故道之兴也，则三五垂拱而有余焉。道之衰也，则叔代驰骛而不足焉。夫唯有余，故无为而化美。夫唯不足，故刑严而奸繁。黎庶怨于下，皇灵怒于上。或洪波横流，或亢阳赤地，或山谷易体，或冬雷夏雪，或流血漂橹，积尸筑京，或坑降万计，析骸易子，城愈高而冲愈巧，池愈深而梯愈妙，法令明而盗贼多，盟约数而叛乱甚，犹风波骇而鱼鳖扰于渊，纤罗密而羽禽躁于泽，豺狼众而走兽剧于林，爨火猛而小鲜糜于鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然后忠义制名于危国，孝子收誉于败家。疾疫起而巫医贵矣，道德丧而儒墨重矣。由此观之，儒道之先后，可得定矣。”
有人问儒家和道家哪个在先哪个在后。抱朴子回答说：“道，是儒家的根本；儒家，是道家的末流。先认为阴阳家的法术，禁忌太多，使人拘束畏惧；而儒家学说广博却不得要领，劳苦而功效少；墨家节俭却难以遵从，不能完全遵循；法家严酷而缺少恩情，损害了仁义。只有道家的教化，使人精神专一，行动合乎无形的大道，包容儒家和墨家的优点，总括名家与法家的要领，随着时代迁移，顺应事物变化，旨要简约而容易明白，事情少而功效多，致力于保全大道的质朴，持守真正本源。而班固因为司马迁把黄帝、老子放在前面，把六经放在后面，就认为司马迁是错误的。司马迁见闻广博，广泛综合深奥隐微的道理，筛选事物的好坏，核实古人的邪正。他的评论，实在是以自然为根本，他的褒贬，都以至理为标准。不虚浮地赞美，不隐瞒丑恶，不随声附和以迎合世俗。刘向是当世通达之人，认为这是实录；而班固的议论，不可作为依据。班固确实是纯粹的儒生，不深究道的意旨，沉迷于他所习惯的学说，难以做出公允的判断。所谓道，难道仅仅是养生的事情吗？《易经》说：确立天的道，是阴和阳；确立地的道，是柔和刚；确立人的道，是仁和义。又说：《易经》包含圣人之道四个方面，如果不是合适的人，道不会凭空施行。又对于治理天下太平，就称为有道，国家危亡君主昏乱，就称为无道。又坐着议论道，称为三公，国家有道，贫贱的人感到羞耻。凡是说到道，上自天地，下至万物，没有不遵循它的。只是黄帝、老子把握了根本，儒家、墨家治理了末节罢了。当今世人推举有道的人，大概是博通古今，能仰观天象俯察地理，经历变化涉入精微，通晓兴亡的运数，明白治乱的根本，心中没有疑惑，问什么都能回答的人，何必修炼长生的方法，仰慕赤松子、王子乔的作为呢？而那些见识狭隘的儒生，凭主观臆断胡说，听说有人住在山林之间，尊崇老子的事业，就诋毁嘲笑说，那只是小道罢了，不值得计算。唉！这就是所谓抱着萤火烛光在围墙之内的人，看不见天光的灿烂；与小鱼小虾为伴在脚印水洼中的人，不知道四海的浩瀚；重视江河的深，却不知道吐纳它们的是昆仑山；珍惜黍稷的收获，却不觉得使它们生长的是肥沃的土壤。现在如果只知道推崇儒家学说，却不知道成就它的是道。道，是用来陶冶百家，铸造天地，孕育万物，酝酿伦理纲常的。世间浅薄的人多，而深远的人少，少不能胜多，由来已久了。因此司马迁虽有长处却不受赞誉，班固虽有短处却不受批评。然而事物以稀为贵，以多为贱，至于人事，难道不是这样吗？所以藜藿遍布原野，而灵芝不出现；枳棘覆盖田野，而大树间或挺拔；沙砾无数，而珍珠璧玉很少；鸿雁鹰隼成群飞翔，而鸾凤很少出现；毒蛇蜥蜴充满沼泽，而虬龙很少见到；班固同党很多，本来是应该的。道，对内用来修身，对外用来治国，能使日月五星遵循法度，阴阳二气和谐，四季不失寒暖的节律，风雨不造成暴虐万物的灾害，玉烛显现太平的征兆，甘甜的醴泉彰显德政融洽的符瑞，旋风虹霓止息其妖异，乌云商羊收起它们的翅膀，阳光高照，嘉禾全部成熟，瘟疫不流行，祸乱不发生，堡垒不设置，兵器不使用，不商议而恰当，不约定而诚信，不结盟而牢固，不谋划而成功，不奖赏而劝勉，不惩罚而整肃，不追求而得到，不禁止而停止，处在高位而人不觉得沉重，居于前列而人不觉得祸患，号令未发出而风气已变，政令未施行而习俗已改，这就是道治理天下的情况。所以道兴盛时，三皇五帝垂衣拱手而有余。道衰败时，末世君主奔波忙碌而不足。正因为有余，所以无为而教化完美。正因为不足，所以刑罚严酷而奸邪繁多。百姓在下怨恨，神灵在上发怒。有时洪水横流，有时大旱赤地，有时山谷变形，有时冬天打雷夏天下雪，有时流血漂起盾牌，堆积尸体筑成山丘，有时坑杀降卒数以万计，析骸易子而食，城墙越高而冲车越巧，护城河越深而云梯越妙，法令严明而盗贼越多，盟约频繁而叛乱更甚，就像风波骇浪而鱼鳖在深渊中扰乱，罗网细密而飞禽在沼泽中躁动，豺狼众多而走兽在林中加剧，灶火猛烈而小鱼在鼎中糜烂。君臣换位的情况有了，父子相杀的情况有了，然后忠义在危国中成名，孝子在败家中获得声誉。疾病瘟疫兴起而巫医贵重了，道德丧失而儒家墨家受重视了。由此看来，儒家和道家的先后，可以确定了。”
或问曰：“昔赤松子王乔琴高老氏彭祖务成郁华皆真人，悉仕于世，不便遐遁，而中世以来，为道之士，莫不飘然绝迹幽隐，何也？”抱朴子答曰：“曩古纯朴，巧伪未萌，其通道者，则勤而学之，其不信者，则嘿然而已。谤毁之言，不吐乎口，中伤之心，不存乎胸也。是以真人徐徐于民间，不促促于登遐耳。末俗偷薄，雕伪弥深，玄淡之化废，而邪俗之党繁，既不通道，好为讪毁，谓真正为妖讹，以神仙为诞妄，或曰惑众，或曰乱群，是以上士耻居其中也。昔之达人，杜渐防微，色斯而逝，夜不待旦，睹几而作，不俟终日。故赵害鸣犊，而仲尼旋轸，醴酒不设，而穆生星行，彼众我寡，华元去之。况乎明哲，业尚本异，有何恋之当住其间哉？夫渊竭池漉，则蛟龙不游，巢倾卵拾，则凤凰不集，居言于室，而翔鸥不下，凡卉春翦，而芝蓂不秀，世俗丑正，慢辱将臻，彼有道者，安得不超然振翅乎风云之表，而翻尔藏轨于玄漠之际乎？山林之中非有道也，而为道者必入山林，诚欲远彼腥膻，而即此清净也。夫入九室以精思，存真一以招神者，既不喜諠哗而合污秽，而合金丹之大药，炼八石之飞精者，尤忌利口之愚人，凡俗之闻见，明灵为之不降，仙药为之不成，非小禁也，止于人中，或有浅见毁之有司，加之罪福，或有亲旧之往来，牵之以庆吊，莫若幽隐一切，免于如此之臭鼠矣。彼之邈尔独往，得意嵩岫，岂不有以乎？或云：上士得道于三军，中士得道于都市，下士得道于山林，此皆为仙药已成，未欲升天，虽在三军，而锋刃不能伤，虽在都市，而人祸不能加，而下士未及于此，故止山林耳。不谓人之在上品者，初学道当止于三军都市之中而得也，然则黄老可以至今不去也。”
有人问道：“从前赤松子、王子乔、琴高、老聃、彭祖、务成、郁华都是得道真人，都在世间任职，没有远远隐退，可是中古以来，修道的人，没有不飘然远逝、隐居深山的，这是为什么？”抱朴子回答说：“远古时代民风淳朴，机巧虚伪还没产生，那些相信道的人，就勤奋地学习它，那些不信的人，就沉默不语罢了。毁谤的言论不出口，中伤的心思不存胸。因此真人在民间从容生活，不急于升天远去。后来风俗浅薄，虚伪雕琢越来越深，清静淡泊的教化废弃，而邪恶庸俗的党徒众多，他们既不信道，又喜欢诽谤诋毁，把正道说成妖异，把神仙看作荒诞，有的说这是迷惑众人，有的说这是扰乱群体，所以上等士人耻于处在他们中间。从前的通达之人，防微杜渐，看到不好的脸色就离去，等不到天亮，察觉征兆就行动，不等到一天结束。所以赵国杀害了鸣犊，孔子就掉转车头；鲁国不再设甜酒，穆生就星夜离开；那边人多我方人少，华元就离开那里。何况明智之人，事业和崇尚本来不同，有什么留恋而应当留在他们中间呢？深渊干涸、池塘枯竭，蛟龙就不会游动；鸟巢倾覆、鸟卵被捡，凤凰就不会聚集；在室内说话，飞翔的海鸥就不会落下；普通花草在春天被剪除，灵芝和蓂荚就不会生长。世俗憎恶正直，轻慢侮辱将要到来，那些有道之人，怎能不超然振翅于风云之上，转而隐藏踪迹于玄远寂静之中呢？山林之中并非有道，但修道之人一定要进入山林，确实是想远离那腥膻之地，而接近这清净之所。进入密室精思，存想真一以招引神灵的人，本来就不喜欢喧闹和污秽；而调制金丹大药、炼制八石飞精的人，尤其忌讳能言善辩的愚人、凡俗的见闻，因为这样神明就不会降临，仙药就不会炼成，这不是小的禁忌。如果留在人世间，或许有见识浅薄的人向官府毁谤你，给你加上罪名；或许有亲戚故旧往来，因庆贺吊唁之事牵累你。不如隐居一切，免去这类臭鼠般的麻烦。他们远远地独自前往，在嵩山山谷中得意，难道没有原因吗？有人说：‘上等士人在军队中得道，中等士人在都市中得道，下等士人在山林中得道。’这都是因为仙药已经炼成，还不想升天，虽然在军队中，但刀锋不能伤害他；虽然在都市中，但人祸不能加在他身上。而下等士人还没达到这种境界，所以只能停留在山林中。这并不是说上品之人，初学道时就应当停留在军队或都市中而得道。如果那样，黄帝、老子就可以至今不离开了。”
或问曰：“道之为源本，儒之为末流，既闻命矣，今之小异，悉何事乎？”抱朴子曰：“夫升降俯仰之教，盘旋三千之仪，攻守进趣之术，轻身重义之节，欢忧礼乐之事，经世济俗之略，儒者之所务也。外物弃智，涤荡机变，忘富逸贵，杜遏劝沮，不恤乎穷，不荣乎达，不戚乎毁，不悦乎誉，道家之业也。儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所爱者势利也，道家所宝者无欲也。儒者汲汲于名利，而道家抱一以独善。儒者所讲者，相研之簿领也。道家所习者，遣情之教戒也。夫道者，其为也，善自修以成务；其居也，善取人所不争；其治也，善绝祸于未起；其施也，善济物而不德；其动也，善观民以用心；其静也，善居慎而无闷。此所以为百家之君长，仁义之祖宗也，小异之理，其较如此，首尾污隆，未之变也。”
有人问道：“道是本源，儒是末流，我已经听从您的教诲了。现在它们之间的小差异，都是些什么事呢？”抱朴子说：“关于升降俯仰的教导、周旋三千种礼仪、攻守进取的方法、轻身重义的节操、欢乐忧愁礼乐之事、治理社会救济世俗的策略，这是儒家所从事的。抛弃外物和智巧、涤荡机巧权变、忘却富贵安逸、杜绝鼓励和劝阻、不忧虑贫穷、不以显达为荣、不为毁谤而悲伤、不为赞誉而喜悦，这是道家的事业。儒家通过祭祀来祈求福佑，而道家通过履行正道来消除邪祟。儒家所爱的是权势利益，道家所珍视的是没有欲望。儒家急切地追求名利，而道家持守大道以独善其身。儒家所讲的是相互研讨的文书簿册，道家所学习的是排遣情感的教诫。至于道，它行动时，善于自我修养以成就事业；它居处时，善于获取别人不争的东西；它治理时，善于在祸患未起时杜绝它；它施与时，善于救济万物而不自以为有恩德；它运动时，善于观察民众以用心；它静止时，善于谨慎自处而不烦闷。这就是它成为百家的君长、仁义的祖宗的原因。它们之间小差异的道理，大致如此，从头到尾高低起伏，没有改变。”
或曰：“儒者，周孔也，其籍则六经也，盖治世存正之所由也，立身举动之准绳也，其用远而业贵，其事大而辞美，有国有家不易之制也。为道之士，不营礼教，不顾大伦，侣狐貉于草泽之中，偶猿猱于林麓之闲，魁然流摈，与木石为邻，此亦东走之迷，忘葵之甘也。”抱朴子答曰：“摛华骋艳，质直所不尚，攻蒙救惑，畴昔之所餍，诚不欲复与子较物理之善否，校得失于机吻矣。然观孺子之坠井，非仁者之意，视瞽人之触柱，非兼爱之谓耶？又陈梗概，粗抗一隅。夫体道以匠物，宝德以长生者，黄老是也。黄帝能治世致太平，而又升仙，则未可谓之后于尧舜也。老子既兼综礼教，而又久视，则未可谓之为减周孔也。故仲尼有窃比之叹，未闻有疵毁之辞，而末世庸民，不得其门，修儒墨而毁道家，何异子孙而骂詈祖考哉？是不识其所自来，亦已甚矣。夫侏儒之手，不足以倾嵩华；焦侥之胫，不足以测沧海；每见凡俗守株之儒，营营所习，不博达理，告顽令嚚，崇饰恶言，诬诘道家，说糟粕之滓，则若睹骏马之过隙也，涉精神之渊，则沦溺而自失也。犹斥鷃之挥短翅，以凌阳侯之波，犹苍蝇之力驽质，以涉昫猿之峻，非其所堪，袛足速困。然而喽喽守于局隘，聪不经旷，明不彻离，而欲企踵以包三光，鼓腹以奋雷灵，不亦蔽乎？盖登旋玑之眇邈，则知井谷之至卑，睹大明之丽天，乃知鹪金之可陋。吾非生而知之，又非少而信之，始者蒙蒙，亦如子耳，既观奥秘之宏修，而恨离困之不早也。五经之事，注说炳露，初学之徒，犹可不解。岂况金简玉劄，神仙之经，至要之言，又多不书。登坛歃血，乃传口诀，苟非其人，虽裂地连城，金璧满堂，不妄以示之。夫指深归远，虽得其书而不师受，犹仰不见首，俯不知跟，岂吾子所详悉哉？夫得仙者，或升太清，或翔紫霄，或造玄洲，或栖板桐，听钧天之乐，享九芝之馔，出携松羡于倒景之表，入宴常阳于瑶房之中，曷为当侣狐貉而偶猿狖乎？所谓不知而作也。夫道也者，逍遥虹霓，翱翔丹霄，鸿崖六虚，唯意所造。魁然流摈，未为戚也。牺腯聚处，虽被藻绣，论其为乐，孰与逸麟之离群以独往，吉光坼偶而多福哉？”
有人说：“儒家指的是周公、孔子，他们的典籍是六经，这大概是治理国家、保存正道的途径，是立身处世、行为举止的准则。它的作用深远而事业尊贵，它的事情重大而文辞华美，是拥有国家、家族不可改变的制度。修道的人，不经营礼教，不顾及人伦，在草泽中与狐貉为伴，在山林间与猿猴为偶，孤独地被流放摈弃，与树木石头为邻，这也是像向东跑却迷失方向、忘了葵菜甘甜一样的错误。”抱朴子回答说：“铺陈华丽、驰骋艳辞，质朴正直的人不崇尚；攻击蒙昧、解救迷惑，是过去我所满足的。我确实不想再与你较量事物道理的好坏、在口舌之间计较得失了。然而看到小孩掉进井里而不救，不是仁者的心意；看到盲人撞到柱子而不提醒，难道不是违背了兼爱的原则吗？我再陈述一下梗概，粗略地举一个方面。那体悟大道来治理万物、珍视德行以求长生的人，就是黄帝和老子。黄帝能治理天下达到太平，而又升天成仙，就不能说他比尧舜差。老子既综合了礼教，而又能长生久视，就不能说他比周公、孔子差。所以孔子有私下比拟的感叹，没听说有诋毁的言辞。而末世的平庸之人，不得其门而入，学习儒家、墨家却毁谤道家，这与子孙辱骂祖先有什么不同呢？这是不知道自己的来源，也太过分了。侏儒的手，不足以推倒嵩山华山；焦侥人的小腿，不足以测量沧海。我常常看到凡俗中守株待兔的儒生，忙碌于自己所学的，不通达广博的道理，告之愚顽却使其更加顽固，粉饰恶言，诬蔑诘难道家。说到糟粕的渣滓，就像看到骏马从缝隙中闪过一样；涉及精神的深渊，就沉溺其中而迷失自己。就像斥鷃挥动短翅，想凌驾于阳侯的波涛之上；就像苍蝇凭借劣质的身躯，想攀登猿猴所居的险峻山峰。这不是它们所能胜任的，只会加速困顿。然而他们喋喋不休地固守狭隘的见识，耳朵不如师旷灵敏，眼睛不如离朱明亮，却想踮起脚跟包容日月星辰，鼓起肚子奋起雷霆之威，不也是蒙蔽吗？登上璇玑的高远之处，就知道井谷的极其低下；看到太阳的光辉照耀天空，才知道鹪鹩巢穴的简陋。我不是生来就知道这些，也不是从小就相信它。开始时我也蒙昧无知，就像你一样。后来看到了奥秘宏大的修行，才遗憾没有早些脱离困境。五经的内容，注释解说已经很明白，初学的人尚且可能不理解。何况金简玉札、神仙的经典、最要紧的言论，又大多不写出来。登坛歃血，才传授口诀。如果不是合适的人，即使裂地封侯、连城之宝、满堂金玉，也不会轻易给他看。那些旨意深远、归宿遥远的东西，即使得到了书而不经老师传授，就像抬头看不见头，低头不知道脚，难道是你所能详知的吗？那些得道成仙的人，有的升入太清，有的翱翔紫霄，有的到达玄洲，有的栖息在板桐，聆听钧天之乐，享用九芝之食。外出时携带赤松子、羡门子高在倒影之外，入内时在瑶房中与常阳宴饮。为什么要与狐貉为伴、与猿猴为偶呢？这就是所谓不知而妄作。道这种东西，逍遥于虹霓之间，翱翔于丹霄之上，鸿崖在六虚之中，随心所欲。孤独地被流放摈弃，并不算悲哀。祭祀用的肥牛聚集一处，虽然披着锦绣，论它们的快乐，哪里比得上超逸的麒麟离群独往、吉光兽脱离伴侣而多福呢？”