内篇·卷十三 极言
内篇·卷十三 极言
内篇·卷十四 勤求
内篇·卷十四 勤求
作者：葛洪
作者：葛洪
内篇·卷十五 杂应
内篇·卷十五 杂应
抱朴子曰：“天地之大德曰生，生好物者也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。故血盟乃传，传非其人，戒在天罚。先师不敢以轻行授人，须人求之至勤者，犹当拣选至精者乃教之，况乎不好不求，求之不笃者，安可衒其沽以告之哉？其受命不应仙者，虽日见仙人成群在世，犹必谓彼自异种人，天下别有此物，或呼为鬼魅之变化，或云偶值于自然，岂有肯谓修为之所得哉？苟心所不信，虽令赤松王乔言提其耳，亦当同以为妖讹。然时颇有识信者，复患于不能勤求明师。夫晓至要得真道者，诚自甚稀，非仓卒可值也。然知之者，但当少耳，亦未尝绝于世也。由求之者不广不笃，有仙命者，要自当与之相值也。然求而不得者有矣，未有不求而得者也。世闲自有奸伪图钱之子，而窃道士之号者，不可胜数也。然此等复不谓挺无所知也，皆复粗开头角，或妄沽名，加之以伏邪饰伪，而好事之徒，不识其真伪者，徒多之进问，自取诳惑，而拘制之，不令得行，广寻奇士异人，而告之曰，道尽于此矣。以误于有志者之不少，可叹可恚也。或闻有晓消五云、飞八石、转九丹、冶黄白、水琼瑶、化朱碧、凝霜雪于神炉、采灵芝于嵩岳者，则多而毁之曰，此法独有赤松王乔知之，今世之人而云知之者，皆虚妄耳。则浅见之家，不觉此言有诈伪而作，便息远求之意。悲夫，可为慨叹者也！凌晷飙飞，暂少忽老，迅速之甚，谕之无物，百年之寿，三万余日耳。幼弱则未有所知，衰迈则欢乐并废，童蒙昏耄，除数十年，而险隘忧病，相寻代有，居世之年，略消其半，计定得百年者，喜笑平和，则不过五六十年，咄嗟灭尽，哀忧昏耄，六七千日耳，顾眄已尽矣，况于全百年者，万未有一乎？谛而念之，亦无以笑彼夏虫朝菌也。盖不知道者之所至悲矣。里语有之：人在世闲，日失一日，如牵牛羊以诣屠所，每进一步，而去死转近。此譬虽丑，而实理也。达人所以不愁死者，非不欲求，亦固不知所以免死之术，而空自焦愁，无益于事。故云乐天知命，故不忧耳，非不欲久生也。姬公请代武王，仲尼曳杖悲怀，是知圣人亦不乐速死矣。俗人见庄周有大梦之喻，因复竞共张齐死生之论。盖诡道强达，阳作违抑之言，皆仲尼所为破律应煞者也。今察诸有此谈者，被疾病则遽针灸，冒危险则甚畏死。然末俗通弊，不崇真信，背典诰而治子书，若不吐反理之巧辨者，则谓之朴野，非老庄之学。故无骨殖而取偶俗之徒，遂流漂于不然之说，而不能自返也。老子以长生久视为业，而庄周贵于摇尾涂中，不为被网之龟，被绣之牛，饿而求粟于河侯，以此知其不能齐死生也。晚学不能考校虚实，偏据一句，不亦谬乎？且夫深入九泉之下，长夜罔极，始为蝼蚁之粮，终与尘壤合体，令人怛然心热，不觉咄嗟。若心有求生之志，何可不弃置不急之事，以修玄妙之业哉？其不信则已矣。其信之者，复患于俗情之不荡尽，而不能专以养生为意，而营世务之余暇而为之，所以或有为之者，恒病晚而多不成也。凡人之所汲汲者，势利嗜欲也。苟我身之不全，虽高官重权，金玉成山，妍艳万计，非我有也。是以上士先营长生之事，长生定可以任意。若未升玄去世，可且地仙人闲。若彭祖老子，止人中数百岁，不失人理之懽，然后徐徐登遐，亦盛事也。然决须好师，师不足奉，亦无由成也。昔汉太后从夏侯胜受尚书，赐胜黄金百斤，他物不可胜数。及胜死，又赐胜家钱二百万，为胜素服一百日。成帝在东宫时，从张禹受论语。及即尊位，赐禹爵关内侯，食邑千户，拜光禄大夫，赐黄金百斤。又迁丞相，进爵安昌侯。年老乞骸骨，赐安车驷马，黄金百斤，钱数万。及禹疾，天子自临省之，亲拜禹床下。章帝在东宫时，从桓荣以受孝经。及帝即位，以荣为太常上卿。天子幸荣第，令荣东面坐，设几杖。会百官及荣门生生徒数百人，帝亲自持业讲说。赐荣爵关内侯，食邑五千户。及荣病，天子幸其家，入巷下车，抱卷而趋，如弟子之礼。及荣薨，天子为荣素服。凡此诸君，非能攻城野战，折冲拓境，悬旌效节，祈连方，转元功，骋锐绝域也。徒以一经之业，宣传章句，而见尊重，巍巍如此，此但能说死人之余言耳。帝王之贵，犹自卑降以敬事之。世闲或有欲试修长生之道者，而不肯谦下于堪师者，直尔蹴迮，从求至要，宁可得乎？夫学者之恭逊驱走，何益于师之分寸乎？然不尔，则是彼心不尽；彼心不尽，则令人告之不力；告之不力，则秘诀何可悉得邪？不得已当以浮浅示之，岂足以成不死之功哉？亦有人皮肤好喜，而通道之诚，不根心神，有所索欲，阳为曲恭，累日之闲，怠慢已出。若值明智之师，且欲详观来者变态，试以淹久，故不告之，以测其志。则若此之人，情伪行露，亦终不得而教之，教之亦不得尽言吐实，言不了则为之无益也。陈安世者，年十三岁，盖灌叔本之客子耳，先得仙道。叔本年七十皓首，朝夕拜安世曰，道尊德贵，先得道者则为师矣，吾不敢倦执弟子之礼也。由是安世告之要方，遂复仙去矣。夫人生先受精神于天地，后禀气血于父母，然不得明师，告之以度世之道，则无由免死，凿石有余焰，年命已凋颓矣。由此论之，明师之恩，诚为过于天地，重于父母多矣，可不崇之乎？可不求之乎？”
抱朴子说：“天地最大的德行是化生万物，生命是天地所珍爱的。因此道家最隐秘、最重视的，莫过于长生的方法。所以必须歃血盟誓才传授，如果传授给不适当的人，上天会降下惩罚。先师们不敢轻易将此法传授给人，必须等到有人极其勤奋地来求道，还要挑选其中最精诚的人来教导，更何况那些不喜好、不追求，或者追求不坚定的人，怎么能炫耀自己的道术并轻易告诉他们呢？那些命中注定不能成仙的人，即使每天看到仙人成群结队地在世间，也一定会认为他们是另一种人，天下本来就有这种东西，或者称他们为鬼怪的变化，或者说是偶然遇到的自然现象，哪里肯相信这是修炼得来的呢？如果内心不相信，即使让赤松子、王子乔提着他们的耳朵当面教导，他们也会同样认为是妖言惑众。然而当时也有不少有见识、相信的人，却又苦于不能勤奋地寻求明师。懂得最根本的道理、获得真道的人，确实非常稀少，不是仓促之间就能遇到的。但知道这些道理的人，只是数量少而已，并非在世间完全绝迹。这是因为寻求的人不够广泛、不够坚定，而有仙缘的人，自然会与他们相遇。然而有寻求却得不到的，却没有不寻求就能得到的。世间自然有奸诈虚伪、贪图钱财的人，窃取道士的名号，数不胜数。但这些人大都不是一无所知，他们也都稍微懂点皮毛，有的胡乱沽名钓誉，再加上隐藏邪念、掩饰虚伪，而那些好事之徒，分辨不出真假，只是频繁地去请教，自己招来欺骗和迷惑，还被这些人控制住，不让他们自由行动，广泛寻找奇人异士，反而告诉他们说：‘道就在这里了。’因此耽误了不少有志之士，实在可叹可恨！有人听说有懂得熔化五云、飞炼八石、转炼九丹、冶炼黄白、溶解琼瑶、变化朱碧、在神炉中凝结霜雪、在嵩山采集灵芝的人，就很多人诋毁说：‘这些方法只有赤松子、王子乔知道，现在世上的人说知道，都是虚妄的。’于是见识浅薄的人，察觉不到这些话是欺诈伪造，就打消了远求高人的念头。可悲啊，真令人感慨叹息！时光飞逝如狂风，转眼间少年就变成老年，其迅速的程度，没有什么东西可以比喻，百年的寿命，也不过三万多天罢了。幼年弱小的时候什么都不知道，衰老的时候欢乐也全都废弃，加上童年蒙昧和老年昏聩，除去这几十年，而人生中艰险、狭隘、忧愁、疾病，又接连不断，活在世上的年头，差不多又消耗了一半，算下来能活到一百岁的人，其中喜悦平和的日子，不过五六十年，转瞬即逝，而哀伤忧愁、昏聩老迈的日子，却有六七千天，一回头就已经过完了，何况能活到一百岁的人，一万个里面也没有一个呢？仔细想想，也就没有资格去嘲笑那些夏虫和朝菌了。这大概是不懂道的人最大的悲哀了。俗语说：‘人在世间，一天天减少，就像牵着牛羊走向屠宰场，每前进一步，就离死亡更近一步。’这个比喻虽然粗俗，却是真实的道理。通达的人之所以不忧愁死亡，并不是不想追求长生，而是本来也不知道避免死亡的方法，白白地焦虑忧愁，对事情没有益处。所以说乐天知命，因此不忧愁，并不是不想长久地活着。周公曾请求代替武王去死，孔子也曾拖着手杖悲伤感慨，由此可知圣人也不乐意很快死去。世俗之人看到庄子有‘人生如大梦’的比喻，于是争相宣扬齐同生死的论调。这大概是诡辩之道、强行通达，故意说些违背常理的话，都是孔子所说的‘破坏法律、应当处死’的言论。现在观察这些高谈阔论的人，一旦生病就急忙针灸，遇到危险就非常怕死。然而末世的通病，是不崇尚真实信仰，背离经典而研读诸子之书，如果不说些颠倒道理、巧言善辩的话，就被认为是粗野，不是老庄的学问。所以那些没有骨气、迎合世俗的人，就随波逐流于不正确的学说，而不能自拔。老子以长生久视为事业，而庄子却以在泥涂中摇尾为贵，不愿做被网住的龟、被装饰的牛，饿了就向河侯求粟米，由此可知他并不能齐同生死。后学之人不能考察核实虚实，片面地抓住一句话，不也很荒谬吗？况且人死后深入九泉之下，长夜漫漫没有尽头，开始成为蝼蚁的食物，最终与尘土融为一体，令人心中悲怆发热，不觉叹息。如果心中有求生的志向，怎么能不放弃那些不紧急的事情，来修炼玄妙的道业呢？那些不相信的人就算了。那些相信的人，又苦于不能荡尽世俗之情，不能专心以养生为意，而只是在处理世俗事务的闲暇之余去做，所以即使有人去做，也常常因为开始得太晚而大多不能成功。一般人所急切追求的，是权势、利益和嗜好欲望。如果我的身体都不能保全，那么即使有高官厚禄、金玉成山、美女成千上万，也不是我所能拥有的。因此上等之士先经营长生之事，长生确定之后就可以任意而为了。如果不能升入玄境、离开人世，那么可以暂且做地仙，留在人间。像彭祖、老子那样，停留在人间数百年，不失人间的欢乐，然后再慢慢升仙，也是一件盛事。然而必须要有好老师，如果老师不值得供奉，也没有办法成功。从前汉朝太后跟从夏侯胜学习《尚书》，赐给夏侯胜黄金百斤，其他物品不计其数。等到夏侯胜去世，又赐给夏侯胜家钱二百万，为夏侯胜穿素服一百天。汉成帝在东宫做太子时，跟从张禹学习《论语》。等到他即位后，赐给张禹关内侯的爵位，食邑千户，任命为光禄大夫，赐黄金百斤。后来又升任丞相，进爵为安昌侯。张禹年老请求退休，赐给他安车驷马、黄金百斤、钱数万。等到张禹生病，天子亲自去探望，在张禹床下亲自拜见。汉章帝在东宫做太子时，跟从桓荣学习《孝经》。等到他即位后，任命桓荣为太常上卿。天子驾临桓荣的府第，让桓荣面向东坐，设置几案和手杖。召集百官和桓荣的门生、弟子数百人，皇帝亲自拿着经书讲解。赐给桓荣关内侯的爵位，食邑五千户。等到桓荣生病，天子亲自到他家，进入巷子就下车，抱着书卷快步走，行弟子之礼。等到桓荣去世，天子为他穿素服。所有这些先生，并不是能攻城野战、折冲御敌、开拓疆域、悬旗效忠、连横合纵、转运大功、驰骋锐气于绝域的人。只是凭借一部经书的学问，传授章句，就受到如此尊崇，巍巍如此，这些人不过是能讲述死人的遗言罢了。帝王如此尊贵，尚且自己降低身份来恭敬地侍奉他们。世间有人想尝试修炼长生之道，却不肯对能做老师的人谦逊，直接急切地要求传授最根本的秘诀，这难道能得到吗？求学的人恭敬谦逊、奔走效劳，对老师有什么好处呢？然而不这样做，就是他的心不诚；他的心不诚，就会让人教导得不尽力；教导得不尽力，那么秘诀怎么能全部得到呢？不得已就只能传授一些肤浅的东西，这难道足以成就长生不死的功业吗？也有一些人表面上喜好道术，但信奉道的诚意并不发自内心，有所贪求，就假装恭敬，但没过几天，怠慢之心就显露出来了。如果遇到明智的老师，想要详细观察来求学者的变化，用长久的时间来考验他，所以故意不告诉他，来测试他的志向。那么像这样的人，虚伪的情态和行径都会暴露，最终也不能得到教导，即使教导他，也不能把话说完、把实情吐露，话说得不透彻，那么做了也没有益处。陈安世，十三岁的时候，是灌叔本家的一个门客之子，却先得了仙道。叔本当时七十岁，满头白发，早晚都向安世跪拜说：‘道尊德贵，先得道的人就是老师，我不敢懈怠地行弟子的礼节。’因此安世把重要的方术告诉了他，于是叔本也成仙而去了。人生在世，先从天地的精神中受生，后从父母那里禀受气血，然而如果没有明师，告诉他度世的方法，就无法避免死亡，就像凿石时还有余火，但寿命已经凋谢了。由此说来，明师的恩情，确实超过了天地，比父母还重得多，怎么能不尊崇他呢？怎么能不寻求他呢？”
抱朴子曰：“古人质正，贵行贱言，故为政者不尚文辨，修道者不崇辞说。风俗衰薄，外饰弥繁，方策既山积于儒门，而内书亦鞅掌于术家。初学之徒，即未便可授以大要。又亦人情以本末殷富者为快。故后之知道者，干吉容嵩桂帛诸家，各著千所篇，然率多教诫之言，不肯善为人开显大向之指归也。其至真之诀，或但口传，或不过寻尺之素，在领带之中，非随师经久，累勤历试者，不能得也。杂猥弟子，皆各随其用心之疏密，履苦之久远，察其聪明之所逮，及志力之所能辨，各有所授，千百岁中，时有尽其囊枕之中，肘腋之下，秘要之旨耳。或但将之合药，药成分之，足以使之不死而已，而终年不以其方文传之。故世闲道士，知金丹之事者，万无一也。而管见之属，谓仙法当具在于纷若之书，及于祭祀拜伏之闲而已矣。夫长生制在大药耳，非祠醮之所得也。昔秦汉二代，大兴祈祷，所祭太乙五神，陈宝八神之属，动用牛羊谷帛，钱费亿万，了无所益。况于匹夫，德之不备，体之不养，而欲以三牲酒肴，祝愿鬼神，以索延年，惑亦甚矣。或颇有好事者，诚欲为道，而不能勤求明师，合作异药，而但昼夜诵讲不要之书，数千百卷，诣老无益，便谓天下果无仙法。或举门扣头，以向空坐，烹宰牺牲，烧香请福，而病者不愈，死丧相袭，破产竭财，一无奇异，终不悔悟，自谓未笃。若以此之勤，求知方之师，以此之费，给买药之直者，亦必得神仙长生度世也。何异诣老空耕石田，而望千仓之收，用力虽尽，不得其所也。所谓适楚而道燕，马虽良而不到，非行之不疾，然失其道也。或有性信而喜信人，其聪明不足以校练真伪，揣测深浅；所博涉素狭，不能赏物。后世顽浅，趣得一人，自誉之子，云我有秘书，便守事之。而庸人小儿，多有外讬有道之名，名过其实，由于夸诳，内抱贪浊，惟利是图，有所请为，辄强喑呜，俛仰抑扬。若所知宝秘乃深而不可得之状。其有所请，从其所求，俛仰含笑，或许以顷后，故使不觉者，欲罢而不能，自谓事之未勤，而礼币之尚轻也。于是笃信之心，尤加恭肃，赂以殊玩，为之执奴仆之役，不辞负重涉远，不避经险履危，欲以积劳自效，服苦求哀，庶有异闻。而虚引岁月，空委二亲之供养，捐妻子而不恤，戴霜蹈冰，连年随之，而妨资弃力，卒无所成。彼初诚欺之，末或惭之，懵然体中，实自空罄短乏，无能法以相教，将何法以成人乎？余目见此辈不少，可以有十余人。或自号高名，久居于世，世或谓之已三四百岁，但易名字，诈称圣人，讬于人闲，而多有承事之者，余但不喜书其人之姓名耳。颇游俗闲，凡夫不识妍蚩，为共吹扬，增长妖妄，为彼巧伪之人，虚生华誉，歙习遂广，莫能甄别。故或令高人偶不留意澄察，而但任两耳者，误于学者，常由此辈，莫不使人叹息也。每见此曹，欺诳天下，以规势利者，迟速皆受殃罚，天网虽疏，终不漏也。但误有志者可念耳。世人多逐空声，鲜能校实。闻甲乙多弟子，至以百许，必当有异，便载驰竞逐，赴为相聚守之徒，妨工夫以崇重彼愚陋之人也。而不复寻精，彼得门人之力。或以致富，辨逐之虽久，犹无成人之道，愚夫故不知此人不足可事，何能都不与悟，自可悲哉！夫搜寻仞之垄，求干天之木；漉牛迹之中，索吞舟之鳞，用日虽久，安能得乎？嗟乎！将来之学者，虽当以求师为务，亦不可以不详择为急也。陋狭之夫，行浅德薄，功微缘少，不足成人之道，亦无功课以塞人重恩也。深思其趣，勿令徒劳也。”
抱朴子说：“古人质朴正直，重视行动而轻视言语，所以治理政事的人不崇尚文辞辩论，修道的人不推崇言辞学说。社会风气衰败浅薄，外在的装饰越来越繁多，典籍已经在儒家门中堆积如山，而内修之书也在方术家中繁忙杂乱。初学的人，不能立即就传授给他们大要。而且人之常情，认为本末都丰富充实的人才是快乐的。所以后来懂得道的人，如干吉、容嵩、桂帛等各家，各自著作了上千篇，但大多是教诫之言，不肯好好地为人揭示阐明大的方向和宗旨。那些最真切的秘诀，有的只是口传，有的不过几尺长的帛书，藏在衣领腰带之中，不是跟随老师长久、经历多次勤苦试验的人，是不能得到的。众多杂乱的弟子，都各自根据他们用心的疏密、吃苦的久远，观察他们聪明所达到的程度，以及志向毅力所能辨别的，分别有所传授，千百年来，偶尔有人能完全得到藏在枕中、肘腋之下的秘要旨意罢了。有的人只是带着他们合药，药炼成后分给他们，足以使他们不死而已，却终年不把药方文字传授给他们。所以世间的道士，懂得金丹之事的，一万个里面也没有一个。而那些见识浅陋的人，认为仙法应当全部存在于那些纷繁的书籍中，以及祭祀跪拜之间罢了。长生在于大药，不是祭祀祈祷所能得到的。从前秦汉两代，大肆举行祈祷，所祭祀的太乙五神、陈宝八神之类，动用牛羊谷物布帛，花费钱财亿万，毫无益处。何况普通百姓，德行不完备，身体不保养，却想用三牲酒肴，向鬼神祈祷，来求得延年益寿，也太糊涂了。或者有些好道的人，诚心想修道，却不能勤恳地寻求明师，合作奇异的药物，而只是昼夜诵读讲解不重要的书，数千百卷，到老也没有益处，便说天下果然没有仙法。或者全家叩头，面向空处坐着，烹宰牺牲，烧香求福，而病人不痊愈，死丧接连不断，破产耗尽钱财，一点奇异的效果也没有，始终不悔悟，还说自己不够虔诚。如果用这样的勤苦，去寻求懂得方术的老师，用这样的花费，去供给买药的钱，也一定能得到神仙长生度世啊。这与到老空耕石田，却期望千仓的收获，有什么不同呢？力气虽然用尽，却得不到应有的结果。这就是所说的要去楚国却走向燕国，马虽然好却到不了，不是走得不快，而是走错了路。或者有人天性诚信而喜欢相信别人，他的聪明不足以检验辨别真伪，揣测深浅；他平时涉猎很狭窄，不能鉴赏事物。后世愚顽浅薄的人，急忙找到一个人，一个自我吹嘘的人，说我有秘传之书，便侍奉他。而平庸的人和小人，大多外表假托有道之名，名过其实，是由于夸耀欺骗，内心怀着贪婪污浊，唯利是图，有人有所请求，就勉强装腔作势，俯仰抑扬。好像他所知道的宝贝秘密很深而不可得到的样子。当有人有所请求，就顺着他的要求，俯仰含笑，或许答应以后再说，所以使不觉察的人，想罢休却不能，自己认为侍奉得不够勤快，而礼物钱财还太轻。于是笃信之心，更加恭敬严肃，用特殊的玩物贿赂，为他做奴仆的差役，不辞负重涉远，不避经历危险，想用积劳来效力，服苦求怜，希望有奇异的见闻。而虚度岁月，白白抛弃双亲的供养，舍弃妻子而不顾恤，顶霜踏冰，连年跟随他，而耗费资财、用尽力气，最终一无所成。他起初确实是欺骗，后来或许感到惭愧，但懵懵懂懂之中，实际上自己内心空虚匮乏，没有法术可以教人，将用什么法术来成就人呢？我亲眼见到这类人不少，可以有十多人。有的自称高名，久居世间，世人有的说他已经三四百岁，只是改换名字，诈称圣人，托身人间，而有很多人侍奉他，我只是不喜欢写这些人的姓名罢了。我颇在世俗间游历，凡夫俗子不识美丑，共同吹捧宣扬，增长妖妄，为那些巧伪之人，凭空生出华美的声誉，习气于是蔓延广泛，没有人能甄别。所以或许让高明的人偶然不留意澄清考察，而只凭两耳听闻，误了求学的人，常常是由于这类人，没有不让人叹息的。每次见到这类人，欺骗天下，以图谋权势利益，迟早都会遭受灾祸惩罚，天网虽然稀疏，终究不会漏掉。只是耽误了有志之士，值得怜悯啊。世人大多追逐虚名，很少能核实。听说某人弟子很多，甚至达到上百，一定认为他有奇异之处，便驱车奔驰竞相追逐，前去成为聚集守候的门徒，耽误工夫来尊崇那些愚陋之人。而不再深入探究，那人得到门人的力量，有的因此致富，辨别追逐虽然长久，还是没有成就人的道术，愚夫本来不知道此人不足以侍奉，为什么都不能醒悟呢，真是可悲啊！在几尺高的土垄上搜寻，想求得参天大树；在牛脚印的水坑里过滤，想找到吞舟的大鱼，花费时间虽然长久，怎么能得到呢？唉！将来的求学之人，虽然应当以寻求老师为要务，也不可以不把详细选择作为急事。见识浅陋狭隘的人，行为浅薄、德行微薄，功劳微小、缘分稀少，不足以成就人的道术，也没有功业课业来报答人的深恩。要深思其中的道理，不要让自己徒劳无功。”
抱朴子曰：“诸虚名之道士，既善为诳诈，以欺学者；又多护短匿愚，耻于不知，阳若以博涉已足，终不肯行求请问于胜己者，蠢尔守穷，面墙而立；又不但拱默而已，乃复憎忌于实有道者而谤毁之，恐彼声名之过己也。此等岂有意于长生之法哉？为欲以合致弟子，图其财力，以快其情欲而已耳。而不知天高听卑，其后必受斯殃也。夫贫者不可妄云我富也，贱者不可虚云我贵也，况道德之事实无，而空养门生弟子乎？凡俗之人，犹不宜怀妒善之心，况于道士，尤应以忠信快意为生者也，云何当以此之亻敝然函胸臆闲乎？人自不能闻见神明，而神明之闻见己之甚易也。此何异乎在纱幌之外，不能察轩房之内，而肆其倨慢，谓人之不见己。此亦如窃钟枨物，铿然有声，恶他人闻之，因自掩其耳者之类也。而聋瞽之存乎精神者，唯欲专擅华名，独聚徒众，外求声价，内规财力，患疾胜己，乃剧于俗人之争权势也。遂以唇吻为刃锋，以毁誉为朋党，口亲心疏，貌合行离，阳敦同志之言，阴挟蜂虿之毒，此乃天人所共恶，招祸之符檄也。夫读五经，犹宜不耻下问，以进德修业，日有缉熙。至于射御之粗伎，书数之浅功，农桑之露事，规矩之小术，尚须师授以尽其理，况营长生之法，欲以延年度世，斯与救恤死事无异也。何可务惜请受之名，而永守无知之困，至老不改，临死不悔，此亦天民之笃暗者也。令人代之惭悚，为之者独不顾形影也。为儒生尚当兀然守朴，外讬质素，知而如否，有而如无，令庸儿不得尽其称，称而不问不对，对必辞让而后言。何其道士之人，强以不知为知，以无有为有，虚自衒燿，以图奸利者乎？迷而不知返者，愈以遂往，若有以行此者，想不耻改也。吾非苟为此言，诚有为而兴，所谓疾之而不能默然也。徒湣念愚人，不忍见婴儿之投井耳。若览之而悟者，亦仙药之一草也，吾何为哉！不御苦口，其危至矣，不俟脉诊而可知者也。”
抱朴子说：“那些徒有虚名的道士，既善于用欺诈的手段来蒙骗求学的人，又常常掩饰自己的短处和愚昧，以不知道为羞耻，表面上装作已经博览群书、知识渊博，始终不肯向比自己高明的人请教，愚蠢地固守浅陋，如同面墙而立；而且不只是拱手沉默而已，还憎恨嫉妒真正有道行的人，并诽谤他们，害怕对方的名声超过自己。这些人哪里有心追求长生之道呢？不过是想招揽弟子，图谋他们的财物，以满足自己的私欲罢了。他们却不知道天虽高却能听到低处的声音，日后必定会遭受灾祸。穷人不能妄说自己富有，贱人不能虚称自己高贵，何况道德修养实际上空虚，却白白地供养门生弟子呢？凡俗之人尚且不应怀有嫉妒贤能之心，何况是道士，更应以忠诚信义为立身之本，怎么能让这种狭隘之心充满胸中呢？人自己不能看见或听到神明，但神明要看见或听到人却很容易。这与在纱帐外面，不能看清室内情况，却放肆傲慢，以为别人看不见自己，有什么不同呢？这也像偷钟时碰撞物体发出响声，却厌恶别人听到，于是自己捂住耳朵一样。而那些精神上如同聋子瞎子的人，只想独占美名，独自聚集门徒，对外追求声誉，对内图谋财物，嫉妒胜过自己的人，比俗人争夺权势还要厉害。于是以口舌为刀锋，以毁谤和赞誉来结党营私，嘴上亲近而心里疏远，表面迎合而行动背离，表面上说着志同道合的话，暗地里却藏着蜂蝎般的毒心，这是天人都共同厌恶的，是招致灾祸的檄文。读五经尚且应该不耻下问，以增进德行、修习学业，每天都有进步。至于射箭、驾车这类粗浅技艺，书写、计算这类简单功夫，农桑这类露天劳作，规矩这类小技巧，尚且需要老师传授才能穷尽其中的道理，何况是经营长生之法，想要延年益寿、超越世俗，这与拯救死亡之事没有区别。怎么能吝惜请教的名声，而永远守着无知的困境，到老不改变，临死也不后悔呢？这也是天底下极其愚昧的人。让人替他们感到惭愧恐惧，而做这些事的人却独独不顾及自己的形象。做儒生尚且应当坚守质朴，外表朴素，知道却像不知道，拥有却像没有，让平庸之人无法完全称赞，称赞时也不问不答，回答时必定谦让然后才说话。为什么那些道士却强不知以为知，以无为有，虚妄地自我炫耀，以图谋不正当的利益呢？迷途而不知返的人，只会越陷越深，如果有人这样做，想必也不以改过为耻。我不是随便说这些话，确实是有感而发，所谓痛恨此事而不能沉默。只是怜悯那些愚人，不忍心看到婴儿掉进井里罢了。如果有人看了这些话而醒悟，那也算是仙药中的一味草，我又何必多言呢！不服用苦口的良药，危险就要来临，不用诊脉也能知道。”
抱朴子曰：“设有死罪，而人能救之者，必不为之吝劳辱而惮卑辞也，必获生生之功也。今杂猥道士之辈，不得金丹大法，必不得长生可知也。虽治病有起死之效，绝谷则积年不饥，役使鬼神，坐在立亡，瞻视千里，知人盛衰，发沈祟于幽翳，知祸福于未萌，犹无益于年命也，尚羞行请求，耻事先达，是惜一日之屈，而甘罔极之痛，是不见事类者也。古人有言曰，生之于我，利亦大焉。论其贵贱，虽爵为帝王，不足以此法比焉。论其轻重，虽富有天下，不足以此术易焉。故有死王乐为生鼠之喻也。夫治国而国平，治身而身生，非自至也，皆有以致之也。惜短乏之虚名，耻师授之𫏐劳，虽日不愚，吾不信也。今使人免必死而就戮刑者，犹欣然喜于去重而即轻，脱炙烂而保视息，甘其苦痛，过于更生矣。人但莫知当死之日，故不暂忧耳。若诚知之，而刖劓之事，可得延期者，必将为之。况但躬亲洒扫，执巾竭力于胜己者，可以见教之不死之道，亦何足为苦，而蔽者惮焉。假令有人，耻迅走而待野火之烧𦶟，羞逃风而致沈溺于重渊者，世必呼之为不晓事也，而咸知笑其不避灾危，而莫怪其不畏实祸，何哉？”
抱朴子说：“假如有人犯了死罪，而别人能救他，他一定不会吝惜劳苦屈辱，害怕低声下气，必定会求得活命的机会。如今那些杂乱的平庸道士，得不到金丹大法，必然不能长生，这是显而易见的。即使他们治病有起死回生的效果，辟谷能多年不饿，役使鬼神，坐立之间消失无踪，能看千里之外，知道人的盛衰，发掘隐藏的祸祟，预知未萌发的祸福，这些对寿命仍然没有益处，他们却还羞于向人请教，耻于侍奉先达，这是吝惜一时的屈从，而甘愿承受无尽的痛苦，是不明白事理的表现。古人说过，生命对于我来说，利益是极大的。论其贵贱，即使爵位高至帝王，也不足以与长生之法相比。论其轻重，即使富有天下，也不足以与长生之术交换。所以有‘死去的帝王乐意做活老鼠’的比喻。治理国家而国家太平，修养自身而自身长生，都不是自然达到的，都有其方法。吝惜短暂的虚名，耻于向老师请教的一时劳苦，即使说他不愚昧，我也不信。假如让人免除必死而接受刑罚，他仍然会高兴地离开重刑而接受轻刑，脱离炙烤之痛而保全生命，甘愿忍受痛苦，胜过重生。人只是不知道死亡的具体日期，所以不暂时忧虑罢了。如果确实知道，那么即使受刖刑、劓刑，只要能延长寿命，也一定会去做。何况只是亲自洒扫，拿着毛巾尽力侍奉比自己高明的人，就可以被教导不死之道，这哪里算得上苦呢？而愚昧的人却害怕。假如有人耻于快跑而等待野火焚烧，羞于逃风而沉入深渊，世人一定会说他不明事理，都知道嘲笑他不避灾祸，却没有人责怪他不畏惧真正的灾祸，这是为什么呢？”
抱朴子曰：“昔者之著道书多矣，莫不务广浮巧之言，以崇玄虚之旨，未有究论长生之阶径，箴砭为道之病痛，如吾之勤勤者也。实欲令迷者知反，失之东隅，收之桑榆，坠井引绠，愈于遂没。但惜美疢而距恶石者，不可如何耳。人谁无过，过而能改，日月之蚀，睎颜氏之子也。又欲使将来之好生道者，审于所讬，故竭其忠告之良谋，而不饰淫丽之言，言发则指切，笔下则辞痛，惜在于长生而折抑邪耳，何所索哉？”
抱朴子说：“从前著写道书的人很多，没有不致力于扩充浮华巧饰的言辞，来推崇玄虚的宗旨，却没有人像这样勤勉地深入论述长生的途径，针砭修道中的弊病。我确实想让迷途的人知道回头，早晨失去的，傍晚还能补救，掉进井里用绳子拉上来，总比沉没要好。只是可惜那些喜欢美病而拒绝良药的人，无可奈何罢了。人谁没有过错呢？有了过错能改正，就像日食月食一样，希望人们能像颜回那样。我又想让将来爱好长生之道的人，慎重地选择所依托的对象，所以竭尽忠告的良策，而不修饰浮华绮丽的言辞，话说出来就切中要害，笔下写出来就言辞痛切，只是痛惜于长生之道被压抑和歪曲罢了，我还有什么索求呢？”
抱朴子曰：“深念学道艺养生者，随师不得其人，竟无所成，而使后之有志者，见彼之不得长生，因云天下之果无仙法也。凡自度生，必不能苦身约己以修玄妙者，亦徒进失干禄之业，退无难老之功，内误其身，外沮将来也。仙之可学致，如黍稷之可播种得，甚炳然耳。然未有不耕而获嘉禾，未有不勤而获长生度世也。”
抱朴子说：“我深切地忧虑那些学习道艺、修养长生的人，跟随老师却不得其人，最终一事无成，反而使后来有志于此的人，看到他们不能长生，就说天下果然没有仙法。凡是自己估量不能苦身约束来修习玄妙之道的人，也只是前进失去了求取俸禄的事业，后退没有延缓衰老的功效，对内耽误自身，对外阻碍后来者。仙道可以通过学习达到，就像黍稷可以通过播种收获一样，这是很明显的。然而没有不耕种而获得好庄稼的，没有不勤奋而获得长生超越世俗的。”
葛洪
葛洪