或曰︰若是乎三代以后，六艺惟《诗》教为至广也。敢问文章之用，莫盛于《诗》乎？曰︰岂特三代以后为然哉？三代以前，《诗》教未尝不广也。夫子曰︰「不学《诗》，无以言。」古无私门之著述，未尝无达衷之言语也。惟托于声音，而不著于文字，故秦人禁《诗》、《书》，《书》阙有间，而《诗》篇无有散失也。后世竹帛之功，胜于口耳；而古人声音之传，胜于文字；则古今时异，而理势亦殊也。自古圣王以礼乐治天下，三代文质，出于一也。世之盛也，典章存于官守，礼之质也；情志和于声诗，乐之文也。迨其衰也，典章散，而诸子以术鸣。故专门治术，皆为官礼之变也。情志荡，而处士以横议，故百家驰说，皆为声诗之变也。〈名、法、兵、农、阴阳之类，主实用者，谓之专门治术，其初各有职掌，故归于官，而为礼之变也。谈天、雕龙、坚白、异同之类，主虚理者，谓之百家驰说，其言不过达其情志，故归于诗，而为乐之变也。〉战国之文章，先王礼乐之变也。〈六艺为官礼之遗，其说亦详外篇《较讐畧》中《著录先明大道论》。〉然而独谓《诗》教广于战国者，专门之业少，而纵横腾说之言多。后世专门子术之书绝〈伪体子书，不足言也。〉而文集繁，虽有醇驳高下之不同，其究不过自抒其情志。故曰︰后世之文体，皆备于战国，而《诗》教于斯可谓极广也。学者诚能博览后世文之集，而想见先王礼乐之初焉，庶几有立而能言，〈学问有主即是立，不尽如朱子所云肌肤筋骸之束而已也。〉可以与闻学《诗》学《礼》之训矣。
有人问：如此说来，夏商周三代以后，六艺中只有《诗》的教化最为广泛了。请问文章的作用，没有比《诗》更大的吗？回答说：难道只是三代以后如此吗？三代以前，《诗》的教化也未曾不广泛。孔子说：「不学《诗》，就没法说话。」古代没有私人著述，但并非没有表达内心情感的言语。只是这些言语依托于声音，而不著录于文字，所以秦朝禁绝《诗》、《书》时，《书》残缺了不少，而《诗》的篇章却没有散失。后世竹帛（文字记载）的功效胜过口耳相传；而古人声音的传承胜过文字；这是因为古今时代不同，道理和形势也随之不同。自古圣王用礼乐治理天下，三代的文采与质朴，都出于同一本源。在盛世，典章制度保存在官府职守中，这是礼的质朴一面；情感志向和谐于声诗之中，这是乐的文采一面。到了衰世，典章制度散失，诸子百家便以各自的学说争鸣。所以专门研究治国之术的，都是官守礼制的变体。情感志向放纵，处士们便肆意议论，所以百家学说驰骋，都是声诗的变体。（名家、法家、兵家、农家、阴阳家之类，注重实用，称为专门治术，起初各有职掌，所以归于官守，是礼的变体。谈天、雕龙、坚白、异同之类，注重虚理，称为百家驰说，他们的言论不过是为了表达情感志向，所以归于诗，是乐的变体。）战国的文章，是先王礼乐的变体。（六艺是官守礼制的遗存，这个说法详见外篇《校雠略》中的《著录先明大道论》。）然而唯独说《诗》的教化在战国时期广泛，是因为专门之业少，而纵横游说、腾跃议论的言论多。后世专门子术的书籍断绝了（伪托的子书，不值一提），而文集却繁盛起来，虽然有纯正驳杂、高下不同，但终究不过是自我抒发情感志向。所以说：后世的文体，在战国时期都已齐备，而《诗》的教化至此可谓极为广泛了。学者如果真能博览后世的文集，进而想象先王礼乐的初始状态，差不多就能有所树立而能言说（学问有主见就是树立，不完全是朱子所说的肌肤筋骨的约束而已），就可以参与听闻学《诗》学《礼》的教诲了。
学者惟拘声韵为之诗，而不知言情达志，敷陈讽谕，抑扬涵泳之文，皆本于《诗》教。是以后世文集繁，而纷纭承用之文，相与沿其体，而莫由知其统要也。至于声韵之文，古人不尽通于《诗》，而后世承用诗赋之属，亦不尽出六艺之教也，其故亦备于战国。是故明于战国升降之体势，而后礼乐之分可以明，六艺之教可以别；《七畧》九流诸子百家之言，可以导源而濬流；两流、六朝、唐、宋、元、明之文，可以畦分而塍别；官曲术业，声诗辞说，口耳竹帛之迁变，可坐而定矣。
学者只拘泥于声韵才认为是诗，却不知道表达情感、抒发志向、铺陈陈述、讽喻劝诫、抑扬顿挫、涵泳玩味的文章，都根源于《诗》的教化。因此后世文集繁多，而纷纭杂沓、沿用承袭的文章，相互沿袭其体式，却没有人知道它们的统绪要领。至于声韵之文，古人并不完全与《诗》相通，而后世沿用的诗赋之类，也不完全出于六艺的教化，其原因在战国时期也已齐备。所以明白了战国时期文体升降的态势，然后礼乐的区别可以明了，六艺的教化可以辨别；《七略》九流诸子百家的言论，可以追溯源头而疏通支流；两汉、六朝、唐、宋、元、明的文章，可以分畦划界而区别清楚；官府职掌、学术技艺、声诗辞说、口耳相传与竹帛记载的变迁，可以坐而论定了。
演畴皇极，训诰之韵者也，所以便讽诵，志不忘也。六象赞言，《爻》、《系》之韵者也，所以通卜筮，阐幽元玄也。六艺非可皆通于《诗》也，而韵言不废，则谐音协律，不得专为《诗》教也。传记如《左》、《国》，著说如《老》、《庄》，文逐声而遂谐，语应节而遽协，岂必合《诗》教之比兴哉？焦贡之《易林》，史游之《急就》，经部韵言之不涉于《诗》也。《黄庭经》之七言，《参同契》之断字，子术韵言之不涉于《诗》也。后世杂艺百家，诵拾名数，率用五言七字，演为歌诀，咸以取便记诵，皆无当于诗人之义也。而文指存乎咏叹，取义近于比兴，多或滔滔万言，少或寥寥片语，不必谐韵和声，而识者雅赏其为《风》、《骚》遗范也。故善论文者，贵求作者之意指，而不可拘于形貌也。
《洪范》推演九畴、《皇极》敷言，是训诰中的韵文，是为了便于讽诵，记住不忘。《易》的六爻象辞、赞语，《爻辞》、《系辞》中的韵文，是为了通晓卜筮，阐发幽深玄妙的道理。六艺并非都能与《诗》相通，但韵文不废，那么谐音协律，就不能专属于《诗》的教化了。传记如《左传》、《国语》，著说如《老子》、《庄子》，文辞随声而和谐，语句应节而协调，难道一定要符合《诗》教的比兴手法吗？焦延寿的《易林》，史游的《急就章》，是经部中的韵文，却不涉及《诗》。《黄庭经》的七言，《参同契》的断字，是子术中的韵文，也不涉及《诗》。后世百家的杂艺，记诵名物数术，大多用五言七字，演为歌诀，都是为了便于记诵，都不符合诗人的本义。而那些文意存在于咏叹之中，取义近于比兴，多的滔滔万言，少的寥寥片语，不必谐韵和声，而有见识的人却雅爱欣赏它们，认为是《风》、《骚》的遗范。所以善于评论文章的人，贵在探求作者的意思指向，而不能拘泥于外在形貌。
《传》曰︰「不歌而诵谓之赋。」班氏固曰︰「赋者古诗之流。」刘氏勰曰︰「六艺附庸，蔚为大国。」盖长言咏叹之一变，而无韵之文可通于诗者，亦于是而益广也。屈氏二十五篇，刘、班著录，以为《屈原赋》也。《渔父》之辞，未尝谐韵，而入于赋，则文体承用之流别，不可不知其渐也。文之敷张而扬厉者，皆赋之变体，不特附庸之为大国，抑亦陈完之后，离去宛邱故都，而大启疆字于东海之滨也。后世百家杂艺，亦用赋体为拾诵，〈窦氏《述书赋》、吴氏《事类赋》，医家《药性赋》，星卜命相术业赋之类。〉盖与歌诀同出六艺之外矣。然而赋家者流，犹有诸子之遗意，居然自命一家之言者，其中又各有其宗旨焉，殊非后世诗赋之流，拘于文而无其质，茫然不可辨其流别也。是以刘、班《诗赋》一畧，区分五类，而屈原、陆贾、荀卿，定为三家之学也。〈说详外篇《较讐畧》中《汉志诗赋论》。〉马、班二史，于相如、扬雄诸家之著赋，俱详载于列传，自刘知几以还，从而抵排非笑者，盖不胜其纷纷矣，要皆不为知言也。盖为后世文苑之权舆，而文苑必致文采之实迹，以视范史而下，标文苑而止叙文人行畧者，为远胜也。然而汉廷之赋，实非茍作，长篇录入于全传，足见其人之极思，殆与贾疏董策，为用不同，而同主于以文传人也。是则赋家者流，纵横之派别，而兼诸子之余风，此其所以异于后世辞章之士也。故论文于战国而下，贵求作者之意指，而不可拘于形貌也。
《传》说：「不歌唱而诵读叫做赋。」班固说：「赋是古诗的支流。」刘勰说：「六艺的附庸，蔚然成为大国。」大概是由于长言咏叹的一次演变，而无韵之文可以与诗相通的，也由此更加广泛了。屈原的二十五篇作品，刘向、班固著录，认为是《屈原赋》。《渔父》的文辞，未曾谐韵，却被归入赋，那么文体承袭沿用的流别，不可不知道它的渐变过程。文章铺张而扬厉的，都是赋的变体，不只是附庸成为大国，也像是陈完的后代，离开宛丘故都，而在东海之滨大大开拓疆域一样。后世百家的杂艺，也用赋体来拾掇记诵（窦氏《述书赋》、吴氏《事类赋》，医家《药性赋》，星卜命相术业赋之类），大概与歌诀同出于六艺之外了。然而赋家这一流派，还有诸子的遗意，居然自命为一家之言，其中又各有其宗旨，绝非后世诗赋之流，拘泥于文采而没有实质，茫然不可辨别其流别。所以刘向、班固的《诗赋》一略，区分五类，而把屈原、陆贾、荀卿定为三家之学（详见外篇《校雠略》中的《汉志诗赋论》）。司马迁、班固二史，对于司马相如、扬雄诸家所著的赋，都详细记载在列传中，自刘知几以来，从而排斥非议嘲笑的人，多得数不胜数，总之都不算是知言。因为这是后世文苑的起始，而文苑必须呈现文采的实际作品，比起范晔《后汉书》以下，标立文苑而只叙述文人行略的，要远胜得多。然而汉廷的赋，实在不是随便之作，长篇录入全传，足以见出那人的极致构思，大概与贾谊的奏疏、董仲舒的策论，作用不同，而同样主旨在于以文章传人。这就是赋家这一流派，是纵横家的派别，而兼有诸子的余风，这正是他们不同于后世辞章之士的地方。所以评论战国以下的文章，贵在探求作者的意思指向，而不能拘泥于外在形貌。
论文拘形貌之弊，至后世文集而极矣。盖编次者之无识，亦缘不知古人之流别，作者之意指，不得不拘貌而论文也。集文虽始于建安，〈魏文𢰅徐、陈、应、刘文为一集，此文集之始，挚虞《流别集》犹其后也。〉而实盛于齐、梁之际；古学之不可复，盖至齐、梁而后荡然矣。〈挚虞《流别集》，乃是后人集前人。人自为集，自齐之《王文宪集》始，而《昭明文选》又为总集之盛矣。〉范、陈、晋、宋诸史所载，文人列传，总其𢰅著，必云诗、赋、碑、箴、颂、诔若干篇，而未尝云文集若干卷；则古人文字，散著篇籍，而不强以类分可知也。孙武之书，盖有八十二篇矣，〈说详外篇《较讐畧》中《汉志兵书论》。〉而阖闾以谓「子之十三篇，吾既得而见」，是《始计》以下十三篇，当日别出独行，而后世始合之明征也。韩非之书，今存五十五篇矣，而秦王见其《五蠹》、《孤愤》，恨不得与同时。是《五蠹》、《孤愤》，当日别出独行，而后世始合之明征也。《吕氏春秋》自序，以为良人问十二纪，是八览六论，未尝入序次也。董氏《清明》、《玉杯》、《竹林》之篇，班固与《繁露》并纪其篇名，是当日诸篇，未入《繁露》之书也。夫诸子专家之书，指无旁及，而篇次犹不可强绳以类例；况文集所裒，体制非一，命意各殊，不深求其意指之所出，而欲强以篇题形貌相拘哉！
评论文章拘泥于形貌的弊端，到后世文集而达到极点了。大概是由于编次者没有见识，也因为不知道古人的流别、作者的意思指向，不得不拘泥于形貌来评论文章。汇集文章虽然始于建安时期（魏文帝曹丕编撰徐干、陈琳、应玚、刘桢的文章为一集，这是文集的开始，挚虞的《流别集》还在其后），但实际上兴盛于齐、梁之际；古学不可恢复，大概到齐、梁以后就荡然无存了（挚虞的《流别集》，是后人汇集前人的文章。人自为集，从齐代的《王文宪集》开始，而《昭明文选》又是总集的盛况）。范晔《后汉书》、陈寿《三国志》、以及《晋书》、《宋书》等史书所记载的文人列传，总括他们的撰著，必定说诗、赋、碑、箴、颂、诔若干篇，而未曾说文集若干卷；那么古人的文字，散见于篇章书籍，而不勉强按类划分，这是可以知道的。孙武的兵书，大概有八十二篇（详见外篇《校雠略》中的《汉志兵书论》），而吴王阖闾说「你的十三篇，我已经看到了」，这是《始计》以下十三篇，当时别出单行，而后世才合在一起的明证。韩非的著作，现存五十五篇，而秦王见到他的《五蠹》、《孤愤》，恨不得与他同时。这是《五蠹》、《孤愤》当时别出单行，而后世才合在一起的明证。《吕氏春秋》的自序，以为良人问十二纪，那么八览六论，未曾进入序次。董仲舒的《清明》、《玉杯》、《竹林》等篇，班固与《春秋繁露》一并记载其篇名，这是当时各篇，未收入《春秋繁露》一书的明证。那些诸子专家的著作，意旨不涉及其他，而篇次尚且不可勉强用类例来约束；何况文集所汇集，体制不一，命意各自不同，不深入探求其意指所出，而想勉强以篇题形貌来拘束呢！
赋先于诗，骚别于赋，赋有问答发端，悮为赋序，前人之议《文选》，犹其显然者也。若夫《封禅》、《美新》、《典引》，皆颂也。称符命以颂功德，而别类其体为符命，则王子渊以圣主得贤臣而颂嘉会，亦当别类其体为主臣矣。班固次韵，乃《汉书》之自序也，其云述《高帝纪》第一、述《陈项传》第一者，所以自序𢰅书之本意，史迁有作于先，故己退居于述尔。今于史论之外，别出一体为史述赞，则迁书《自序》，所谓作《五帝纪》第一、作《伯夷传》第一者，又当别出一体为史作赞矣。汉武诏策贤良，即策问也。今以出于帝制，遂于策问之外，别名曰诏。然则制策之对，当离诸策而别名为表矣。贾谊《过秦》，盖《贾子》之篇目也。〈今传《贾氏新书》，首列《过秦》上下二篇，此后为后人辑定，不足为据。《汉志》，《贾谊》五十八篇，又赋七篇，此外别无论者，则《过秦》乃《贾子》篇目明矣。〉因陆机《辨亡》之论，规仿《过秦》，遂援左思「著论准《过秦》」之说，而标体为论矣。〈左思著论之说，须活看，不可泥。〉魏文《典论》，盖犹《桓子新论》、王充《论衡》之以论名书耳。《论文》，其篇目也。今与《六代》、《辨亡》诸篇，同次于论；然则昭明《自序》，所谓「老、庄之作，管、孟之流，立意为宗，不以能文为本」，其例不收诸子篇次者，岂以有取斯文，即可裁篇题论，而改子为集乎？《七林》之文，皆设问也。今以枚生发问有七，而遂标为七，则《九歌》、《九章》、《九辨》，亦可标为九乎？《难蜀父老》，亦设问也。今以篇题为难，而别为难体，则《客难》当与同编，而《解嘲》当别为嘲体，《宾戏》当别为戏体矣。《文选》者，辞章之圭臬，集部之准绳，而淆乱芜秽，不可殚诘；则古人流别，作者意指，流览诸集，孰是深窥而有得者乎？集人之文，尚未得其意指，而自裒所著为文集者，何纷纷耶？若夫总集别集之类例，编辑𢰅次之得失，今古详畧之攸宜，录选评钞之当否，别有专篇讨论，不尽述也。
赋先于诗，骚有别于赋，赋有以问答开头的，被误认为是赋序，前人对《文选》的议论，还是其中明显的例子。至于《封禅文》、《剧秦美新》、《典引》，都是颂体。称述符命来颂扬功德，而别类其体为符命，那么王子渊（王褒）以圣主得贤臣而颂扬嘉会，也应当别类其体为主臣了。班固的「述」韵文，是《汉书》的自序，他说述《高帝纪》第一、述《陈项传》第一，是为了自序撰写《汉书》的本意，司马迁有创作在先，所以自己退居于「述」的地位。现在在史论之外，别出一体为史述赞，那么司马迁《史记》的《自序》，所谓作《五帝纪》第一、作《伯夷传》第一，又应当别出一体为史作赞了。汉武帝诏策贤良，就是策问。现在因为出于皇帝制命，于是在策问之外，另名为诏。那么制策的对答，应当离开策问而另名为表了。贾谊的《过秦论》，大概是《贾子》的篇目（今传《贾氏新书》，首列《过秦》上下二篇，这是后人辑定，不足为据。《汉志》载《贾谊》五十八篇，又有赋七篇，此外别无其他论著，那么《过秦》是《贾子》的篇目就很明白了）。因为陆机的《辨亡论》，规仿《过秦》，于是援引左思「著论准《过秦》」的说法，而标体为论了（左思著论的说法，须活看，不可拘泥）。魏文帝的《典论》，大概如同《桓子新论》、王充《论衡》之以论命名书籍一样。《论文》，是其中的篇目。现在与《六代论》、《辨亡论》等篇，同列于论体；那么昭明太子《文选自序》所谓「老子、庄子的著作，管子、孟子之流，以立意为宗，不以能文为本」，其体例不收诸子篇次，难道因为有所取于这些文章，就可以裁篇题论，而改子部为集部吗？《七林》的文章，都是设问。现在因为枚乘发问有七，于是标为七体，那么《九歌》、《九章》、《九辨》，也可以标为九体吗？《难蜀父老》，也是设问。现在因为篇题为难，而别为难体，那么《答客难》应当与它同编，而《解嘲》应当别为嘲体，《答宾戏》应当别为戏体了。《文选》是辞章的圭臬，集部的准绳，然而淆乱芜秽，不可尽诘；那么古人的流别、作者的意指，浏览诸集，谁是深入窥探而有得的呢？汇集他人的文章，尚且未能得其意指，而自己汇集所著成为文集的，为何纷纷如此呢？至于总集别集的类例、编辑撰次的得失、古今详略的适宜、录选评钞的当否，另有专篇讨论，这里不一一详述了。