志为史裁，全书自有体例。志中文字，俱关史法，则全书中之命辞措字，亦必有规矩准绳，不可忽也。体例本无一定，但取全书足以自覆，不致互歧；毋庸以意见异同，轻为改易。即原定八门大纲，中分数十子目，略施调剂，亦足自成一家，为目录以就正矣。惟是记传叙述之人，皆出史学。史学不讲，而记传叙述之文，全无法度。以至方志家言，习而不察，不惟文不雅驯，抑亦有害事理。曾子曰：「出辞气，斯远鄙倍矣。」鄙则文不雅也，倍则害于事也。文士囿于习气，各矜所尚，争强于无形之平奇浓淡。此如人心不同，面目各异，何可争，亦何必争哉？惟法度义例，不知斟酌，不惟辞不雅驯，难以行远；抑且害于事理，失其所以为言。今既随文改正，附商搉矣。恐未悉所以必改之故，约举数端，以为梗槪。则不惟志例洁清，即推而及于记传叙述之文，亦无不可以明白峻洁，切实有用，不致虚文害实事矣。
志书属于史书体裁，全书自有其体例。志书中的文字，都关系到史法，那么全书中遣词造句，也必定要有规矩准绳，不可忽视。体例本来没有一定之规，只求全书能够自圆其说，不致互相矛盾；不必因为个人意见不同，就轻易改动。即使原来拟定的八门大纲，中间分列数十个子目，稍加调整，也足以自成一家，编成目录来请教指正了。只是撰写记传叙述的人，都应当出自史学。史学如果不讲求，那么记传叙述的文字，就会完全没有法度。以至于方志家的言论，习以为常而不加审察，不仅文辞不雅驯，而且有害于事理。曾子说：“说话时注意言辞声气，就能远离鄙陋和背理。”鄙陋就是文辞不雅，背理就是有害于事。文人受习气局限，各自夸耀自己所崇尚的风格，在无形的平奇浓淡之间争强斗胜。这就像人心各不相同，面目各有差异，有什么可争的，又何必去争呢？只有法度义例，不知斟酌，不仅文辞不雅驯，难以流传久远；而且有害于事理，失去了著书立说的本意。如今已经随文改正，并附上商榷意见。恐怕您还不完全了解必须改正的原因，大略举出几点，作为梗概。这样不仅志书的体例得以洁净，即使推广到记传叙述的文字，也无不可以用明白峻洁、切实有用的方式，不致于用虚浮的文辞来妨害实事了。
如《石首县志》，举文动称石邑，害于事也。地名两字，摘取一字，则同一字者，何所分别？即如石首言石，则古之县名，汉有石成，齐有石秋，隋有石南，唐有石岩，今四川有石柱厅，云南有石屏州，山西有石楼县，江南有石埭县，江西、广东又俱有石城县，后之观者，何由而知为今石首也？至以县称邑，亦习而不察其实，不可训也。邑者城堡之通称，大而都城省城府州之城，皆可称邑。《诗》称京邑，春秋诸国通好，自称敝邑，岂专为今县名乎？小而鄕村筑堡，十家之聚，皆可称邑，亦岂为县治邪？
比如《石首县志》，行文动不动就称“石邑”，这有害于事理。地名是两个字，只摘取其中一个字，那么同一个字的地名，如何区分？就拿石首称“石”来说，古代的县名，汉代有石成，齐代有石秋，隋代有石南，唐代有石岩，如今四川有石柱厅，云南有石屏州，山西有石楼县，江南有石埭县，江西、广东又都有石城县，后世读者，凭什么知道是指现在的石首呢？至于把县称为“邑”，也是习以为常而不考察其实，不可作为准则。“邑”是城堡的通称，大到都城、省城、府城、州城，都可以称为“邑”。《诗经》称“京邑”，春秋时期各国交往，自称“敝邑”，难道专指现在的县名吗？小到乡村筑堡，十户人家的聚居地，都可以称为“邑”，又哪里是指县治呢？
至称今知县为知某县事，亦非实也。宋以京朝官知外县事，体视县令为尊，结衔犹带京秩，故曰某官知某县事耳。今若袭用其称，后人必以宋制疑今制矣。若邑侯、邑大夫，则治下尊之之辞，施于辞章则可，用以叙事，鄙且倍矣。邑宰则春秋之官，虽汉人施于碑刻，毕竟不可为训。令尹亦古官名，不可滥用以疑后人也。官称不用制度而多文语，大有害于事理。曾记有称人先世为司马公者，适欲考其先世，为之迷闷数日，不得其解。盖流俗好用文语，以《周官》司马，名今之兵部；然尚书侍郎与其属官，皆可通名司马，已难分矣。又府同知，俗称亦为司马，州同亦有州司马之称。自兵部尚书以至州同，其官相悬绝矣。司马公三字，今人已不能辨为何官，况后世乎？以古成均称今之国子监生，以古庠序称今之廪增附生。明经本与进士分科，而今为贡生通号，然恩、拔、副、岁、优、功、廪、增、附、例十等，分别则不可知矣。通显贵官，则谥率恭文懿敏；文人学子，号多峰岩溪泉。谥则称公，号则先生处士，或如上寿祝辞，或似荐亡告牒，其体不知从何而来。项籍曰：「书足以记姓名。」今读其书，见其事，而不知其人何名，岂可为史家书事法欤？
至于称现在的知县为“知某县事”，也不符合实际。宋代用京朝官管理外县事务，体制上比县令尊贵，官衔仍带京官品级，所以说某官“知某县事”。现在如果沿用这个称呼，后人必定会用宋制来怀疑今制了。至于“邑侯”、“邑大夫”，是治下百姓尊崇的称呼，用在辞章中可以，用来叙事，就既鄙陋又背理了。“邑宰”是春秋时期的官名，虽然汉代人用在碑刻中，毕竟不可作为准则。“令尹”也是古代官名，不可滥用而让后人疑惑。官称不用制度名称而多用文雅词语，大大有害于事理。曾记得有人称别人的先世为“司马公”，正好想考证那人的先世，为此迷惑郁闷了好几天，不得其解。大概流俗喜欢用文雅词语，用《周官》中的“司马”来称呼现在的兵部；然而尚书、侍郎以及他们的属官，都可以通称为“司马”，已经难以区分了。又比如府同知，俗称也叫“司马”，州同也有“州司马”的称呼。从兵部尚书到州同，这些官职相差悬殊。“司马公”三个字，现在的人已经不能分辨是什么官，何况后世呢？用古代的“成均”称呼现在的国子监生，用古代的“庠序”称呼现在的廪生、增生、附生。“明经”本来与“进士”分科，现在却成为贡生的通称，然而恩、拔、副、岁、优、功、廪、增、附、例十等贡生，分别起来就不可知了。显贵高官，谥号大多是恭、文、懿、敏；文人学子，别号多是峰、岩、溪、泉。有谥号的就称“公”，有别号的就称“先生”、“处士”，有的像祝寿的贺辞，有的像超度亡灵的告牒，这种体例不知从何而来。项籍说：“写字足以记姓名。”现在读他的书，看到他的事迹，却不知道那人叫什么名字，这难道可以作为史家记事的法则吗？
又如双名止称一字，古人已久摘其非。如杜台卿称卿，则语不完，而荀卿、虞卿，皆可通用。安重荣称荣，则语不完，而桓荣、㓂荣，皆可通用。至去疾称疾，无忌称忌，不害称害，且与命名之意相反，岂尚得谓其人欤？妇女有名者称名，无名者称姓。《左》、《史》以来，未有改者。今志家乃去姓而称氏，甚至称为该氏，则于义为不通，而于文亦鄙塞也。今世为节烈妇女撰文，往往不称姓氏，而即以节妇烈女称之，尤害理也。妇人守节，比于男子抒忠；使为逢、比诸公撰传，不称逢、比之名，而称忠臣云云，有是理乎？经生之为时艺，首用二语破题。破题例不书名，先师则称圣人，弟子则称贤者，颜、曾、孟子则称大贤；盖倣律赋发端，先虚后实，试帖之制度然尔。今用其法以称节孝，真所谓习焉不察者也。
又如双名只称一个字，古人早已指出其不妥。比如杜台卿称“卿”，则语意不完整，而荀卿、虞卿，都可以通用。安重荣称“荣”，则语意不完整，而桓荣、寇荣，都可以通用。至于去疾称“疾”，无忌称“忌”，不害称“害”，而且与命名的本意相反，难道还能说是指那个人吗？妇女有名字的称名字，没有名字的称姓氏。从《左传》、《史记》以来，没有改变过。现在方志家却去掉姓而称“氏”，甚至称为“该氏”，这在义理上不通，在文辞上也鄙陋不通。当今为节烈妇女撰文，往往不称姓氏，而直接用“节妇”、“烈女”来称呼，尤其有害于事理。妇人守节，好比男子尽忠；假使为关龙逢、比干诸公撰写传记，不称逢、比的名字，而称“忠臣”云云，有这样的道理吗？经生写作八股文，开头用两句话破题。破题照例不写名字，先师就称“圣人”，弟子就称“贤者”，颜回、曾参、孟子就称“大贤”；大概是模仿律赋的开头，先虚后实，是试帖的制度如此。现在用这种方法来称呼节妇孝子，真是所谓习以为常而不加审察啊。
柳子曰：「参之太史以著其洁。」未有不洁而可以言史文者。文如何而为洁，选辞欲其纯而不杂也。古人读《易》如无《书》，不杂之谓也。同为经典，同为圣人之言，倘以龙血鬼车之象，而参粤若稽古之文；取熊蛇鱼旐之梦，而系春王正月之次；则圣人之业荒，而六经之文且不洁矣。今为节妇著传，不叙节妇行事，往往称为矢志栢舟，文指不可得而解也。夫栢舟者，以栢木为舟耳。诗人托以起兴，非栢舟遂为贞节之实事也。《关雎》可以兴淑女，而雎鸠不可遂指为淑女；《鹿鸣》可以兴嘉宾，而鸣鹿岂可遂指为嘉宾？理甚晓然。奈何纪事之文，杂入诗赋藻饰之绮语？夫子曰：「必也正名乎！」文字则名言之萃著也。「名不正则言不顺」，而事理于焉不可得而明。是以书有体裁，而文有法度，君子之不得已也。苟狥俗而无伤于理，不害于事，虽非古人所有，自可援随时变通之义，今亦不尽执矣。
柳宗元说：“参照《史记》来彰显文章的洁净。”没有不洁净而可以称为史文的。文章怎样才算洁净？选词要纯而不杂。古人读《周易》就像没有《尚书》一样，这就是不杂的意思。同为经典，同为圣人的言论，倘若用“龙血鬼车”的卦象，来掺入“粤若稽古”的文字；取“熊蛇鱼旐”的梦境，来系在“春王正月”的后面；那么圣人的事业就会荒废，而六经的文字也就不洁净了。如今为节妇作传，不叙述节妇的事迹，往往称她“矢志柏舟”，文意不可理解。“柏舟”，不过是用柏木做的船罢了。诗人借它来起兴，并不是“柏舟”就成了贞节的实际事物。《关雎》可以用来兴起淑女，但雎鸠不能就直接指为淑女；《鹿鸣》可以用来兴起嘉宾，但鸣叫的鹿难道就可以直接指为嘉宾？道理很明白。为什么记事的文章，要掺杂诗赋藻饰的绮丽词语？孔子说：“一定要端正名分！”文字就是名分言辞的集中体现。“名分不正则言辞不顺”，而事理也就无法明白了。所以书有体裁，文有法度，这是君子不得已而为之。如果顺从流俗而无伤于理，无害于事，即使古人没有这样做，自然可以援引随时变通的原则，现在也不完全固执了。