道之大原出于天，天固谆谆然命之乎？曰︰天地之前，则吾不得而知也。天地生人，斯有道矣，而未形也。三人居室，而道形矣，犹未著也。人有什伍而至百千，一室所不能容，部别班分，而道著矣。仁义忠孝之名，刑政礼乐之制，皆其不得已而后起者也。
道的根本源头出自于天，难道天真的会反复叮咛、明确命令吗？回答说：天地产生之前的情况，我就无从知晓了。天地产生了人类，这时就有了道，但还没有显现出形态。三个人同住一室，道就显现了形态，但还不够显著。人类从十人、五人聚集到成百上千，一间屋子容纳不下，于是划分部落、区分班次，道就显著起来了。仁义忠孝这些名称，刑罚、政令、礼乐这些制度，都是在不得已的情况下才产生的。
人生有道，人不自知；三人居室，则必朝暮启闭其门户，饔飧取给于樵汲，既非一身，则必有分任者矣。或各司其事，或番易其班，所谓不得不然之势也，而均平秩序之义出矣。又恐交委而互争焉，则必推年之长者持其平，亦不得不然之势也，而长幼尊卑之别形矣。至于什伍千百，部别班分，亦必各长其什伍，而积至于千百，则人众而赖于干济，必推才之杰者理其繁，势纷而须于率俾，必推德之懋者司其化，是亦不得不然之势也；而作君作师，画野分州，井田封建学校之意著矣。故道者，非圣人智力之所能为，皆其事势自然，渐形渐著，不得已而出之，故曰天也。
人生来就有道，但人自己并不知晓；三个人住在一起，就必然要早晚开关门户，做饭取水要靠打柴汲水，既然不是一个人，就必定有分工负责的人。有的人各管各的事，有的人轮流换班，这就是所谓不得不这样的趋势，于是公平、秩序的意义就产生了。又担心互相推诿、互相争执，就必定推举年长的人来主持公平，这也是不得不这样的趋势，于是长幼尊卑的区别就形成了。到了十人、五人、成百上千的规模，划分部落、区分班次，也必定各自有管理十人、五人的头领，积累到成百上千，人多了就需要依靠能干的人来治理，事务繁杂就需要有人率领统管，必定推举才能杰出的人来处理繁杂事务，形势纷乱就需要有人带领，必定推举德行深厚的人来掌管教化，这也是不得不这样的趋势；于是设立君主、设立师长，划分疆界、分定州郡，井田制、分封制、学校制度的意义就显著了。所以道，不是圣人的智慧能力所能创造的，都是事物情势的自然发展，逐渐显现、逐渐显著，在不得已的情况下才产生出来的，所以称之为天。
《易》曰︰「一阴一阳之谓道。」是未有人而道已具也。继之者善，成之者性。是天著于人，而理附于气。故可形其形而名其名者，皆道之故，而非道也。道者，万事万物之所以然，而非万事万物之当然也。人可得而见者，则其当然而已矣。人之初生，至于什伍千百，以及作君作师，分州画野，盖必有所需而后从而给救之。羲、农、轩、颛之制作，初意不过如是尔。法积美备，至唐、虞而尽善焉；殷因夏监，至成周而无憾焉。譬如滥觞积而渐为江河，培𪣻积而至于山岳，亦其理势之自然；而非尧、舜之圣，过乎羲、轩，文、武之神，胜于禹、汤也。后圣法前圣，非法前圣也，法其道之渐形而渐著者也。三皇无为而自化，五帝开物而成务，三王立制而垂法，后人见为治化不同有如是。当日圣人创制，则犹暑之必须为葛，寒之必须为裘，而非有所容心，以谓吾必如是而后可以异于前人，吾必如是而后可以齐名前圣也。此皆一阴一阳往复循环所必至，而非可即是以为一阴一阳之道也。一阴一阳往复循环者，犹车轮也。圣人创制，一似暑葛寒裘，犹轨辙也。
《易经》说：“一阴一阳就叫做道。”这说明在人类出现之前，道就已经具备了。继承它的是善，成就它的是本性。这是天体现在人身上，而理依附于气。所以能够被赋予形态、被命名的，都是道的具体表现，而不是道本身。道，是万事万物之所以如此的原因，而不是万事万物应当如此的规则。人所能看见的，只是那些应当如此的规则罢了。人类从最初产生，到十人、五人、成百上千的聚集，以及设立君主、设立师长，划分州郡疆界，大概都是因为有了需要，然后才去满足和补救。伏羲、神农、轩辕、颛顼的创制，最初的本意不过如此而已。法则积累得美好完备，到唐尧、虞舜时达到尽善尽美；殷商沿袭夏朝、借鉴夏朝，到周朝时完善到没有遗憾了。好比细流汇聚逐渐成为江河，小土堆堆积逐渐成为山岳，这也是道理和情势的自然发展；而不是尧、舜的圣明超过了伏羲、轩辕，文王、武王的神明胜过了大禹、商汤。后世的圣人效法前代的圣人，不是效法前代圣人本身，而是效法他们的道逐渐显现、逐渐显著的过程。三皇无为而治、自然教化，五帝开创万物、成就事业，三王建立制度、垂示法则，后人看到治理教化的不同就像这样。当时圣人创制，就像夏天必须织葛布，冬天必须做皮裘，而不是存有私心，认为“我必须要这样做才能不同于前人，我必须要这样做才能与前代圣人齐名”。这些都是阴阳往复循环所必然导致的，而不能就认为这就是阴阳之道本身。阴阳往复循环，就像车轮；圣人创制，就像夏天穿葛衣、冬天穿皮裘，就像车轮的轨迹。
道有自然，圣人有不得不然，其事同乎？曰︰不同。道无所为而自然，圣人有所见而不得不然也。圣人有所见，故不得不然；众人无所见，则不知其然而然。孰为近道？曰︰不知其然而然，即道也。非无所见也，不可见也。不得不然者，圣人所以合乎道，非可即以为道也。圣人求道，道无可见，即众人之不知其然而然，圣人所借以见道者也。故不知其然而然，一阴一阳之迹也。学于圣人，斯为贤人。学于贤人，斯为君子。学于众人，斯为圣人。非众可学也，求道必于一阴一阳之迹也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，迹既多而穷变通久之理亦大备。周公以天纵生知之圣，而适当积古留传，道法大备之时，是以经纶制作，集千古之大成，则亦时会使然，非周公之圣智能使之然也。盖自古圣人，皆学于众人之不知其然而然，而周公又遍阅于自古圣人之不得不然，而知其然也。周公固天纵生知之圣矣，此非周公智力所能也，时会使然也。譬如春夏秋令各主一时，而冬令告一岁之成，亦其时会使然，而非冬令胜于三时也。故创制显庸之圣，千古所同也。集大成者，周公所独也。时会适当然而然，周公亦不自知其然也。
道有自然运行的规律，圣人则有不得不这样的作为，这两者的情况相同吗？回答说：不同。道是无所作为而自然如此，圣人是因为有所认识而不得不这样。圣人有所认识，所以不得不这样；众人没有认识，所以不知为什么这样却自然这样了。谁更接近道呢？回答说：不知为什么这样却自然这样，这就是道。不是没有认识，而是道不可被认识。不得不这样，是圣人用来合乎道的方式，但不能就认为这就是道。圣人寻求道，道无法直接看见，众人那种不知为什么这样却自然这样的状态，正是圣人借以看见道的途径。所以不知为什么这样却自然这样，就是阴阳运行的迹象。向圣人学习，就成为贤人；向贤人学习，就成为君子；向众人学习，就成为圣人。不是众人可以被学习，而是寻求道必须从阴阳运行的迹象入手。自从有了天地，直到唐尧、虞舜、夏、商，迹象已经很多，而且穷尽变化、通达长久的道理也大体完备了。周公凭借上天赋予的、生而知之的圣明，又恰好处于古代积累流传、道和法则大备的时代，所以他经营谋划、创制立法，汇集了千古以来的大成就，这也是时势和机遇造成的，不是周公的圣明智慧能够使他这样的。大概自古以来的圣人，都是向众人那种不知为什么这样却自然这样的状态学习，而周公又普遍考察了自古圣人不得不这样的原因，从而知道了他们为什么这样。周公固然是上天赋予的、生而知之的圣人，但这也不是周公的智力所能做到的，是时势和机遇造成的。好比春夏秋三季各自主管一个时节，而冬季宣告一年的完成，这也是时势和机遇造成的，而不是冬季胜过其他三季。所以创制立法、显扬功用的圣人，千古以来都是一样的；而汇集大成的，只有周公一人。时势和机遇恰好应当如此，周公自己也不知道为什么会这样。
孟子曰︰「孔子之谓集大成。」今言集大成者为周公，毋乃悖于孟子之指欤？曰︰集之为言，萃众之所有而一之也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，皆圣人而得天子之位，经纶治化，一出于道体之适然。周公成文、武之德，适当帝全王备，殷因夏监，至于无可复加之际，故得藉为制作典章，而以周道集古圣之成，斯乃所谓集大成也。孔子有德无位，即无从得制作之权，不得列于一成，安有大成可集乎？非孔子之圣，逊于周公也，时会使然也。孟子所谓集大成者者，乃对伯夷、伊尹、柳下惠而言之也。恐学者疑孔子之圣，与三子同，无所取譬，譬于作乐之大成也。故孔子大成之说，可以对三子，而不可以尽孔子也。以之尽孔子，反小孔子矣。何也？周公集羲、轩、尧、舜以来之大成，周公固学于歴圣而集之，无歴圣之道法，则固无以成其周公也。孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未尝学于伯夷、尹、惠，且无伯夷、尹、惠之行事，岂将无以成其孔子乎？夫孟子之言，各有所当而已矣，岂可以文害意乎？
孟子说：“孔子可以称为集大成。”现在我说集大成的是周公，难道不是违背了孟子的意思吗？回答说：“集”这个字的意思，是汇集众人所有的东西而统一起来。自从有了天地，直到唐尧、虞舜、夏、商，都是圣人而得到天子之位，经营谋划、治理教化，完全出于道体的自然恰当。周公成就了文王、武王的德业，恰好处于帝王之道完备、王者之制周全，殷商沿袭夏朝、借鉴夏朝，到了无法再增加的地步，所以能够借此制定典章制度，用周代的道汇集古代圣人的成就，这才是所谓的集大成。孔子有德行却没有地位，就无法获得制定礼乐制度的权力，不能列入一个“成”之中，哪里有大成可以汇集呢？不是孔子的圣明不如周公，是时势和机遇造成的。孟子所说的集大成，是针对伯夷、伊尹、柳下惠而言的。他担心学者怀疑孔子的圣明与这三位相同，没有合适的比喻，就用音乐演奏中的“大成”来比喻。所以孔子是大成的说法，可以用来与这三位对比，却不能用来概括孔子的全部。用它来概括孔子，反而小看了孔子。为什么呢？周公汇集了伏羲、轩辕、尧、舜以来的大成，周公本来就是向历代圣人学习而汇集他们的成就，没有历代圣人的道和法则，本来就不能成就周公这个人。孔子不是汇集伯夷、伊尹、柳下惠的大成，孔子本来就没有向伯夷、伊尹、柳下惠学习，而且也没有伯夷、伊尹、柳下惠的事迹，难道就不能成就孔子这个人吗？孟子的言论，各有其适用的对象罢了，怎么能因为文字而妨害了意思呢？
达巷党人曰︰「大哉孔子！博学而无所成名。」今人皆嗤党人不知孔子矣，抑知孔子果成何名乎？以谓天纵生知之圣，不可言思拟议，而为一定之名也，于是援天与神，以为圣不可知而已矣。斯其所见，何以异于党人乎？天地之大，可一言尽。孔子虽大，不过天地，独不可以一言尽乎？或问︰何以一言尽之？则曰︰学周公而已矣。周公之外，别无所学乎？曰︰非有学而孔子有所不至；周公既集群圣之成，则周公之外，更无所谓学也。周公集群圣之大成，孔子学而尽周公之道，斯一言也，足以蔽孔子之全体矣。「祖述尧、舜」，周公之志也。「宪章文、武」，周公之业也。一则曰︰「文王既没，文不在兹。」再则曰︰「甚矣吾衰，不复梦见周公。」又曰︰「吾学周礼，今用之。」又曰︰「郁郁乎文哉！吾从周。」哀公问政，则曰︰「文、武之政，布在方策。」或问「仲尼焉学？」子贡以谓「文、武之道，未坠于地」。「述而不作」，周公之旧典也。「好古敏求」，周公之遗籍也。党人生同时而不知，乃谓无所成名，亦非全无所见矣。后人观载籍，而不知夫子之所学，是不如党人所见也。而犹嗤党人为不知，奚翅百步之笑五十步乎？故自古圣人，其圣虽同，而其所以为圣，不必尽同，时会使然也。惟孔子与周公俱生法积道备无可复加之后，周公集其成以行其道，孔子尽其道以明其教，符节匢合，如出于一人，不复更有毫末异同之致也。然则欲尊孔子者，安在援天与神，而为恍惚难凭之说哉？
达巷的一个人说：“伟大啊孔子！他学问广博，却没有足以成名的专长。”现在的人都嘲笑这个人不了解孔子，但人们知道孔子究竟成就了什么名声吗？认为孔子是上天赋予的、生而知之的圣人，不能用言语思虑来揣度，给他一个固定的名号，于是援引上天和神明，认为圣人是不可知的罢了。这种见解，和达巷的那个人有什么不同呢？天地虽然广大，可以用一句话概括。孔子虽然伟大，但超不过天地，难道就不能用一句话概括吗？有人问：用什么一句话概括呢？回答说：学习周公罢了。除了周公之外，就没有别的可学了吗？回答说：不是有可学的而孔子没有学到；周公既然汇集了历代圣人的成就，那么周公之外，就没有什么可称为学问的了。周公汇集了历代圣人的大成，孔子学习并完全掌握了周公之道，这一句话，就足以概括孔子的全部了。“遵循尧、舜之道”，这是周公的志向；“效法文王、武王”，这是周公的事业。孔子一则说：“文王已经去世，文化不就在我这里吗？”再则说：“我衰老得多么厉害啊，不再梦见周公了。”又说：“我学习周礼，现在采用它。”又说：“多么丰富多彩啊！我遵从周代。”鲁哀公问政事，孔子说：“文王、武王的政令，都记载在典籍上。”有人问“仲尼从哪里学习？”子贡认为“文王、武王之道，并没有失传”。“传述而不创作”，这是周公的旧典；“喜好古道、勤勉探求”，这是周公遗留的典籍。达巷那个人与孔子同时代却不了解，就说孔子没有足以成名的专长，也不是完全没有见解。后人阅读典籍，却不知道孔子所学的是什么，这还不如达巷那个人的见识。却还嘲笑那个人不了解孔子，这何异于百步笑五十步呢？所以自古以来的圣人，他们的圣明虽然相同，但他们成为圣人的方式，不一定完全相同，是时势和机遇造成的。只有孔子和周公都生在法则积累、道术完备、无法再增加之后，周公汇集了这些成就来推行他的道，孔子则完全掌握了这个道来阐明他的教化，两者像符节一样吻合，如同出自一人，不再有丝毫的差异。既然如此，那么想要尊崇孔子的人，何必援引上天和神明，编造那些恍惚难凭的说法呢？
或曰︰孔子既与周公同道矣，周公集大成，而孔子独非大成欤？曰︰孔子之大成，亦非孟子所谓也。盖与周公同其集羲、农、轩、顼、唐、虞、三代之成，而非集夷、尹、柳下之成也。盖君师分而治教不能合于一，气数之出于天者也。周公集治统之成，而孔子明立教之极，皆事理之不得不然，而非圣人异于前人，此道法之出于天者也。故隋唐以前，学校并祀周、孔，以周公为先圣，孔子为先师，盖言制作之为圣，而立教之为师。故孟子曰︰「周公、仲尼之道一也。」然则周公、孔子，以时会而立统宗之极，圣人固藉时会欤？宰我以谓夫子「贤于尧、舜」，子贡以谓「生民未有如夫子」，有若以夫子较古圣人，则谓「出类拔萃」，三子皆舍周公，独尊孔氏。朱子以谓事功有异，是也。然而治见实事，教则垂空言矣。后人因三子之言，而盛推孔子，过于尧、舜，因之崇性命而薄事功，于是千圣之经纶，不足当儒生之坐论矣。〈伊川论禹、稷、颜子，谓禹、稷较颜子为麤。朱子又以二程与颜、孟切比长短。盖门户之见，贤者不免，古今之通患。〉夫尊夫子者，莫若切近人情。不知其实，而但务推崇，则元玄之又
有人说：孔子既然与周公同道，周公汇集了大成，难道唯独孔子不是大成吗？回答说：孔子的大成，也不是孟子所说的那种大成。他是与周公一样，汇集了伏羲、神农、轩辕、颛顼、唐尧、虞舜、三代的大成，而不是汇集伯夷、伊尹、柳下惠的大成。这是因为君主和师长分开后，治理和教化不能合而为一，这是气运天数出于天意。周公汇集了治理传统的大成，而孔子阐明了确立教化的大道，这都是事理上不得不这样的，而不是圣人有意与前人不同，这是道和法则出于天意。所以隋唐以前，学校同时祭祀周公和孔子，以周公为先圣，孔子为先师，大概是说创制立法的是圣，而确立教化的是师。所以孟子说：“周公、孔子的道是统一的。”既然如此，那么周公和孔子，都是凭借时势和机遇而确立了统摄宗法的最高准则，圣人原本就是凭借时势和机遇吗？宰我认为孔子“比尧、舜更贤明”，子贡认为“自有人类以来没有像夫子这样的”，有若将孔子与古代圣人比较，认为他“出类拔萃”，这三个人都舍弃周公，独尊孔子。朱子认为这是因为事功有差异，这是对的。然而治理体现在具体实事上，教化则只能留下空言了。后人因为这三个人的言论，就极力推崇孔子，认为他超过了尧、舜，于是崇尚性命之学而轻视事功，以至于历代圣人的经世谋划，都不足以供儒生坐而论道了。（伊川先生评论大禹、后稷、颜回，认为大禹、后稷比颜回粗糙。朱子又拿二程与颜回、孟子仔细比较长短。这是门户之见，贤者也难免，是古今的通病。）尊崇夫子，没有比切近人情更好的了。不了解他的实际，而只是一味推崇，那么玄之又玄，
元玄，圣人一神天之通号耳，世教何补焉？故周、孔不可优劣也，尘垢秕穅，陶铸尧、舜，庄生且谓寓言，曾儒者而袭其说欤？故欲知道者，必先知周、孔之所以为周、孔。
圣人就成了一个神和天的通用称号，对世间的教化有什么补益呢？所以周公和孔子不能分出优劣。把尘垢秕糠说成能陶铸尧、舜，庄子尚且说这是寓言，难道儒者还要沿袭这种说法吗？所以想要知道道的人，必须先知道周公和孔子之所以成为周公和孔子的原因。