道，公也。学，私也。君子学以致其道，将尽人以达于天也。人者何？聪明才力，分于形气之私者也。天者何？中正平直，本于自然之公者也。故曰道公而学私。
道是公共的，学问是个人的。君子通过学习来追求道，是要竭尽人的努力而达到自然的境界。人是什么？聪明才智和力量，是从形体和气质中分出来的私有的东西。天是什么？中正平直，是源于自然的公共法则。所以说，道是公共的，而学问是个人的。
道同而术异者，韩非有《解老》、《喻老》之书，《列子》有《杨朱》之篇，墨者述晏婴之事，作用不同，而理有相通者也。术同而趣异者，子张难子夏之交，荀卿非孟子之说，张仪破苏秦之从，宗旨不殊，而所主互异者也。
道相同而方法不同的例子：韩非著有《解老》《喻老》之书，《列子》中有《杨朱》篇，墨家学者记述晏婴的事迹，这些作品的作用不同，但道理是相通的。方法相同而旨趣不同的例子：子张质疑子夏的交友之道，荀子非议孟子的学说，张仪破坏苏秦的合纵策略，这些人的宗旨没有区别，但所主张的却相互不同。
渥洼之驹，可以负百钧而致千里，合两渥洼之力，终不可致二千里。言乎绝学孤诣，性灵独至，纵有偏阙，非人所得而助也。两渥洼驹，不可致二千里；合两渥洼之力，未始不可负二百钧而各致千里。言乎鸿裁绝业，各效所长，纵有抵牾，非人所得而私据也。
渥洼产的良马，可以负载百钧重物而到达千里之外，但把两匹渥洼马的力量合起来，终究不能到达两千里。这是说独到的学问和孤高的造诣，是性灵独自达到的境界，即使有偏颇和缺陷，也不是别人所能帮助的。两匹渥洼马不能到达两千里；但合两匹渥洼马的力量，未必不能负载二百钧而各自到达千里。这是说宏大的著作和绝妙的业绩，各自发挥所长，即使有矛盾之处，也不是别人所能私自占有的。
文辞非古人所重，草创讨论，修饰润色，固已合众力而为辞矣。期于尽善，不期于矜私也。丁敬礼使曹子建润色其文，以谓后世谁知定吾文者，是有意于欺世也。存其文而兼存与定之善否，是使后世读一人之文，而获两善之益焉，所补岂不大乎？
文辞并非古人所看重的，从草创到讨论，再到修饰润色，本来就是集合众人的力量而写成的文章。目的是追求尽善尽美，而不是为了炫耀个人的私见。丁敬礼让曹子建润色他的文章，并说后世谁知道是替我定稿的人，这是有意欺骗世人。保存他的文章，同时保存参与定稿的人是好是坏，这样让后世读一个人的文章，却能获得两方面的益处，所补益的难道不大吗？
司马迁袭《尚书》、《左》、《国》之文，非好同也，理势之不得不然也。司马迁㸃窜《尚书》、《左》、《国》之文，班固㸃窜司马迁之文，非好异也，理势之不得不然也。有事于此，询人端末，岂必责其亲闻见哉？张甲述所闻于李乙，岂盗袭哉？人心不同，如其面也。张甲述李乙之言，而声容笑貌，不能尽为李乙，岂矫异哉？
司马迁沿用《尚书》《左传》《国语》的文字，不是喜欢相同，而是道理和形势不得不如此。司马迁修改《尚书》《左传》《国语》的文字，班固修改司马迁的文字，不是喜欢不同，而是道理和形势不得不如此。如果有一件事，向别人询问来龙去脉，难道一定要要求他亲自听闻和看见吗？张甲转述他从李乙那里听到的话，难道是抄袭吗？人心各不相同，就像人的面孔一样。张甲转述李乙的话，而声音容貌和言谈举止不能完全像李乙，难道是故意标新立异吗？
孔子学周公，周公监二代，二代本唐、虞，唐、虞法前古，故曰︰「道之大原出于天。」葢尝观于山下出泉，沙石隐显，流注曲直，因微渐著，而知江河舟楫之原始也。观于孩提呕哑，有声无言，形揣意求，而知文章著述之最初也。
孔子学习周公，周公借鉴夏、商二代，二代又本源于唐、虞，唐、虞效法前古，所以说：“道的根本源头出于天。”我曾观察山下涌出的泉水，沙石时隐时现，水流曲直变化，从微小逐渐显著，从而知道了江河和舟船的起源。观察婴儿咿呀学语，只有声音没有语言，通过形体揣摩和意思推测，从而知道了文章著述的最初形态。
有一代之史，有一国之史，有一家之史，有一人之史。整齐故事，与专门家学之义不明，〈详《释通》、《荅客问》。〉而一代之史，鲜有知之者矣。州县方志，与列国史记之义不明，〈详《方志》篇。〉而一国之史，鲜有知之者矣。谱牒不受史官成法，〈详《家史》篇。〉而一家之史，鲜有知之者矣。诸子体例不明，文集各私𢰅者，而一人之史，鲜有知之者矣。
有一代的史书，有一国的史书，有一家的史书，有一人的史书。整理故事与专门家学的意义不明确（详见《释通》《答客问》），所以一代的史书，很少有人了解它。州县方志与列国史记的意义不明确（详见《方志》篇），所以一国的史书，很少有人了解它。谱牒不受史官成法的约束（详见《家史》篇），所以一家的史书，很少有人了解它。诸子的体例不明确，文集各自是私人撰述，所以一人的史书，很少有人了解它。
展喜受命于展禽，则却齐之辞，谓出展禽可也，谓出展喜可也。弟子承师说而著书，友生因咨访而立解，后人援古义而敷言，不必讳其所出，亦自无愧于立言者也。
展喜受命于展禽，那么退齐的言辞，说是出自展禽可以，说是出自展喜也可以。弟子继承老师的学说而著书，朋友因咨询访问而确立见解，后人援引古义而阐述言论，不必隐瞒其出处，也自然无愧于立言的人。
子建好人讥诃其文，有不善者，应时改定；讥诃之言可存也，改定之文亦可存也。意卓而辞踬者，润丹青于妙笔；辞丰而学疎者，资卷轴于腹笥。要有不朽之实，取资无足讳也。
曹子建喜欢别人批评他的文章，有不好的地方，随时修改定稿；批评的话可以保存，修改后的文章也可以保存。意旨卓越而文辞不畅的，用妙笔来润色修饰；文辞丰富而学问疏浅的，从腹中积累的学识中汲取资料。关键是要有不朽的实质，借用别人的资源不值得避讳。
陈琳为曹洪作书上魏太子，言破贼之利害，此意诚出曹洪，明取陈琳之辞，收入曹洪之集可也。今云︰「欲令陈琳为书，琳顷多事，故竭老夫之思。」又云︰「怪乃轻其家邱，谓为倩人。」此掩著之丑也，不可入曹洪之集矣。
陈琳替曹洪写信给魏太子，谈论破贼的利害，这个意思确实出自曹洪，明确采用陈琳的文辞，收入曹洪的文集是可以的。现在却说：“想让陈琳写信，但陈琳近来事务繁忙，所以老夫竭尽了自己的思考。”又说：“奇怪你轻视自己的家乡，说我是请人代笔。”这是掩盖真相的丑行，不能收入曹洪的文集了。
譬彼禽鸟，志识其身，文辞其羽翼也。有大鹏千里之身，而后可以运垂天之翼。鷃雀假雕鹗之翼，势未举而先踬矣，况鹏翼乎？故修辞不忌夫暂假，而贵有载辞之志识，与己力之能胜而已矣。噫！此难与溺文辞之末者言也。
比如那些禽鸟，志识是它们的身体，文辞是它们的羽翼。有大鹏千里之大的身体，然后才能运用垂天之大的翅膀。鷃雀借用雕鹗的翅膀，还没飞起来就先跌倒了，何况是大鹏的翅膀呢？所以修饰文辞不忌讳暂时借用，而贵在有承载文辞的志识，以及自己的力量能够胜任罢了。唉！这很难与沉溺于文辞末节的人说清楚。
诸子一家之宗旨，文体峻洁，而可参他人之辞。文集杂𢰅之统彚，体制兼该，而不敢入他人之笔。其故何耶？盖非文采辞致，不如诸子；而志识卓然，有其离文字而自立于不朽者，不敢望诸子也。果有卓然成家之文集，虽入他人之代言，何伤乎！
诸子百家有各自的宗旨，文体峻拔简洁，可以参用他人的文辞。文集是各种杂撰的汇总，体制兼收并蓄，却不敢收入他人的笔墨。这是什么原因呢？大概不是文采辞致不如诸子，而是志识卓越，有那种脱离文字而自立于不朽境界的人，不敢与诸子相比。如果真有卓然成家的文集，即使收入他人代笔的文章，又有什么损害呢！
庄周《让王》、《渔父》诸篇，辨其为真为赝；屈原《招魂》、《大招》之赋，争其为玉为瑳；固矣夫！文士之见也。
庄周的《让王》《渔父》等篇，辨别它们是真是假；屈原的《招魂》《大招》等赋，争论它们是玉还是瑳；这真是固执啊！文士的见识。
醴泉，水之似醴者也。天下莫不饮醴，而独恨不得饮醴泉，甚矣！世之贵夫似是而非者也。
醴泉，是像甜酒一样的水。天下没有人不喝甜酒，却偏偏遗憾不能喝到醴泉，太过分了！世人真是看重那些似是而非的东西。
著作之体，援引古义，袭用成文，不标所出，非为掠美，体势有所不暇及也。亦必视其志识之足以自立，而无所藉重于所引之言；且所引者，并悬天壤，而吾不病其重见焉，乃可语于著作之事也。考证之体，一字片言，必标所出。所出之书，或不一二而足，则必标最初者。〈譬如马、班并有，用马而不用班。〉最初之书既亡，则必标所引者。〈譬如刘向《七略》既亡，而部次见于《汉‧艺文志》；阮孝绪《七录》既亡，而阙目见于《隋‧经籍志》注。则引《七略》、《七录》之文，必云《汉志》、《隋注》。〉乃是愼言其余之定法也。书有并见，而不数其初，陋矣。引用逸书而不标所出，〈使人观其所引，一似逸书犹存。〉罔矣。以考证之体，而妄援著作之义，以自文其剽窃之私焉，谬矣。
著作的体例，援引古义，袭用成文，不标明出处，不是为了掠人之美，而是体势上无暇顾及。但也必须看其志识足以自立，不依赖所引用的言论；并且所引用的内容，都流传于世，而我不担心它重复出现，这样才可以谈论著作之事。考证的体例，一个字一句话，都必须标明出处。所出的书，如果不止一本，就必须标明最初的那本（比如司马迁和班固都有，用司马迁而不用班固）。最初的书已经失传，就必须标明引用的来源（比如刘向《七略》已失传，但部次见于《汉书·艺文志》；阮孝绪《七录》已失传，而阙目见于《隋书·经籍志》注。那么引用《七略》《七录》的文字，必须说《汉志》《隋注》）。这是谨慎对待其余内容的固定法则。书有并见的情况，而不数其最初版本，是浅陋的。引用逸书而不标明出处（让人看其所引，好像逸书还存在），是欺骗的。用考证的体例，而妄自援引著作的意义，来掩饰自己剽窃的私心，是错误的。
文辞，犹三军也；志识，其将帅也。李广入程不识之军，而旌旗壁垒一新焉，固未尝物物而变，事事而更之也。知此意者，可以袭用成文，而不必己出者矣。
文辞，好比三军；志识，是将帅。李广进入程不识的军队，而旌旗壁垒焕然一新，本来没有一样一样地改变，一件事一件事地更换。懂得这个道理的人，可以袭用现成的文辞，而不必都自己创作。
文辞，犹舟车也；志识，其乘者也。轮欲其固，帆欲其㨗，凡用舟车，莫不然也。东西南北，存乎其乘者矣。知此义者，可以以我用文，而不致以文役我者矣。
文辞，好比舟车；志识，是乘坐的人。轮子要坚固，帆要快捷，凡是使用舟车，没有不是这样的。东西南北的方向，取决于乘坐的人。懂得这个道理的人，可以用我来驾驭文辞，而不至于被文辞所役使。
文辞，犹品物也；志识，其工师也。橙橘樝梅，庖人得之，选甘脆以供笾实也；医师取之，备药毒以疗疾疢也。知此义者，可以同文异取，同取异用，而不滞其迹者矣。〈古书断章取义，各有所用，拘儒不达，介介而争。〉
文辞，好比物品；志识，是工匠师傅。橙子、橘子、山楂、梅子，厨师得到它们，挑选甘甜脆嫩的来供祭祀的笾实；医生取用它们，准备药性来治疗疾病。懂得这个道理的人，可以对相同的文辞有不同的取用，相同的取用有不同的用途，而不拘泥于表面痕迹（古书断章取义，各有用途，拘泥的儒生不理解，斤斤计较地争论）。
文辞，犹金石也；志识，其𬬻锤也。神奇可化臭腐，臭腐可化神奇。知此义者，可以不执一成之说矣。〈有所得者即神奇，无所得者即臭腐。〉
文辞，好比金石；志识，是炉锤。神奇可以化为臭腐，臭腐可以化为神奇。懂得这个道理的人，可以不固执于一成不变的学说（有所得的就是神奇，无所得的就是臭腐）。
文辞，犹财货也；志识，其良贾也。人弃我取，人取我与，则贾术通于神明。知此义者，可以斟酌风尚而立言矣。〈风尚偏趋，贵有识者持之。〉
文辞，好比财货；志识，是精明的商人。别人抛弃的我取来，别人取来的我给予，那么经商之术就通于神明。懂得这个道理的人，可以斟酌风尚而著书立说（风尚偏向某一方面，贵在有见识的人来把握）。
文辞，犹药毒也；志识，其医工也。疗寒以热，热过而厉甚于寒；疗热以寒，寒过而厉甚于热。良医当实甚，而已有反虚之忧，故治偏不激，而后无余患也。知此义者，可以拯弊而处中矣。
文辞，好比药物；志识，是医生。用热药治寒病，热过头了，病势比寒病更严重；用寒药治热病，寒过头了，病势比热病更严重。良医在病势实在严重时，就已经有转向虚弱的忧虑，所以治疗偏颇而不激烈，然后没有后患。懂得这个道理的人，可以拯救弊端而处于中道。
转桔橰之机者，必周上下前后而运之。上推下挽，力所及也。正前正后，力不及也。倍其推，则前如坠；倍其挽，则后如跃。倍其力之所及，以为不及之地也。人之聪明知识，必有力所不及者，不可不知所倍以为之地也。
转动桔槔的机关，必须周遍上下前后而运转。向上推、向下拉，是力量所能达到的。正前方、正后方，是力量达不到的。加倍地推，那么前方就像要坠落；加倍地拉，那么后方就像要跃起。加倍力量所能达到的部分，来为力量达不到的部分留出余地。人的聪明知识，一定有力量达不到的地方，不可不知道要加倍用力来为它留出余地。
五味之调，八音之奏，贵同用也。先后尝之，先后听之，不成味与声矣。邮传之达，刻漏之直，贵接续也。并驰同止，并直同休，不成邮与漏矣。书有数人𠔏成者，歴先后之传而益精，获同时之助而愈疎也；先后无争心，而同时有胜气也；先后可授受，而同时难互喻也；先后有补救，而同时鲜整暇也。
五味的调和，八音的演奏，贵在同时使用。如果先后品尝，先后聆听，就不能成为味道和音乐了。邮传的送达，刻漏的值守，贵在接续不断。如果同时奔驰又同时停止，同时值班又同时休息，就不能成为邮传和刻漏了。书有数人共同完成的，经历先后的传承而更加精粹，得到同时的协助而更加疏漏；因为先后没有争胜之心，而同时有争胜之气；先后可以传授接受，而同时难以互相理解；先后有补救的机会，而同时很少有条不紊的闲暇。
人之有能有不能者，无论凡庶圣贤，有所不免者也。以其所能而易其不能，则所求者，可以无弗得也。主义理者拙于辞章，能文辞者疎于征实，三者交讥而未有已也。义理存乎识，辞章存乎才，征实存乎学，刘子元玄所以三长难兼之论也。一人不能兼，而咨访以为功，未见古人绝业不可复绍也。私心据之，惟恐名之不自我擅焉，则三者不相为功，而且以相病矣。
人有能有所不能，无论是凡人还是圣贤，都不可避免。用自己所能的去交换自己所不能的，那么所求的东西，就没有得不到的。主张义理的人拙于辞章，擅长辞章的人疏于征实，这三者互相指责而没有停止。义理存在于见识，辞章存在于才华，征实存在于学问，这就是刘子玄所说的三长难以兼备的理论。一个人不能兼有，而通过咨询访问来取得成效，未见得古人的绝业就不能再继承。如果私心占据，唯恐名声不从我这里独占，那么这三者就不能互相成就，反而会互相妨害。
所谓好古者，非谓古之必胜乎今也，正以今不殊古，而于因革异同，求其折衷也。古之糟魄，可以为今之精华。非贵糟魄而直以为精华也，因糟魄之存，而可以想见精华之所出也。〈如类书本无深意，古类书尤不如后世类书之详备，然援引古书，为后世所不可得者，藉是以存，亦可贵宝矣。〉古之疵病，可以为后世之典型。非取疵病而直以之为典型也，因疵病之存，而可以想见典型之所在也。〈如《论衡》最为偏驳，然所称说，有后世失其传者，未尝不借以存。〉是则学之贵于考征者，将以明其义理尔。
所谓好古的人，不是说古代一定胜过现代，而是因为现代与古代没有根本不同，在因袭和变革、相同和不同之中，寻求折衷之道。古代的糟粕，可以成为现代的精华。不是看重糟粕而直接把它当作精华，而是因为糟粕的存在，可以想见精华是从哪里产生的（比如类书本来没有深意，古类书尤其不如后世类书详细完备，但所引用的古书，是后世得不到的，借此得以保存，也可以珍贵了）。古代的瑕疵弊病，可以成为后世的典范。不是取用瑕疵弊病而直接把它当作典范，而是因为瑕疵弊病的存在，可以想见典范所在（比如《论衡》最为偏颇驳杂，但其中所论述的，有后世失传的内容，未尝不借此保存）。这样看来，学问之所以贵在考证，是为了阐明其中的义理罢了。
出辞气，斯远鄙悖矣。悖者修辞之罪人，鄙则何以必远也？不文则不辞，辞不足以存，而将并所以辞者亦亡也。诸子百家，悖于理而传者有之矣，未有鄙于辞而传者也。理不悖而鄙于辞，力不能胜，辞不鄙而悖于理，所谓五谷不熟，不如荑稗也。理重而辞轻，天下古今之通义也。然而鄙辞不能夺悖理，则妍媸好恶之公心，亦未尝不出于理故也。
说话时注意言辞和语气，就能远离鄙陋和悖谬。悖谬是修辞的罪人，而鄙陋为什么一定要远离呢？因为不文雅就不能成为言辞，言辞不足以保存，那么连同用来表达言辞的东西也会消亡。诸子百家，悖于道理而流传下来的有，但鄙于言辞而流传下来的没有。道理不悖谬而言辞鄙陋，是力量不能胜任；言辞不鄙陋而道理悖谬，就是所谓五谷不熟，不如荑稗。道理重要而言辞次要，是天下古今的通义。然而鄙陋的言辞不能取代悖谬的道理，那么美丑好恶的公心，也未尝不是出于道理的缘故。
波者水之风，风者空之波，梦者心之华，文者道之私。止水无波，静空无风，至人无梦，至文无私。
波浪是水的风，风是空中的波浪，梦是心灵的华彩，文章是道的私见。静止的水没有波浪，宁静的空中没有风，至人没有梦，至文没有私见。
演口技者，能于一时并作人畜、水火、男妇、老稚千万声态，非真一口能作千万态也。千万声态，齐于人耳，势必有所止也。取其齐于耳者以为止，故操约而致声多也。工绘事者，能于尺幅并见远近、浅深、正侧、回互千万形状，非真尺幅可具千万状也。千万形状齐于人目，势亦有所止也。取其齐于目者以为止，故笔简而著形众也。夫声色齐于耳目，义理齐于人心，等也。诚得义理之所齐，而文辞以是为止焉，可以与言著作矣。
表演口技的人，能在同一时间模仿出人畜、水火、男女、老幼等千万种声音情态，并非真的能用一张嘴发出千万种声音。千万种声音情态，在人的耳朵听来是齐一的，所以势必有一个限度。选取那些在耳朵听来齐一的作为限度，因此掌握简约而能发出众多声音。擅长绘画的人，能在尺幅之内同时展现远近、浅深、正侧、回互等千万种形状，并非真的尺幅能容纳千万种形状。千万种形状在人的眼睛看来是齐一的，所以也势必有一个限度。选取那些在眼睛看来齐一的作为限度，因此笔法简练而能表现众多形态。声音色彩在耳目中齐一，义理在人心齐一，这是同样的道理。如果真的掌握了义理齐一的所在，而文辞以此作为限度，就可以与他谈论著作了。
天下有可为其半，而不可为其全者。偏枯之药，可以治偏枯；倍其偏枯之药，不可以起死人也。〈此说见《吕氏春秋》。〉天下有可为其全，而不可为其半者。樵夫担薪两钧，㨗步以趋；去其半而不能行，非力不足，势不便也。风尚所趋，必有其弊，君子立言以救弊，归之中正而已矣。惧其不足夺时趋也，而矫之或过，则是倍用偏枯之药而思起死人也。仅取救弊，而不推明斯道之全量，则是担薪去半，而欲恤樵夫之力也。
天下有只能做一半，而不能做全部的事情。治疗半身不遂的药，可以治半身不遂；加倍使用这种药，却不能救活死人。（此说见于《吕氏春秋》。）天下有只能做全部，而不能做一半的事情。樵夫挑着两钧重的柴，快步行走；去掉一半柴反而走不动，不是力气不够，而是形势不便。风尚所趋，必然有它的弊病，君子立言以挽救弊病，归于中正就可以了。担心不足以改变时下的趋势，而矫正得过了头，那就是加倍使用半身不遂的药而想救活死人。仅仅取法于挽救弊病，而不推究阐明这个道理的全部内涵，那就是挑柴去掉一半，而想体恤樵夫的力气。
十寸为尺，八尺曰寻。度八十尺而可得十寻，度八百寸而不可得十寻者，积小易差也。一夫之力，可耕百亩，合八夫之力而可耕九百亩者，集长易举也。学问之事，能集所长，而不泥小数，善矣。
十寸为一尺，八尺为一寻。量八十尺可以得到十寻，量八百寸却不能得到十寻，是因为积累小的单位容易出差错。一个农夫的力量，可以耕种一百亩，集合八个农夫的力量却可以耕种九百亩，是因为集中长处容易成功。做学问的事，能够集中各人的长处，而不拘泥于细小的数字，就太好了。
风会所趋，庸人亦能勉赴；风会所去，豪杰有所不能振也。汉廷重经术，卒史亦能通六书，吏民上书，讹悮辄举劾。后世文学之士，不习六书之义者多矣。〈羲之俗书，见讥韩氏，韩氏又云︰「为文宜略识字。」〉岂后世文学之士，聪明智力，不如汉廷卒史之良哉？风会使然也。越人相矜以燕语，能为燕语者，必其熟游都会，长于阅歴，而口舌又自调利过人者也。及至燕，则庸奴贱婢，稚女髫童，皆燕语矣。以是矜越语之丈夫，岂通论哉？仲尼之门，五尺童子羞称五霸。必谓五尺童子，其才识过于管仲、狐、赵诸贤焉，夫子之所不许也。五谷之与稊稗，其贵贱之品，有一定矣。然而不熟之五谷，犹逊有秋之稊稗焉。而托一时风会所趋者，诩然自矜其途辙，以谓吾得寸木，实胜彼之岑楼焉，其亦可谓不达而已矣。〈尊汉学，尚郑、许，今之风尚如此，此乃学古，非即古学也，居然唾弃一切，若隐有所恃。〉
风气所趋，平庸的人也能勉强跟上；风气所去，豪杰也有不能振作的。汉朝朝廷重视经术，连小吏也能通晓六书，官吏百姓上书，有错误就会被检举弹劾。后世的文学之士，不学习六书含义的人很多。（王羲之的俗书，被韩愈讥讽，韩愈又说：“写文章应该略懂文字。”）难道后世的文学之士，聪明才智不如汉朝的小吏吗？是风气使然。越地的人互相用燕地口音夸耀，能说燕语的人，一定是熟游都会、阅历丰富、而且口舌又特别灵活的人。等到了燕地，连庸奴贱婢、幼女小孩都会说燕语。用这个来夸耀说越语的男子，难道是通达的言论吗？孔子的门下，五尺童子都羞于称道五霸。如果认为五尺童子的才识超过管仲、狐偃、赵衰等贤人，那是孔子所不赞成的。五谷与稊稗，贵贱的品级是固定的。然而不成熟的五谷，还不如秋天成熟的稊稗。而那些依托一时风气所趋的人，得意地夸耀自己的路径，认为我得到一寸木头，确实胜过那高大的楼台，这也可以说是不通达了。（尊崇汉学，崇尚郑玄、许慎，如今的风尚如此，这是学古，并非就是古学，居然唾弃一切，好像暗中有所依仗。）
王公之仆圉，未必贵于士大夫之亲介也。而是仆圉也，出入朱门甲第，诩然负异而骄士大夫曰︰「吾门大。」不知士大夫者固得叱而系之，以请治于王公，王公亦必挞而楚之，以谢闲家之不饬也。学问不求有得，而矜所托以为高，王公仆圉之类也。
王公的仆从马夫，未必比士大夫的亲信随从高贵。但这些仆从马夫，出入朱门豪宅，得意地自恃与众不同而向士大夫骄傲地说：“我的门第大。”却不知道士大夫本来就可以呵斥并捆绑他们，向王公请求惩治，王公也一定会鞭打惩罚他们，以谢家门管教不严之过。做学问不追求有所得，而夸耀所依托的门第以为高明，就是王公仆从马夫之类的人。
「丧欲速贫，死欲速朽」，有子以谓非君子之言；然则有为之言，不同正义，圣人有所不能免也。今之泥文辞者，不察立言之所谓，而遽断其是非，是欲责人才过孔子也。
“丧事希望尽快贫穷，死后希望尽快腐朽”，有子认为这不是君子的话；然而有所为而说的话，不同于正义，圣人也不能避免。如今拘泥于文辞的人，不考察立言者的用意，就贸然判断是非，这是想要求人的才能超过孔子。
《春秋》讥佞人。〈《公羊传》。〉夫子尝曰︰「恶佞口之覆邦家者。」是佞为邪僻之名矣。或人以为「雍也仁而不佞」。或人虽甚愚，何至惜仁人以不能为邪僻？且古人自谦称不佞，岂以不能邪僻为谦哉？是则佞又聪明才辨之通称也。荀子著《性恶》，以谓圣人为之「化性而起伪」。伪于六书，人为之正名也。荀卿之意，葢言天质不可恃，而学问必藉于人为，非谓虚诳欺罔之伪也。而世之罪荀卿者，以谓诬圣为欺诳，是不察古人之所谓，而遽断其是非也。
《春秋》讥讽佞人。（《公羊传》。）孔子曾说：“厌恶巧言善辩颠覆国家的人。”所以“佞”是邪僻的名称。有人认为“雍也仁而不佞”。这个人虽然很愚笨，何至于可惜仁人不能成为邪僻之人？而且古人自谦称“不佞”，难道是以不能邪僻为谦逊吗？这样看来，“佞”又是聪明才辩的通称。荀子著《性恶》，认为圣人“化性而起伪”。“伪”在六书中，是“人为”的正名。荀卿的意思，大概是说天性不可依赖，而学问必须借助人为，并非指虚诳欺罔的“伪”。而世人指责荀卿，认为他诬蔑圣人是欺诳，这是不考察古人的用意，就贸然判断是非。
古者文字无多，转注通用，义每相兼。诸子著书，承用文字，各有主义，如军中之令，官司之式，自为律例，其所立之解，不必彼此相通也。屈平之灵修，庄周之因是，韩非之参伍，鬼谷之捭阖，苏张之纵衡，皆移置他人之书而莫知其所谓者也。〈佛家之根、尘、法、相，法律家之以、准、皆、各、及、其、即、若，皆是也。〉
古代文字数量不多，转注通用，意义常常互相兼含。诸子著书，沿用文字，各有自己的主旨，如同军中的命令、官府的规章，自成律例，他们所确立的解释，不必彼此相通。屈原的“灵修”，庄周的“因是”，韩非的“参伍”，鬼谷子的“捭阖”，苏秦、张仪的“纵横”，都移到别人的书中就不知道它们的意思了。（佛家的根、尘、法、相，法律家的以、准、皆、各、及、其、即、若，都是这样。）
冯煖问孟尝君，收责反命，何市而归？则曰︰「视吾家所寡有者。」学问经世，文章垂训，如医师之药石偏枯，亦视世之寡有者而已矣。以学问文章，狥世之所尚，是犹既饱而进粱肉，既煖而增狐貉也。非其所长，而强以狥焉，是犹方饱粱肉，而进以�秕；方拥狐貉，而进以裋褐也。其有暑资裘而寒资葛者，吾见亦罕矣。
冯煖问孟尝君，收完债回来复命，买什么东西带回来？孟尝君说：“看我家缺少什么。”学问用来经世济民，文章用来垂训后世，如同医师用药物治半身不遂，也是看世上缺少什么罢了。用学问文章去迎合世上的崇尚，这就像已经吃饱了还进献精米肥肉，已经穿暖了还增加狐貉皮衣。不是自己的长处，却勉强去迎合，这就像刚吃饱精米肥肉，却进献谷糠秕子；刚穿上狐貉皮衣，却进献粗布短衣。那些夏天需要皮衣、冬天需要葛布的人，我见得也很少了。
宝明珠者，必集鱼目。尚美玉者，必竞碔砆。是以身有一影，而罔两居二三也。〈罔两乃影旁微影，见《庄子》注。〉然而鱼目碔砆之易售，较之明珠美玉为倍㨗也。珠玉无心，而碔砆有意，有意易投也。珠玉难变，而碔砆能随，能随易合也。珠玉自用，而碔砆听用，听用易惬也。珠玉操三难之势而无一定之价，碔砆乘三易之资而求价也廉，碔砆安得不售，而珠玉安得不弃乎？
珍视明珠的人，必然也收集鱼目。崇尚美玉的人，必然也争购碔砆。因此身体有一个影子，而影子的影子就有两三个。（罔两是影子旁边的微影，见《庄子》注。）然而鱼目、碔砆容易出售，比起明珠、美玉要快上一倍。珠玉没有心机，而碔砆有意图，有意图就容易投合。珠玉难以改变，而碔砆能随顺，能随顺就容易迎合。珠玉自有用途，而碔砆听人使用，听人使用就容易令人满意。珠玉处于三种难处的态势而没有固定价格，碔砆凭借三种易处的条件而求价低廉，碔砆怎能不畅销，而珠玉怎能不被抛弃呢？
鸩之毒也，犀可解之。瘴之厉也，槟榔苏之。有鸩之地，必有犀焉。瘴厉之鄕，必有槟榔。天地生物之仁，亦消息制化之理有固然也。汉儒传经贵专门，专门则渊源不紊也。其弊专己守残，而失之陋。刘歆《七略》，论次诸家流别，而推官礼之遗焉，所以解专陋之瘴厉也。唐世修书置馆局，馆局则各效所长也。其弊则漫无统纪，而失之乱。刘知几《史通》，扬搉古今利病，而立法度之准焉，所以治散乱之瘴厉也。学问文章，随其风尚所趋，而瘴厉时作者，不可不知槟榔犀角之用也。
鸩鸟的毒，犀角可以解。瘴气的厉害，槟榔可以缓解。有鸩鸟的地方，必定有犀牛。瘴气厉害的地方，必定有槟榔。天地生成万物的仁心，也是消长制化的道理本来如此。汉儒传经重视专门之学，专门则渊源不乱。它的弊病是固守己见、抱残守缺，而失于浅陋。刘歆的《七略》，论列各家流派，并推求官礼的遗意，这就是用来解除专门浅陋这种瘴气的。唐代修书设置馆局，馆局则各人发挥所长。它的弊病是漫无统纪，而失于混乱。刘知几的《史通》，评析古今利弊，并建立法度的标准，这就是用来治理散乱这种瘴气的。学问文章，随着风尚所趋，而瘴气时常发作的人，不可不知道槟榔、犀角的用处。
所虑夫药者，为其偏于治病，病者服之可愈，常人服之，或反致于病也。夫天下无全功，圣人无全用。五谷至良贵矣，食之过乎其节，未尝不可以杀人也。是故知养生者，百物皆可服。知体道者，诸家皆可存。六经三史，学术之渊源也。吾见不善治者之瘴厉矣。
所顾虑的是药物，因为它偏于治病，病人服用可以痊愈，常人服用，有时反而会导致生病。天下没有全能的功效，圣人没有全能的用处。五谷是最优良贵重的了，吃得超过节度，未尝不可以杀人。因此懂得养生的人，各种食物都可以服用。懂得体道的人，各家学说都可以保存。六经三史，是学术的渊源。我见过不善于治理的人所生的瘴气了。
学问文学，聪明才辨，不足以持世，所以持世者，存乎识也。所贵乎识者，非特能持风尚之偏而已也，知其所偏之中，亦有不得而废者焉。非特能用独擅之长而已也，知己所擅之长，亦有不足以该者焉。不得而废者，严于去伪，〈风尚所趋，不过一偏，惟伪托者，并其偏得亦为所害。〉而愼于治偏，〈真有得者，但治其偏足矣。〉则可以无弊矣。不足以该者，阙所不知，而善推能者；无有其人，则自明所短，而悬以待之，〈人各有能有不能，充类至尽，圣人有所不能，庸何伤乎？今之伪趋逐势者，无足责矣。其间有所得者，遇非己之所长，则强不知为知，否则大言欺人，以谓此外皆不足道。夫道大如天，彼不见天者，曾何足论？己处门内，偶然见天，而谓门外之天皆不足道，有是理乎？曾见其人，未暇数责。〉亦可以无欺于世矣。夫道公而我独私之，不仁也。风尚所趋，循环往复，不可力胜，乃我不能持道之平，亦入循环往复之中，而思以力胜，不智也。不仁不智，不足以言学也。不足言学，而嚣嚣言学者乃纷纷也。
学问文学，聪明才辩，不足以持世，用来持世的东西，在于见识。所贵重的见识，不只是能持风尚的偏颇而已，还要知道在偏颇之中，也有不可废弃的东西。不只是能运用独擅的长处而已，还要知道自己所擅长的长处，也有不能涵盖的东西。对于不可废弃的东西，要严格去除虚假，（风尚所趋，不过是一偏，只有伪托的人，连那偏得也被害了。）而谨慎地治理偏颇，（真正有心得的人，只治理其偏颇就够了。）就可以没有弊病了。对于不能涵盖的东西，要缺其所不知，而善于推举有才能的人；如果没有这样的人，就自己表明短处，而悬置以待，（人各有能有不能，推究到极致，圣人也有不能，又有什么伤害呢？如今那些伪趋势逐利的人，不值得责备了。其中有些心得的人，遇到不是自己所长的事，就强不知以为知，否则就大言欺人，说除此之外都不足道。道大如天，那些不见天的人，何足论说？自己处在门内，偶然见到天，就说门外的天都不足道，有这种道理吗？我曾见过这样的人，没来得及一一指责。）也可以无欺于世了。道是公的，而我独自私藏它，是不仁。风尚所趋，循环往复，不可用强力取胜，而我不能持道之平，也陷入循环往复之中，而想用强力取胜，是不智。不仁不智，不足以谈学问。不足以谈学问，而喧嚷着谈学问的人却纷纷出现。