古人于学求其是，未尝求异于人也。学之至者，人望之而不能至，乃觉其异耳，非其自有所异也。夫子曰︰「俭，吾从众。泰也，虽违众，吾从下。」圣人方且求同于人也。有时而异于众，圣人之不得已也。天下有公是，成于众人之不知其然而然也，圣人莫能异也。贤智之士，深求其故，而信其然。庸愚未尝有知，而亦安于然。而负其才者，耻与庸愚同其然也，则故矫其说以谓不然。譬如善割烹者，甘旨得人同嗜，不知味者，未尝不以谓甘也。今耻与不知味者同嗜好，则必啜糟弃醴，去脍炙而寻藜藿，乃可异于庸俗矣。语云︰「后世茍不公，至今无圣贤。」万世取信者，夫子一人而已矣。夫子之可以取信，又从何人定之哉？公是之不容有违也。夫子论列古之神圣贤人，众矣。伯夷求仁得仁，泰伯以天下让，非夫子阐幽表微，人则无由知尔。尧、舜、禹、汤、文、武、周公，虽无夫子之称述，人岂有不知者哉？以夫子之圣，而称述尧、舜、禹、汤、文、武、周公，不闻去取有异于众也，则天下真无可以求异者矣。
古人做学问追求的是真理，不曾追求与别人不同。学问达到最高境界的人，别人仰望他却无法达到，于是才觉得他与众不同，并非他自己刻意要与众不同。孔子说：“节俭，我随从众人。奢侈，即使违背众人，我也随从在下的做法。”圣人尚且追求与众人相同。有时与众人不同，是圣人不得已而为之。天下有公认的正确标准，是在众人不知不觉中自然形成的，圣人也不能改变它。贤明智慧的人，深入探究其中的缘故，从而相信它是正确的。平庸愚昧的人虽然不曾有知识，但也安于这种正确。而那些自负才华的人，耻于与平庸愚昧的人认同同样的正确，于是故意歪曲这种说法，认为它不正确。好比善于烹调的人，美味佳肴人人都喜欢，不懂味道的人，也未曾不认为它是甘美的。如今耻于与不懂味道的人有同样的嗜好，就一定要喝糟粕、抛弃美酒，离开细切的烤肉去寻找野菜，这样才能与庸俗之人不同了。俗话说：“后代如果不公正，至今就没有圣贤。”万世取信的人，只有孔子一人罢了。孔子之所以能够取信于人，又是根据谁来确定的呢？这是因为公认的正确标准不容违背。孔子评论列举古代的圣贤之人，很多了。伯夷追求仁德而得到了仁德，泰伯把天下让给别人，如果不是孔子阐发幽微、表彰隐显，人们就无从知晓了。尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公，即使没有孔子的称颂记述，人们难道会不知道他们吗？以孔子的圣明，而称颂记述尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公，没听说他的取舍与众人有什么不同，那么天下确实没有什么可以追求与众不同的了。
是非之心，人皆有之。至于声色臭味，天下之耳目口鼻，皆相似也。心之所同然者，理也，义也。然天下歧趋，皆由争理义，而是非之心，亦从而易焉。岂心之同然，不如耳目口鼻哉？声色臭味有据而理义无形。有据则庸愚皆知率循，无形则贤智不免于自用也。故求异于人，未有不出于自用者也。治自用之弊，莫如以有据之学，实其无形之理义，而后趋不入于歧途也。夫内重则外轻，实至则名忘。凡求异于人者，由于内不足也。自知不足，而又不胜其好名之心，斯欲求异以加人，而人亦卒莫为所加也。内不足，不得不矜于外；实不至，不得不骛于名，又人情之大抵类然也。以人情之大抵类然，而求异者固亦不免于出此，则求异者何尝异人哉？特异於坦荡之君子尔。
辨别是非之心，人人都有。至于声音、颜色、气味、味道，天下人的耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴，都是相似的。心中所共同认同的，是理，是义。然而天下之所以有分歧的趋向，都是因为争论理义，而辨别是非之心，也随之改变了。难道心中共同认同的东西，还不如耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴吗？声音、颜色、气味、味道有凭据，而理义没有形状。有凭据，那么平庸愚昧的人都知道遵循；没有形状，那么贤明智慧的人也免不了自以为是。所以追求与别人不同的人，没有不是出于自以为是。治理自以为是的弊病，不如用有凭据的学问，来充实那无形的理义，然后趋向就不会走入歧途了。内心厚重就会看轻外在，实质具备就会忘记名声。凡是追求与别人不同的人，都是由于内心不足。自己知道不足，却又不能克制好名之心，于是想追求不同来超越别人，而别人终究也不会被他超越。内心不足，就不得不在外表上炫耀；实质不具备，就不得不追逐名声，这又是人情的大致常态。因为人情的大致常态如此，而追求不同的人本来也不免出于此，那么追求不同的人又何尝与别人不同呢？只是不同于坦荡的君子罢了。
夫马，毛鬛相同也，龁草饮水，秣刍饲粟，且加之鞍鞯而施以箝勒，无不相同也，或一日而百里，或一日而千里；从同之中而有独异者，圣贤豪杰，所以异于常人也。不从众之所同，而先求其异，是必诡衔窃辔，踶趹噬龁，不可备驰驱之用者也。
马，毛鬣是相同的，吃草饮水，喂草料谷物，再加上鞍鞯、套上笼头嚼子，没有不相同的，有的马一天跑一百里，有的马一天跑一千里；在相同之中却有独特的不同，这就是圣贤豪杰之所以不同于常人的地方。不随从众人所共同之处，而先去追求不同，那就一定会诡诈地咬嚼子、挣脱缰绳，踢踏咬啮，不能用来供人驱驰使用了。