卷第一
卷第一
楚庄王第一
楚庄王第一
「楚庄王杀陈夏征舒，春秋贬其文，不予专讨也；灵王杀齐庆封，而直称楚子，何也？」曰：「庄王之行贤，而征舒之罪重，以贤君讨重罪，其于人心善，若不贬，庸知其非正经，春秋常于其嫌得者，见其不得也。是故齐桓不予专地而封，晋文不予致王而朝，楚庄弗予专杀而讨，三者不得，则诸侯之得，殆此矣，此楚灵之所以称子而讨也。春秋之辞多所况，是文约而法明也。」问者曰：「不予诸侯之专封，复见于陈蔡之灭；不予诸侯之专讨，独不复见庆封之杀，何也？」曰：「春秋之用辞，已明者去之，未明者著之。今诸侯之不得专讨，固已明矣，而庆封之罪，未有所见也，故称楚子，以伯讨之，著其罪之宜死，以为天下大禁，曰：人臣之行，贬主之位，乱国之臣，虽不篡杀，其罪皆宜死。比于此，其云尔也。」「春秋曰：『晋伐鲜虞。』奚恶乎晋，而同夷狄也？」曰：「春秋尊礼而重信，信重于地，礼尊于身。何以知其然也？宋伯姬疑礼而死于火，齐桓公疑信而亏其地，春秋贤而举之，以为天下法。曰礼而信，礼无不答，施无不报，天之数也。今我君臣同姓适女，女无良心，礼以不答，有恐畏我，何其不夷狄也！公子庆父之乱，鲁危殆亡，而齐桓安之，于彼无亲，尚来忧我，如何与同姓而残贼遇我。诗云：『宛彼鸣鸠，翰飞戾天。我心忧伤，念彼先人。明发不昧，有怀二人。』人皆有此心也。今晋不以同姓忧我，而强大厌我，我心望焉，故言之不好，谓之晋而已，婉辞也。」问者曰：「晋恶而不可亲，公往而不敢至，乃人情耳，君子何耻，而称公有疾也？」曰：「恶无故自来，君子不耻，内省不疚，何忧于志是已矣。今春秋耻之者，昭公有以取之也。臣陵其君，始于文而甚于昭，公受乱陵夷，而无惧惕之心，嚣嚣然轻计妄讨，犯大礼而取同姓，接不义而重自轻也。人之言曰：『国家治则四邻贺，国家乱则四邻散。』是故季孙专其位，而大国莫之正，出走八年，死乃得归，身亡子危，困之至也。君子不耻其困，而耻其所以穷。昭公虽逢此时，苟不取同姓，讵至于是；虽取同姓，能用孔子自辅，亦不至如是。时难而治简，行枉而无救，是其所以穷也。」
有人问：“楚庄王杀了陈国的夏征舒，《春秋》在文字上贬低他，不认可他擅自讨伐；楚灵王杀了齐国的庆封，却直接称他为‘楚子’，这是为什么呢？”回答说：“楚庄王的品行贤良，而夏征舒的罪行严重，以贤君讨伐重罪，这在人心上认为是善的，如果不加以贬低，怎么知道这不是正当的法则呢？《春秋》常常在那些看似合理的地方，揭示其不合理之处。因此，齐桓公不被认可擅自割地封赏，晋文公不被认可擅自召请天子来朝，楚庄王不被认可擅自杀人讨伐，这三件事不被认可，那么诸侯所被认可的行为，大概就是这样了。这就是楚灵王之所以被称为‘子’而被讨伐的原因。《春秋》的文辞多用比喻，所以文字简约而法则明确。”问者说：“不认可诸侯擅自封赏，又在陈国和蔡国灭亡时体现出来；不认可诸侯擅自讨伐，却唯独不在庆封被杀时再次体现，这是为什么呢？”回答说：“《春秋》使用文辞，已经明确的就省略，不明确的就彰显。如今诸侯不得擅自讨伐，本来已经明确了，而庆封的罪行，还没有显现出来，所以称‘楚子’，用霸主的名义讨伐他，彰显他罪该万死，以此作为天下的大禁，说：作为臣子的行为，如果贬低君主的地位，扰乱国家的臣子，即使没有篡位弑君，其罪行都应当处死。比照于此，就是这样说的。”又问：“《春秋》说：‘晋国攻打鲜虞。’为什么厌恶晋国，把它等同于夷狄呢？”回答说：“《春秋》尊崇礼义而重视信用，信用比土地重要，礼义比自身尊贵。怎么知道是这样呢？宋国的伯姬因拘泥于礼而死于火灾，齐桓公因重视信用而损失了土地，《春秋》认为他们贤良而加以表彰，作为天下的法则。说礼和信，礼没有不回报的，施予没有不报答的，这是自然的规律。如今我们君臣同姓前往你国，你没有良心，不以礼回报，还恐吓我们，这怎么不是夷狄呢！公子庆父作乱，鲁国危在旦夕，而齐桓公安定了鲁国，他与鲁国没有亲属关系，尚且来忧患我们，为什么同姓之国却像残贼一样对待我们。《诗经》说：‘那鸣叫的斑鸠，展翅高飞直达天际。我心忧伤，思念那些先人。天亮醒来睡不着，怀念那两个人。’人人都有这样的心。如今晋国不因同姓而忧患我们，反而以强大欺凌我们，我心怀怨恨，所以言辞不好，只称‘晋国’而已，这是委婉的说法。”问者说：“晋国凶恶而不可亲近，昭公前往却不敢到达，这是人之常情，君子为什么以此为耻，而说昭公有病呢？”回答说：“凶恶无故自来，君子不以为耻，自我反省没有愧疚，何必忧虑于志向呢？如今《春秋》以此为耻，是因为昭公自己招致的。臣子欺凌君主，从文公开始而到昭公时更严重，昭公遭受祸乱欺凌，却没有恐惧警惕之心，轻率地谋划妄加讨伐，触犯大礼而娶同姓之女，接触不义之事而更加轻视自己。人们说：‘国家安定则四邻庆贺，国家混乱则四邻离散。’因此季孙氏专权，而大国没有纠正他，昭公出逃八年，死后才得以归国，自身丧命、儿子危险，困顿到了极点。君子不以困顿为耻，而以导致困顿的原因为耻。昭公虽然遭遇这个时势，如果不娶同姓之女，怎么会到这种地步；即使娶了同姓之女，如果能任用孔子辅佐自己，也不至于如此。时势艰难而治理简慢，行为邪曲而无人挽救，这就是他困顿的原因。”
春秋分十二世以为三等：有见、有闻、有传闻。有见三世，有闻四世，有传闻五世。故哀、定、昭，君子之所见也，襄、成、文、宣，君子之所闻也，僖、闵、庄、桓、隐，君子之所传闻也。所见六十一年，所闻八十五年，所传闻九十六年。于所见，微其辞，于所闻，痛其祸，于传闻，杀其恩，与情俱也。是故逐季氏，而言又雩，微其辞也；子赤杀，弗忍书日，痛其祸也；子般杀，而书乙未，杀其恩也。屈伸之志，详略之文，皆应之，吾以其近近而远远、亲亲而疏疏也，亦知其贵贵而贱贱、重重而轻轻也，有知其厚厚而薄薄、善善而恶恶也，有知其阳阳而阴阴、白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。诗云：『威仪抑抑，德音秩秩，无怨无恶，率由仇匹。』此之谓也。然则春秋义之大者也，得一端而博达之，观其是非，可以得其正法，视其温辞，可以知其塞怨，是故于外道而不显，于内讳而不隐，于尊亦然，于贤亦然，此其别内外、差贤不肖、而等尊卑也。义不讪上，智不危身，故远者以义讳，近者以智畏，畏与义兼，则世逾近，而言逾谨矣，此定、哀之所以微其辞。以故用则天下平，不用则安其身，春秋之道也。
《春秋》将十二世分为三等：有亲眼所见、有亲耳所闻、有传闻所得。亲眼所见有三世，亲耳所闻有四世，传闻所得有五世。所以哀公、定公、昭公，是君子亲眼所见；襄公、成公、文公、宣公，是君子亲耳所闻；僖公、闵公、庄公、桓公、隐公，是君子传闻所得。亲眼所见时期六十一年，亲耳所闻时期八十五年，传闻所得时期九十六年。对于亲眼所见之事，文辞隐晦；对于亲耳所闻之事，痛惜其祸患；对于传闻之事，恩情衰减，这与情感是一致的。因此，驱逐季氏，却只说“又举行雩祭”，这是文辞隐晦；子赤被杀，不忍心记载日期，这是痛惜其祸患；子般被杀，却记载“乙未”日，这是恩情衰减。或屈或伸的意志，或详或略的文辞，都与这些相应。我根据它亲近近的而疏远远的、亲近亲的而疏远疏的，也知道了它尊重尊贵的而轻视卑贱的、重视重要的而看轻轻微的，又知道了它厚待厚道的而薄待浅薄的、褒奖善良的而憎恶邪恶的，又知道了它彰显阳的而遮蔽阴的、显扬白的而隐没黑的。万物都有对应匹配，使它们对应、匹配、相合、成对，就完善了。《诗经》说：“威仪庄重，德音有序，没有怨恨没有厌恶，一切都遵循匹配之道。”说的就是这个道理。既然如此，那么《春秋》是道义的大全，得到一端就能广泛通达，观察其是非，可以得其正确法则；看其温和的文辞，可以知道其堵塞的怨恨。因此，对于外部之道不显扬，对于内部之事隐讳而不隐藏，对于尊贵者也是这样，对于贤能者也是这样，这就是它区别内外、区分贤与不肖、划分尊卑等级的方法。道义不非议君上，智慧不危害自身，所以对疏远者用道义隐讳，对亲近者用智慧敬畏，敬畏与道义兼具，那么时代越近，言辞就越谨慎，这就是定公、哀公时期文辞隐晦的原因。因此，运用《春秋》之道则天下太平，不运用则能安身自保，这就是《春秋》的道理。
春秋之道，奉天而法古。是故虽有巧手，弗修规矩，不能正方圆；虽有察耳，不吹六律，不能定五音；虽有知心，不览先王，不能平天下；然则先王之遗道，亦天下之规矩六律已！故圣者法天，贤者法圣，此其大数也；得大数而治，失大数而乱，此治乱之分也；所闻天下无二道，故圣人异治同理也，古今通达，故先贤传其法于后世也。春秋之于世事也，善复古，讥易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：「王者必改制。」自僻者得此以为辞，曰：「古苟可循，先王之道，何莫相因。」世迷是闻，以疑正道而信邪言，甚可患也。答之曰：「人有闻诸侯之君射貍首之乐者，于是自断貍首，县而射之，曰：『安在于乐也？』此闻其名，而不知其实者也。今所谓新王必改制者，非改其道，非变其理，受命于天，易姓更王，非继前王而王也，若一因前制，修故业，而无有所改，是与继前王而王者无以别。受命之君，天之所大显也；事父者承意，事君者仪志，事天亦然；今天大显已，物袭所代，而率与同，则不显不明，非天志，故必徒居处，更称号，改正朔，易服色者，无他焉，不敢不顺天志，而明自显也。若夫大纲，人伦道理，政治教化，习俗文义尽如故，亦何改哉！故王者有改制之名，无易道之实。孔子曰：『无为而治者，其舜乎！』言其王尧之道而已，此非不易之效与！」问者曰：「物改而天授，显矣，其必更作乐，何也？」曰：「乐异乎是，制为应天改之，乐为应人作之，彼之所受命者，必民之所同乐也。是故大改制于初，所以明天命也；更作乐于终，所以见天功也；缘天下之所新乐，而为之文，且以和政，且以兴德，天下未遍合和，王者不虚作乐，乐者，盈于内而动发于外者也，应其治时，制礼作乐以成之，成者本末质文，皆以具矣。是故作乐者，必反天下之所始乐于己以为本。舜时，民乐其昭尧之业也，故韶，韶者，昭也；禹之时，民乐其三圣相继，故夏，夏者，大也；汤之时，民乐其救之于患害也，故頀，頀者，救也；文王之时，民乐其兴师征伐也，故武，武者，伐也。四者天下同乐之，一也，其所同乐之端，不可一也。作乐之法，必反本之所乐，所乐不同事，乐安得不世异！是故舜作韶而禹作夏，汤作頀而文王作武，四乐殊名，则各顺其民始乐于己也，吾见其效矣。诗云：『文王受命，有此武功；既伐于崇，作邑于丰。』乐之风也。又曰：『王赫斯怒，爰整其旅。』当是时，纣为无道，诸侯大乱，民乐文王之怒，而歌咏之也。周人德已洽天下，反本以为乐，谓之大武，言民所始乐者，武也云尔。故凡乐者，作之于终，而名之以始，重本之义也。由此观之，正朔服色之改，受命应天，制礼作乐之异，人心之动也，二者离而复合，所为一也。」
《春秋》的原则，是尊奉天道并效法古代。因此即使有灵巧的双手，不修整圆规和矩尺，就不能校正方圆；即使有敏锐的耳朵，不吹奏六律，就不能确定五音；即使有智慧的心，不阅览先王的经验，就不能平定天下。那么先王留下的道，也就是天下的规矩和六律了！所以圣人效法天，贤人效法圣人，这是大的法则；掌握大的法则就能治理，失去大的法则就会混乱，这是治和乱的分界；听说天下没有两种道，所以圣人治理方式不同但道理相同，古今相通，所以先贤把他们的法则传给后世。《春秋》对于世事，赞赏恢复古代，批评改变常规，希望人们效法先王。然而有人用一句话来阻挠说：“君王一定要改革制度。”偏执的人得到这句话作为借口，说：“如果古代可以遵循，先王之道，为什么没有人相互沿袭？”世人被这种说法迷惑，因而怀疑正道而相信邪说，这很令人担忧。回答他们说：“有人听说诸侯的君主有演奏《貍首》之乐的，于是自己砍下貍的头，悬挂起来射它，说：‘乐在哪里呢？’这是只听到名称，而不知道实际内容。现在所说的新王一定要改革制度，并不是改变道，也不是改变理，而是受命于天，改姓更替为王，不是继承前王而称王。如果完全沿袭前代的制度，修治旧业，而没有任何改变，这就和继承前王而称王的人没有区别。受命的君主，是上天大大彰显的；侍奉父亲要秉承他的心意，侍奉君主要效法他的志向，侍奉上天也是这样；现在上天大大彰显了自己，如果事物沿袭被取代的朝代，而全都相同，就不能彰显明白，不符合上天的意志，所以一定要迁移居处，更改称号，改变历法，变换服色，没有别的原因，只是不敢不顺从上天的意志，而明确地自我彰显。至于大的纲领，人伦道理，政治教化，习俗文化都像原来一样，又有什么可改的呢！所以君王有改革制度的名声，却没有改变道的实质。孔子说：‘无为而治的人，大概就是舜吧！’说的是他沿袭尧的道罢了，这不是不可改变的效验吗？”问的人说：“事物改变而由上天授予，已经很明显了，那一定要重新制作乐，是为什么呢？”回答说：“乐和这不同，制度是为了顺应上天而改变的，乐是为了顺应人民而制作的。那些受命的人，一定是人民共同喜欢的人。所以在开始时大改制度，是用来彰明天命；在结束时重新制作乐，是用来显示天功；根据天下新近喜欢的事物，而制作它的文饰，并且用来调和政治，并且用来兴起德行。天下还没有完全和谐，君王不凭空制作乐。乐，是内心充盈而向外发动的表现，顺应治理的时势，制定礼乐来完成它。完成时，本末、质文都已经具备了。所以制作乐的人，一定要返回天下最初喜欢自己的地方作为根本。舜的时候，人民喜欢他彰明尧的功业，所以乐叫《韶》，韶就是昭明；禹的时候，人民喜欢三位圣人相继，所以乐叫《夏》，夏就是盛大；汤的时候，人民喜欢他拯救他们于祸害，所以乐叫《頀》，頀就是拯救；文王的时候，人民喜欢他兴师征伐，所以乐叫《武》，武就是征伐。这四种乐，天下共同喜欢，是一样的，但他们共同喜欢的开端，不能一样。制作乐的方法，一定要返回根本所喜欢的事，喜欢的事不同，乐怎么能不世代不同！所以舜作《韶》而禹作《夏》，汤作《頀》而文王作《武》，四种乐名称不同，就各自顺应他们的人民最初喜欢自己的情况，我看到了它的效验。《诗经》说：‘文王受命，有此武功；既伐于崇，作邑于丰。’这是乐的颂歌。又说：‘王赫斯怒，爰整其旅。’在那时，纣王无道，诸侯大乱，人民喜欢文王的愤怒，而歌唱赞美他。周人的德行已经遍及天下，返回根本来制作乐，称为《大武》，是说人民最初喜欢的，是武功罢了。所以凡是乐，在结束时制作，而用开始来命名，这是重视根本的意义。由此看来，历法服色的改变，是受命顺应上天；制礼作乐的不同，是人心所动。这两者分离又结合，所做的事情是一致的。”
玉杯第二
玉杯第二
春秋讥文公以丧取。难者曰：「丧之法，不过三年，三年之丧，二十五月。今按经：文公乃四十一月方取，取时无丧，出其法也久矣，何以谓之丧取？」曰：「春秋之论事，莫重于志。今取必纳币，纳币之月在丧分，故谓之丧取也。且文公秋祫祭，以冬纳币，皆失于太蚤，春秋不讥其前，而顾讥其后，必以三年之丧，肌肤之情也，虽从俗而不能终，犹宜未平于心，今全无悼远之志，反思念取事，是春秋之所甚疾也，故讥不出三年，于首而已讥以丧取也，不别先后，贱其无人心也。缘此以论礼，礼之所重者，在其志，志敬而节具，则君子予之知礼；志和而音雅，则君子予之知乐；志哀而居约，则君子予之知丧。故曰非虚加之，重志之谓也。志为质，物为文，文著于质，质不居文，文安施质；质文两备，然后其礼成；文质偏行，不得有我尔之名；俱不能备，而偏行之，宁有质而无文，虽弗予能礼，尚少善之，介葛卢来是也；有文无质，非直不予，乃少恶之，谓州公寔来是也。然则春秋之序道也，先质而后文，右志而左物，故曰：『礼云礼云，玉帛云乎哉！』推而前之，亦宜曰：朝云朝云，辞令云乎哉！『乐云乐云，钟鼓云乎哉！』引而后之，亦宜曰：丧云丧云，衣服云乎哉！是故孔子立新王之道，明其贵志以反和，见其好诚以灭伪，其有继周之弊，故若此也。
《春秋》讥讽鲁文公在服丧期间娶妻。责难的人说：“服丧的礼法，不超过三年，三年的丧期，实际是二十五个月。现在考察经文：文公是在四十一个月后才娶妻，娶妻时已经没有丧期，超出礼法已经很久了，为什么还说是丧期娶妻呢？”回答说：“《春秋》评论事情，没有比重视心意更重要的了。现在娶妻一定要送聘礼，送聘礼的月份在丧期之内，所以称为丧期娶妻。而且文公秋天举行祫祭，冬天送聘礼，都失于太早，《春秋》不讥讽他前面的事，却反而讥讽后面的事，一定是因为三年的丧期，是肌肤之痛的情感，即使随从习俗而不能守满，心里也应该不能平静，现在完全没有悼念远逝之人的心意，反而思念娶妻的事，这是《春秋》非常痛恨的，所以讥讽他不出三年，在开头就讥讽他丧期娶妻，不区别先后，是鄙视他没有人心。根据这个来讨论礼，礼所重视的，在于心意。心意恭敬而礼节完备，那么君子就认为他懂得礼；心意平和而音乐雅正，那么君子就认为他懂得乐；心意哀伤而居处简朴，那么君子就认为他懂得丧。所以说不是凭空加上去的，是重视心意的意思。心意是本质，事物是文饰，文饰表现在本质上，本质不包含文饰，文饰怎么能施加于本质；本质和文饰都具备，然后礼才完成；文饰和本质偏废，就不能有‘我’和‘尔’的名称；两者都不能完备，而偏废一方，宁可只有本质而没有文饰，即使不认为他懂得礼，还稍微肯定他，介葛卢来朝就是这种情况；有文饰而没有本质，不仅不肯定，还稍微厌恶他，说的是州公寔来朝这件事。那么《春秋》排列道的顺序，是先本质而后文饰，重视心意而轻视事物，所以说：‘礼啊礼啊，难道只是玉帛吗！’推而广之，也应该说：朝啊朝啊，难道只是辞令吗！‘乐啊乐啊，难道只是钟鼓吗！’引申到后面，也应该说：丧啊丧啊，难道只是衣服吗！所以孔子确立新王之道，明确他重视心意而回归平和，显示他喜好真诚而消灭虚伪，这是因为要继承周代的弊端，所以这样做的。”
春秋之法：以人随君，以君随天。曰：缘民臣之心，不可一日无君，一日不可无君，而犹三年称子者，为君心之未当立也，此非以人随君耶！孝子之心，三年不当，而逾年即位者，与天数俱终始也，此非以君随天邪！故屈民而伸君，屈君而伸天，春秋之大义也。
《春秋》的法则：让人服从君主，让君主服从上天。说：根据民众和臣子的心意，不能一天没有君主，一天不能没有君主，但还要在三年内称“子”，是因为君主的心意还没有确定即位，这不是让人服从君主吗！孝子的心意，三年内不应当即位，但过了一年就即位，是与天数的运行相始终，这不是让君主服从上天吗！所以委屈民众而伸张君主，委屈君主而伸张上天，这是《春秋》的大义。
春秋论十二世之事，人道浃而王道备，法布二百四十二年之中，相为左右，以成文采，其居参错，非袭古也。是故论春秋者，合而通之，缘而求之，五其比，偶其类，览其绪，屠其赘，是以人道浃而王法立。以为不然，今夫天子逾年即位，诸侯于封内三年称子，皆不在经也，而操之与在经无以异，非无其辨也，有所见而经安受其赘也，故能以比贯类，以辨付赘者，大得之矣。
《春秋》论述十二世的事情，人道完备而王道周全，法则分布在二百四十二年之中，相互辅助，以形成文采，它们的位置交错，不是沿袭古代。所以论述《春秋》的人，要综合贯通，沿循探求，用五事来比类，用偶对来归类，观察其头绪，剔除其多余，这样人道完备而王法确立。认为不是这样，现在天子过了一年即位，诸侯在封地内三年称“子”，都不在经文里，但掌握它们与在经文里没有区别，不是没有辨别，有所发现而经文自然容纳了那些多余的东西，所以能够用比类贯穿同类，用辨别处理多余的人，就大有收获了。
人受命于天，有善善恶恶之性，可养而不可改，可豫而不可去，若形体之可肥轹而不可得革也。是故虽有至贤，能为君亲含容其恶，不能为君亲令无恶。书曰：「厥辟去厥祇」事亲亦然，皆忠孝之极也，非至贤安能如是。父不父则子不子，君不君则臣不臣耳。
人从上天接受天命，有喜好善、厌恶恶的本性，可以培养而不可改变，可以预防而不可去除，就像形体可以变胖变瘦而不可改变本质一样。所以即使有最贤明的人，能为君主和父母包容他们的恶行，但不能为君主和父母使他们没有恶行。《尚书》说：“他的君主去除他的敬畏。”侍奉父母也是这样，这都是忠孝的极致，不是最贤明的人怎么能做到这样。父亲不像父亲，那么儿子就不像儿子；君主不像君主，那么臣子就不像臣子罢了。
文公不能服丧，不时奉祭，不以三年，又以丧取，取于大夫，以卑宗庙，乱其群祖，以逆先公，小善无一，而大恶四五；故诸侯弗予盟，命大夫弗为使，是恶恶之征，不臣之效也。出侮于外，入夺于内，无位之君也。孔子曰：「政逮于大夫，四世矣。」盖自文公以来之谓也。
鲁文公不能遵守丧礼，不按时举行祭祀，不守三年之丧，又在服丧期间娶妻，娶的是大夫的女儿，以此贬低宗庙的地位，扰乱祖先的次序，违背先公的规制。他没有一点小善行，却犯下四五件大恶。因此诸侯不与他结盟，命令大夫不派他做使者，这是厌恶恶行的表现，也是他不守臣道的证明。他在外受到欺侮，在内被夺权，成了一个没有实权的国君。孔子说：“政权落到大夫手中，已经四代了。”这大概就是从文公以来说的。
君子知在位者不能以恶服人也，是故简六艺以赡养之。诗书序其志，礼乐纯其美，易春秋明其知，六学皆大，而各有所长。诗道志，故长于质；礼制节，故长于文；乐咏德，故长于风；书著功，故长于事；易本天地，故长于数；春秋正是非，故长于治人；能兼得其所长，而不能遍举其详也。故人主大节则知暗，大博则业厌，二者异失同贬，其伤必至，不可不察也。是故善为师者，既美其道，有慎其行，齐时蚤晚，任多少，适疾徐，造而勿趋，稽而勿苦，省其所为，而成其所湛，故力不劳，而身大成，此之谓圣化，吾取之。
君子知道在位者不能用恶行来使人服从，因此精选六艺来培养他们。《诗》《书》用来理顺心志，《礼》《乐》用来纯化美德，《易》《春秋》用来明辨智慧。这六种学问都很宏大，但各有专长。《诗》表达心志，所以长于质朴；《礼》规范节制，所以长于文采；《乐》歌颂德行，所以长于教化；《书》记载功业，所以长于事理；《易》以天地为本，所以长于数理；《春秋》端正是非，所以长于治理人事。人能兼得它们的长处，却不能完全掌握它们的细节。所以君主如果过于拘泥小节，就会见识昏暗；如果过于广博，就会对学业厌倦。这两种过失虽然不同，但同样受到批评，其危害必然到来，不可不察。因此善于做老师的人，既美化自己的道义，又谨慎自己的行为，调节时间的早晚，根据学生的接受能力，适应快慢节奏，引导而不催促，考察而不使其痛苦，观察学生的所作所为，成就他们所专注的领域。这样，老师不费力，学生却能有大成就，这就是圣人的教化，我赞同这种做法。
春秋之好微与，其贵志也。春秋修本末之义，达变故之应，通生死之志，遂人道之极者也。是故君杀贼讨，则善而书其诛；若莫之讨，则君不书葬，而贼不复见矣。不书葬，以为无臣子也；贼不复见，以其宜灭绝也。今赵盾弑君，四年之后，别牍复见，非春秋之常辞也。古今之学者异而问之曰：「是弑君，何以复见？犹曰贼未讨，何以书葬？何以书葬者，不宜书葬也而书葬；何以复见者，亦不宜复见也而复见；二者同贯，不得不相若也。盾之复见，直以赴问而辨不亲弑，非不当诛也；则亦不得不谓悼公之书葬，直以赴问而辨不成弑，非不当罪也。若是则春秋之说乱矣，岂可法哉！」
《春秋》喜欢探究隐微之处，是因为它重视人的心志。《春秋》梳理本末的道理，通达变故的应对，贯通生死的意愿，最终成就了人道的极致。因此，如果国君被杀而贼人被讨伐，就称赞并记载诛杀之事；如果没有人讨伐贼人，就不记载国君的葬礼，而贼人也不再出现。不记载葬礼，是因为没有臣子尽忠；贼人不再出现，是因为他们应当灭绝。如今赵盾弑君，四年之后，又在别的简牍中出现，这不是《春秋》的常规写法。古今的学者对此有疑问，问道：“这个人弑君，为什么又出现？就像贼人未被讨伐，为什么记载葬礼？为什么不该记载葬礼却记载了？为什么不该出现却又出现了？这两件事是同一类，不得不相互类比。赵盾再次出现，是因为他亲自到朝廷辩解自己不是亲手弑君，并非不应当被诛杀；那么也不得不说悼公被记载葬礼，是因为他亲自辩解自己不是故意弑君，并非不应当被治罪。如果这样，《春秋》的说法就混乱了，怎么可以效法呢！”
「故贯比而论，是非虽难悉得，其义一也。今盾诛无传，弗诛无传，以比言之，法论也，无比而处之，诬辞也，今视其比，皆不当死，何以诛之。春秋赴问数百，应问数千，同留经中，繙援比类，以发其端，卒无妄言，而得应于传者；今使外贼不可诛，故皆复见，而问曰：『此复见，何也？』言莫妄于是，何以得应乎！故吾以其得应，知其问之不妄，以其问之不妄，知盾之狱不可不察也。夫名为弑父，而实免罪者，已有之矣；亦有名为弑君，而罪不诛者，逆而距之，不若徐而味之，且吾语盾有本，诗云：『他人有心，予忖度之。』此言物莫无邻，察视其外，可以见其内也。今案盾事，而观其心，愿而不刑，合而信之，非篡弑之邻也，按盾辞号乎天，苟内不诚，安能如是，是故训其终始，无弑之志，枸恶谋者，过在不遂去，罪在不讨贼而已。臣之宜为君讨贼也，犹子之宜为父尝药也；子不尝药，故加之弑父，臣不讨贼，故加之弑君，其义一也。所以示天下废臣子之节，其恶之大若此也。故盾之不讨贼为弑君也，与止之不尝药为弑父无以异，盾不宜诛，以此参之。」
“所以，通过类比来论断，是非虽然难以完全掌握，但其道理是一致的。如今赵盾被诛杀没有记载，不被诛杀也没有记载，用类比来说，这是合乎法则的论断；没有类比而随意处置，就是诬陷之辞。现在看他的类比，都不应当死，凭什么诛杀他？《春秋》中提出的问题有数百个，回答有数千个，都留在经文中，反复援引类比，以揭示其端绪，最终没有虚妄之言，而在传文中得到回应。如今让外贼不可诛杀，所以他们都再次出现，而有人问：‘这再次出现，是为什么？’没有比这更虚妄的话了，怎么能得到回应呢！所以我根据它得到回应，知道这个问题不是虚妄的；根据这个问题不是虚妄的，知道赵盾的案件不可不仔细考察。名义上是弑父，而实际上免罪的情况，已经有过；也有名义上是弑君，而罪不至诛杀的。与其强行抗拒，不如慢慢品味。况且我告诉你，赵盾的事有根据。《诗经》说：‘他人有心，予忖度之。’这是说事物没有无关联的，观察其外表，就可以看到其内心。如今考察赵盾的事迹，观察他的用心，他愿意服从而不施刑，综合来看是可信的，不是篡位弑君的同类。按赵盾的言辞，他呼号上天，如果内心不真诚，怎么能这样？所以推究他的始终，没有弑君的意图。那些包藏恶谋的人，过错在于没有及时离开，罪过在于没有讨伐贼人而已。臣子应当为君主讨伐贼人，就像儿子应当为父亲尝药一样；儿子不尝药，所以被加上弑父的罪名；臣子不讨伐贼人，所以被加上弑君的罪名，其道理是一样的。这是用来向天下表明，废弃臣子的节操，其恶行如此之大。所以赵盾不讨伐贼人就被视为弑君，与许止不尝药被视为弑父没有区别。赵盾不应当被诛杀，用这一点来参证。”
问者曰：「夫谓之弑，而有不诛，其论难知，非蒙之所能见也。故赦止之罪，以传明之；盾不诛，无传，何也？」曰：「世乱义废，背上不臣，篡弑覆君者多，而有明大恶之诛，谁言其诛？故晋赵盾、楚公子比皆不诛之文，而弗为传，弗欲明之心也。」
提问的人说：“既然称之为弑君，却有不诛杀的情况，这种论断难以理解，不是我这种蒙昧之人所能看明白的。所以赦免许止的罪过，用传文来阐明；赵盾不被诛杀，却没有传文，这是为什么？”回答说：“世道混乱，道义废弃，背叛君主、不守臣道、篡位弑君、颠覆君主的人很多，而如果有明确的大恶被诛杀，谁还会说他们该被诛杀呢？所以晋国的赵盾、楚国的公子比都有不被诛杀的记载，却不作传文，这是不想明确他们的心志。”
问者曰：「人弑其君，重卿在而弗能讨者，非一国也。灵公弑，赵盾不在，不在之与在，恶有厚薄，春秋责在而不讨贼者，弗系臣子尔也；责不在而不讨贼者，乃加弑焉，何其责厚恶之薄，薄恶之厚也？」
提问的人说：“有人弑杀自己的君主，重要卿大夫在场却不能讨伐贼人，这种情况不止一个国家。晋灵公被弑，赵盾不在场。不在场与在场，恶行有轻重之分。《春秋》责备在场而不讨伐贼人的人，只是不把他当作臣子罢了；责备不在场而不讨伐贼人的人，却加上弑君的罪名。为什么对恶行轻的人责备重，对恶行重的人责备轻呢？”
曰：「春秋之道，视人所惑，为立说以大明之。今赵盾贤，而不遂于理，皆见其善，莫见其罪，故因其所贤，而加之大恶，系之重责，使人湛思，而自省悟以反道，曰：『吁！君臣之大义，父子之道，乃至乎此。』此所由恶薄而责之厚也；他国不讨贼者，诸斗筲之民，何足数哉！弗系人数而已，此所由恶厚而责薄也。传曰：『轻为重，重为轻。』非是之谓乎！故公子比嫌可以立，赵盾嫌无臣责，许止嫌无子罪，春秋为人不知恶，而恬行不备也，是故重累责之，以缫枉世而直之，缫者不过其正弗能直，知此而义毕矣。」
回答说：“《春秋》的原则，是看到人们迷惑的地方，就设立学说来大大阐明它。如今赵盾贤能，却不遵循道理，人们都看到他的善行，没有看到他的罪过，所以根据他所贤能之处，加上大恶的罪名，系上重责，让人深思，自己反省醒悟而回归正道，说：‘唉！君臣的大义，父子的道理，竟然到了这个地步！’这就是为什么对恶行轻的人责备重。其他国家不讨伐贼人的人，那些器量狭小的人，哪里值得计数呢！只是不把他们算作人数罢了，这就是为什么对恶行重的人责备轻。传文说：‘轻的变成重的，重的变成轻的。’不就是这个意思吗！所以公子比有嫌疑可以被立为君，赵盾有嫌疑不被追究臣子的责任，许止有嫌疑不被追究儿子的罪过。《春秋》因为人们不知道恶行，而安然行事不加防备，所以重重地反复责备他们，用来矫正这个弯曲的世界而使其正直。矫正的人如果不超越正直的标准就不能使其正直，明白了这一点，道理就完备了。”