卷第三
卷第三
玉英第四
玉英第四
谓一元者，大始也。知元年志者，大人之所重，小人之所轻。是故治国之端在正名，名之正，兴五世，五传之外，美恶乃形，可谓得其真矣，非子路之所能见。惟圣人能属万物于一，而系之元也，终不及本所从来而承之，不能遂其功。是以春秋变一谓之元，元犹原也，其义以随天地终始也。故人唯有终始也，而生不必应四时之变，故元者为万物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前，故人虽生天气，及奉天气者，不得与天元、本天元命、而共违其所为也。故春正月者，承天地之所为也，继天之所为而终之也，其道相与共功持业，安容言乃天地之元？天地之元，奚为于此？恶施于人？大其贯承意之理矣。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正诸侯之即位，以诸侯之即位，正竟内之治，五者俱正，而化大行。非其位而即之，虽受之先君，春秋危之，宋缪公是也；非其位不受之先君，而自即之，春秋危之，吴王僚是也；虽然，苟能行善得众，春秋弗危，卫侯晋以立书葬是也；俱不宜立，而宋缪受之先君而危，卫宣弗受先君而不危，以此见得众心之为大安也。故齐桓非直弗受之先君也，乃率弗宜为君者而立，罪亦重矣，然而知恐惧，敬举贤人而以自覆盖，知不背要盟，以自湔浣也，遂为贤君，而霸诸侯；使齐桓被恶，而无此美，得免杀戮乃幸已，何霸之有！鲁桓忘其忧，而祸逮其身；齐桓忧其忧，而立功名。推而散之，凡人有忧而不知忧者，凶，有忧而深忧之者，吉。易曰：『复自道，何其咎。』此之谓也。匹夫之反道以除咎，尚难，人主之反道以除咎、甚易。诗云：『德𬨎如毛。』言其易也。
所谓“一元”，是指最根本的开端。了解元年意义的人，是君子所看重的，小人所轻视的。因此治国的关键在于端正名分，名分端正了，可以兴盛五世，五代之后，美恶才会显现出来，可以说得到了真实情况，这不是子路所能看到的。只有圣人能把万物归结于“一”，并把它系于“元”，如果最终不追溯本源并继承它，就不能成就其功业。所以《春秋》把“一”改为“元”，“元”如同“原”，它的意义是随着天地的始终而存在的。因此人虽然有始终，但生命不一定顺应四时的变化，所以“元”是万物的根本，而人的“元”也存在于其中，它在哪里呢？就在天地之前。所以人虽然生于天气，并奉行天气，但不能与天元、本天元命相违背，而共同违背天地的作为。因此春正月，是承接天地的作为，继承天的作为并完成它，其道理是相互合作、共同成就功业，怎么能说这是天地的“元”呢？天地的“元”为何在这里？又为何施加于人？这是重视贯通承接天意的道理。所以《春秋》的法则，是用“元”的深奥来端正天的开端，用天的开端来端正王的政事，用王的政事来端正诸侯的即位，用诸侯的即位来端正境内的治理，这五者都端正了，教化就能大行。不是他的位置却即位，即使是从先君那里接受的，《春秋》也认为这是危险的，宋缪公就是这样的例子；不是他的位置，也没有从先君那里接受，却自己即位，《春秋》也认为这是危险的，吴王僚就是这样的例子；尽管如此，如果能够行善事、得民心，《春秋》就不认为危险，卫侯晋被立为君并记载其葬礼就是这样的例子。同样都不应该被立为君，宋缪公从先君那里接受而危险，卫宣公没有从先君那里接受而不危险，由此可以看出得民心才是最大的安定。所以齐桓公不仅没有从先君那里接受君位，还率领本不该为君的人立为君，罪过也很重，但他知道恐惧，恭敬地推举贤人来掩盖自己的过错，知道不违背盟约来洗刷自己，于是成为贤君，并称霸诸侯；如果齐桓公背负恶名而没有这些美德，能免于被杀就是幸运了，哪里还能称霸呢！鲁桓公忘记了忧患，灾祸就降临到他身上；齐桓公忧虑自己的忧患，就建立了功名。推广来说，凡是人有忧患却不知道忧虑的，是凶兆；有忧患而深深忧虑的，是吉兆。《易经》说：“复自道，何其咎。”说的就是这个道理。普通人反求正道来消除灾祸尚且困难，君主反求正道来消除灾祸却很容易。《诗经》说：“德轻如毛。”说的是它的容易。
「公观鱼于棠，何恶也？」「凡人之性，莫不善义，然而不能义者，利败之也；故君子终日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫处位动风化者，徒言利之名尔，犹恶之，况求利乎！故天王使人求赙求金，皆为大恶而书。今非直使人也，亲自求之，是为甚恶，讥。何故言观鱼？犹言观社也，皆讳大恶之辞也。」
“鲁隐公在棠地观看捕鱼，有什么可憎恶的呢？”回答说：“人的本性，没有不喜好义的，然而不能行义的原因，是利益败坏了它；所以君子整天说话不涉及利益，想用不谈论利益来使人惭愧罢了，用惭愧来堵塞利益的源头。那些身居高位、影响风俗教化的人，只是谈论利益的名声，尚且憎恶它，何况追求利益呢！所以周天子派人求取助丧财物和金钱，都作为大恶而记载下来。现在不只是派人，而是亲自去求取，这是更大的恶，所以加以讥讽。为什么说‘观鱼’呢？就像说‘观社’一样，都是避讳大恶的言辞。”
春秋有经礼，有变礼。为如安性平心者、经礼也；至有于性虽不安，于心虽不平，于道无以易之，此变礼也。是故昏礼不称主人，经礼也；辞穷无称，称主人，变礼也。天子三年然后称王，经礼也；有故，则未三年而称王，变礼也。妇人无出境之事，经礼也；母为子娶妇，奔丧父母，变礼也。明乎经变之事，然后知轻重之分，可与适权矣。难者曰：「春秋事同者辞同，此四者，俱为变礼，而或达于经，或不达于经，何也？」曰：「春秋理百物，辨品类，别嫌微，修本末者也。是故星坠谓之陨，螽坠谓之雨，其所发之处不同，或降于天，或发于地，其辞不可同也。今四者俱为变礼也同，而其所发亦不同，或发于男，或发于女，其辞不可同也。是或达于常，或达于变也。」
《春秋》中有常规的礼制，也有变通的礼制。像那些能安定性情、平和心意的，是常规的礼制；至于那些虽然性情不安、心意不平，但在道理上无法改变的，这就是变通的礼制。所以婚礼不称主人，是常规的礼制；没有其他称呼可称时，才称主人，是变通的礼制。天子三年之后才称王，是常规的礼制；有特殊情况，则不到三年就称王，是变通的礼制。妇人没有出境的事情，是常规的礼制；母亲为儿子娶媳妇，或奔父母之丧，是变通的礼制。明白了常规与变通的事情，然后才知道轻重的分别，才可以权衡变通。有人责难说：“《春秋》中事情相同则文辞相同，这四件事都是变通的礼制，但有的符合常规，有的不符合常规，这是为什么？”回答说：“《春秋》是治理万物、辨别品类、区分细微、整理本末的经典。所以星星坠落叫做‘陨’，蝗虫坠落叫做‘雨’，它们发生的地方不同，有的从天而降，有的从地而生，文辞不能相同。现在这四件事都是变通的礼制，但发生的情况也不同，有的发生在男子身上，有的发生在女子身上，文辞也不能相同。所以有的符合常规，有的符合变通。”
桓之志无王，故不书王；其志欲立，故书即位。书即位者，言其弑君兄也；不书王者，以言其背天子。是故隐不言立，桓不言王者，从其志，以见其事也。从贤之志，以达其义；从不肖之志，以著其恶。由此观之，春秋之所善、善也，所不善、亦不善也，不可不两省也。
鲁桓公的心里没有周王，所以不记载“王”；他的心意是想自立，所以记载“即位”。记载“即位”，是说他杀害了国君兄长；不记载“王”，是说他背叛了天子。因此鲁隐公不记载“立”，鲁桓公不记载“王”，是顺从他们的心意，来显示他们的事迹。顺从贤者的心意，来彰显他的道义；顺从无德者的心意，来暴露他的罪恶。由此看来，《春秋》所赞美的，就是善的；所不赞美的，就是不善的，不可不两方面都考察。
「经曰：宋督弑其君与夷。传言庄公冯杀之。不可及于经，何也？」曰：「非不可及于经，其及之端眇，不足以类钩之，故难知也。传曰：臧孙许与晋却克同时而聘乎齐，按经无有，岂不微哉！不书其往，而有避也。今此传而言庄公冯，而于经不书，亦以有避也。是以不书聘乎齐，避所羞也；不书庄公冯杀，避所善也。是故让者，春秋之所善，宣公不与其子，而与其弟，其弟亦不与子，而反之兄子，虽不中法，皆有让高，不可弃也，故君子为之讳。不居正之谓避其后也，乱移之宋督，以存善志，此亦春秋之义善无遗也，若直书其篡，则宣缪之高灭，而善之无所见矣。」难者曰：「为贤者讳，皆言之，为宣缪讳，独弗言，何也？」曰：「不成于贤也，其为善不法，不可取，亦不可弃，弃之则弃善志也，取之则害王法，故不弃亦不载，以意见之而已。苟志于仁，无恶。此之谓也。」
“《春秋》经文说：‘宋督杀害了他的国君与夷。’《左传》说庄公冯杀了他。这件事不能写入经文，是为什么？”回答说：“不是不能写入经文，而是它关联的线索很细微，不足以用同类事物来钩连，所以难以知道。《左传》说：臧孙许和晋国却克同时到齐国聘问，但查考经文没有记载，难道不是很隐微吗！不记载他们前往，是因为有所避讳。现在《左传》提到庄公冯，而经文不记载，也是因为有所避讳。所以不记载聘问齐国，是避讳羞耻之事；不记载庄公冯杀人，是避讳赞美之事。因此，谦让是《春秋》所赞美的，鲁宣公不把君位传给儿子，而传给弟弟，他的弟弟也不传给儿子，而还给兄长的儿子，虽然不合礼法，但都有谦让的高尚品德，不可抛弃，所以君子为他们避讳。不居于正统之位，是说要避讳其后来的祸乱，把罪责转移到宋督身上，以保存善意的用心，这也是《春秋》的义理，即善行不被遗漏。如果直接记载篡位，那么宣公和缪公的高尚品德就泯灭了，而善行也无从显现了。”有人责难说：“为贤者避讳，都明说出来；为宣公和缪公避讳，却唯独不说，是为什么？”回答说：“因为他们没有成就贤德，他们行善不合礼法，不可取用，也不可抛弃，抛弃就会抛弃善的用心，取用就会损害王法，所以既不抛弃也不记载，只是用隐微的方式表达罢了。如果立志于仁，就没有恶。说的就是这个道理。”
器从名，地从主人之谓制，权之端焉，不可不察也。夫权虽反经，亦必在可以然之域，不在可以然之域，故虽死亡，终弗为也，公子目夷是也。故诸侯父子兄弟，不宜立而立者，春秋视其国，与宜立之君无以异也，此皆在可以然之域也；至于鄫取乎莒，以之为同居，目曰莒人灭鄫，此在不可以然之域也。故诸侯在不可以然之域者，谓之大德，大德无逾闲者，谓正经；诸侯在可以然之域者，谓之小德，小德出入可也；权谲也，尚归之以奉巨经耳。故春秋之道，博而要，详而反一也。公子目夷复其君，终不与国，祭仲已与，后改之，晋荀息死而不听，卫曼姑拒而弗内，此四臣事异而同心，其义一也。目夷之弗与，重宗庙；祭仲与之，亦重宗庙；荀息死之，贵先君之命；曼姑拒之，亦贵先君之命也。事虽相反，所为同，俱为重宗庙，贵先帝之命耳。难者曰：「公子目夷祭仲之所为者，皆存之事君，善之可矣；荀息曼姑非有此事也，而所欲恃者，皆不宜立者，何以得载乎义。」曰：「春秋之法，君立不宜立，不书；大夫立，则书。书之者，弗予大夫之得立不宜立者也；不书，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也；既立之，大夫奉之，是也；荀息曼姑之所得为义也。」
器物要依从名称，土地要依从主人，这叫做制度，是权衡的开始，不能不仔细考察。权衡虽然违反常规，但也必须在可以允许的范围内，不在可以允许的范围内，即使面临死亡，也终究不能去做，公子目夷就是这样的例子。所以诸侯中父子兄弟，不应该立为国君而被立为君的，《春秋》看待他的国家，与应该立的国君没有区别，这些都在可以允许的范围内；至于鄫国被莒国攻取，把鄫国当作自己的附属国，《春秋》称之为“莒人灭鄫”，这就在不可以允许的范围内。所以诸侯在不可以允许的范围内行事，称为大德，大德没有逾越界限的，叫做正经；诸侯在可以允许的范围内行事，称为小德，小德可以有所出入；权变是诡诈的，但终究要归依于奉行大经大法。所以《春秋》的道理，广博而精要，详尽而归于统一。公子目夷让他的国君复位，自己终究不占有国家；祭仲已经给了别人君位，后来又改变了；晋国的荀息为君而死，不听从别人的话；卫国的曼姑拒绝接纳公子，这四位臣子事迹不同而用心相同，他们的道义是一致的。目夷不给予君位，是重视宗庙；祭仲给予君位，也是重视宗庙；荀息为君而死，是尊重先君的命令；曼姑拒绝接纳，也是尊重先君的命令。事情虽然相反，但所作所为相同，都是为了重视宗庙、尊重先君的命令罢了。责难的人说：“公子目夷和祭仲的所作所为，都是保存国君的事，认为他们好是可以的；荀息和曼姑没有这样的事，而他们所想要依靠的，都是不应该立为国君的人，凭什么能符合道义呢？”回答说：“《春秋》的法则，国君立了不应该立的人，就不记载；大夫立了国君，就记载。记载的原因，是不认可大夫能够立不应该立的人；不记载，是认可国君能够立他。国君立了不应该立的人，是错误的；既然立了，大夫奉行他，就是正确的；这就是荀息和曼姑能够符合道义的原因。”
难纪季曰：「春秋之法，大夫不得用地。又曰：公子无去国之义。又曰：君子不避外难。纪季犯此三者，何以为贤！贤臣故盗地以下敌，弃君以避难乎！」曰：「贤者不为是。是故托贤于纪季，以见季之弗为也；纪季弗为，而纪侯使之可知矣。春秋之书事，时诡其实，以有避也；其书人，时易其名，以有讳也。故诡晋文得志之实以代讳，避致王也；诡莒子号，谓之人，避隐公也；易庆父之名，谓之仲孙；变盛谓之成，讳大恶也。然则说春秋者，入则诡辞，随其委曲，而后得之。今纪季受命乎君，而经书专，无善一名，而文见贤，此皆诡辞，不可不察。春秋之于所贤也，固顺其志，而一其辞，章其义而褒其美。今纪侯、春秋之所贵也，是以听其入齐之志，而诡其服罪之辞也，移之纪季。故告籴于齐者，实庄公为之，而春秋诡其辞，以予臧孙辰；以酅入于齐者，实纪侯为之，而春秋诡其辞，以与纪季；所以诡之不同，其实一也。」难者曰：「有国家者，人欲立之，固尽不听；国灭，君死之，正也；何贤乎纪侯？」曰：「齐将复雠，纪侯自知力不加，而志距之，故谓其弟曰：『我宗庙之主，不可以不死也，汝以酅往，服罪于齐，请以立五庙，使我先君岁时有所依归。』率一国之众，以卫九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心，而俱死之，故谓之大去。春秋贤死义且得众心也，故为讳灭，以为之讳，见其贤之也，以其贤之也，见其中仁义也。」
有人责难纪季说：“《春秋》的法则，大夫不能占有土地。又说：公子没有离开国家的道理。又说：君子不逃避外来的祸难。纪季触犯了这三条，凭什么算是贤人！贤臣难道会故意盗取土地来投降敌人，抛弃国君来逃避祸难吗？”回答说：“贤人不会做这样的事。因此把贤名寄托在纪季身上，以显示纪季没有这样做；纪季没有这样做，而是纪侯让他这样做，就可以知道了。《春秋》记载事情，时常改变事实，是因为有所回避；它记载人物，时常改变名称，是因为有所避讳。所以改变晋文公得志的事实来替代避讳，是为了回避称王；改变莒子的称号，称他为‘人’，是为了避讳隐公；改变庆父的名字，称他为‘仲孙’；把‘盛’改为‘成’，是为了避讳大恶。那么解说《春秋》的人，进入其中就要理解这些隐晦的言辞，顺着它的曲折之处，然后才能得到真意。现在纪季从国君那里接受命令，而经文却记载他专断行事，没有一个好的名称，但文辞却显示他是贤人，这些都是隐晦的言辞，不能不仔细考察。《春秋》对于它所认为贤的人，本来就会顺应他的志向，统一他的言辞，彰显他的道义并褒扬他的美德。现在纪侯是《春秋》所尊重的，因此听从了他进入齐国的志向，而改变了他服罪的言辞，转移到纪季身上。所以向齐国请求购买粮食的，实际上是庄公做的，而《春秋》改变言辞，归功于臧孙辰；把酅地并入齐国的，实际上是纪侯做的，而《春秋》改变言辞，归功于纪季；改变的方式不同，但实质是一样的。”责难的人说：“拥有国家的人，别人想立他，他固然可以完全不听从；国家灭亡，国君为国而死，这是正当的；为什么认为纪侯贤能呢？”回答说：“齐国将要报仇，纪侯自知力量不够，但决心抵抗，所以对他的弟弟说：‘我是宗庙的主祭人，不能不死，你带着酅地前去，向齐国服罪，请求建立五庙，让我的先君每年四季有所依归。’率领全国的民众，来保卫九世以来的君主，齐襄公驱逐他，他不离开，索取他，他不给予，上下同心，一起为国而死，所以称为‘大去’。《春秋》认为死于道义并且得到众人拥护的人是贤能的，所以为他避讳被灭的事实，通过为他避讳，来显示他的贤能，通过显示他的贤能，来表明他符合仁义。”
精华第五
精华第五
春秋慎辞，谨于名伦等物者也。是故小夷言伐而不得言战，大夷言战而不得言获，中国言获而不得言执，各有辞也。有小夷避大夷而不得言战，大夷避中国而不得言获，中国避天子而不得言执，名伦弗予，嫌于相臣之辞也。是故大小不逾等，贵贱如其伦，义之正也。
《春秋》用辞谨慎，严格区分名分等级和事物类别。所以小夷用“伐”而不能用“战”，大夷用“战”而不能用“获”，中原国家用“获”而不能用“执”，各有特定的用辞。有小夷回避大夷而不能用“战”，大夷回避中原国家而不能用“获”，中原国家回避天子而不能用“执”，名分等级上不给予，是因为有类似于君臣关系的嫌疑。所以大小不超越等级，贵贱符合其名分，这是道义的正理。
大雩者何？旱祭也。难者曰：「大旱雩祭而请雨，大水鸣鼓而攻社，天地之所为，阴阳之所起也，或请焉、或怒焉者何？」曰：「大旱者，阳灭阴也，阳灭阴者，尊厌卑也，固其义也，虽大甚，拜请之而已，敢有加也。大水者，阴灭阳也，阴灭阳者，卑胜尊也，日食亦然，皆下犯上，以贱伤贵者，逆节也，故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之，为其不义也，此亦春秋之不畏强御也。故变天地之位，正阴阳之序，直行其道，而不忘其难，义之至也。是故胁严社而不为不敬灵，出天王而不为不尊上，辞父之命而不为不承亲，绝母之属而不为不孝慈，义矣夫！」
什么是“大雩”？是求雨的祭祀。责难的人说：“大旱时举行雩祭来求雨，大水时击鼓来攻击社神，天地所做的事，阴阳所兴起的原因，有时祈求、有时愤怒，这是为什么？”回答说：“大旱是阳气消灭阴气，阳气消灭阴气，是尊贵压制卑贱，本来符合道义，即使非常严重，也只是跪拜祈求罢了，怎敢有额外的举动。大水是阴气消灭阳气，阴气消灭阳气，是卑贱胜过尊贵，日食也是这样，都是下属冒犯上级，以低贱伤害尊贵，是违背节理的，所以击鼓来攻击它，用朱丝来胁迫它，因为它不义，这也是《春秋》不畏强暴的表现。所以改变天地的位置，端正阴阳的秩序，直行其道，而不忘记其中的艰难，这是道义的极致。因此胁迫威严的社神而不算不敬神灵，驱逐周天子而不算不尊崇上级，拒绝父亲的命令而不算不承顺亲人，断绝母亲的亲属关系而不算不孝不慈，这就是道义啊！”
难者曰：「春秋之法，大夫无遂事。又曰：出境有可以安社稷、利国家者，则专之可也。又曰：大夫以君命出，进退在大夫也。又曰：闻丧徐行而不反也。夫既曰无遂事矣，又曰专之可也，既曰进退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何谓也？」曰：「四者各有所处，得其处，则皆是也，失其处，则皆非也。春秋固有常义，又有应变。无遂事者，谓平生安宁也；专之可也者，谓救危除患也；进退在大夫者，谓将率用兵也；徐行不反者，谓不以亲害尊，不以私妨公也；此之谓将得其私知其指。故公子结受命，往媵陈人之妇于鄄，道生事，从齐桓盟，春秋弗非，以为救庄公之危。公子遂受命使京师，道生事，之晋，春秋非之，以为是时僖公安宁无危。故有危而不专救，谓之不忠；无危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，春秋有是有非，其义然也。」
责难的人说：“《春秋》的法则，大夫不能擅自专断行事。又说：出境后如果有能够安定社稷、有利于国家的事，就可以专断行事。又说：大夫带着国君的命令出行，进退由大夫决定。又说：听到丧事要慢慢行走而不返回。既然说不能擅自专断行事，又说可以专断行事，既然说进退由大夫决定，又说慢慢行走而不返回，好像互相矛盾，这是什么意思？”回答说：“这四种情况各有适用的场合，得到合适的场合，就都是正确的，失去合适的场合，就都是错误的。《春秋》本来有固定的道义，又有应变的方法。‘不能擅自专断行事’，指的是平常安宁的时候；‘可以专断行事’，指的是拯救危难、消除祸患；‘进退由大夫决定’，指的是将领用兵；‘慢慢行走而不返回’，指的是不因亲人而损害尊贵，不因私事而妨碍公事；这就是所谓要掌握其中的具体情况并理解其主旨。所以公子结接受命令，前往鄄地送嫁陈国人的妻子，途中发生变故，跟随齐桓公结盟，《春秋》不认为他错，认为这是拯救庄公的危难。公子遂接受命令出使京师，途中发生变故，去了晋国，《春秋》认为他错，认为当时僖公安宁没有危难。所以有危难而不专断拯救，叫做不忠；没有危难而擅自生事，这是轻视国君。所以这两位臣子都擅自生事，《春秋》有肯定有否定，是因为道义如此。”
齐桓挟贤相之能，用大国之资，即位五年，不能致一诸侯，于柯之盟，见其大信，一年，而近国之君毕至，鄄幽之会是也。其后二十年之间，亦久矣，尚未能大合诸侯也，至于救邢卫之事，见存亡继绝之义，而明年，远国之君毕至，贯泽、阳谷之会是也。故曰：亲近者不以言，召远者不以使，此其效也。其后矜功，振而自足，而不修德，故楚人灭弦而志弗忧，江黄伐陈而不往救，损人之国，而执其大夫，不救陈之患，而责陈不纳，不复安郑，而必欲迫之以兵，功未良成，而志已满矣。故曰：管仲之器小哉！此之谓也。自是日衰，九国叛矣。
齐桓公凭借贤相管仲的才能，利用大国的资本，即位五年，还不能招致一个诸侯，在柯地会盟时，显示了他的大信义，一年之内，近处的国君都来了，这就是鄄地和幽地的会盟。此后二十年之间，时间也很长了，还不能大规模会合诸侯，直到救援邢国和卫国的事情，显示了保存灭亡之国、延续断绝之世的道义，第二年，远处的国君都来了，这就是贯泽和阳谷的会盟。所以说：亲近的人不用言语招致，远方的人不用使者召唤，这就是效果。此后他夸耀功劳，振奋自满，而不修养德行，所以楚人灭亡弦国，他心中不忧虑，江国和黄国攻打陈国，他不去救援，损害别人的国家，并抓了别人的大夫，不救援陈国的祸患，反而责备陈国不接纳，不再安定郑国，而一定要用武力逼迫它，功业还没有真正完成，而心志已经满足了。所以说：管仲的器量真小啊！说的就是这种情况。从此以后，齐桓公日益衰落，九国都背叛了。
春秋之听狱也，必本其事而原其志。志邪者，不待成；首恶者，罪特重；本直者，其论轻。是故逢丑父当斮，而辕涛涂不宜执，鲁季子追庆父，而吴季子释阖庐，此四者，罪同异论，其本殊也。俱欺三军，或死或不死；俱弑君，或诛或不诛；听讼折狱，可无审耶！故折狱而是也，理益明，教益行；折狱而非也，暗理迷众，与教相妨。教，政之本也，狱，政之末也，其事异域，其用一也，不可不以相顺，故君子重之也。
《春秋》审理案件，必定根据事实来推究其动机。动机邪恶的，不等罪行完成就要惩处；首恶分子，罪行特别加重；动机正直的，判刑就轻。因此逢丑父该被斩首，而辕涛涂不应被拘捕；鲁国的季子追捕庆父，而吴国的季子释放阖庐。这四件事，罪行相同而判决不同，是因为根本动机不同。同样欺骗三军，有的处死有的不处死；同样弑君，有的诛杀有的不诛杀。审理案件判决纠纷，怎能不审慎呢！所以判决正确，道理就更明白，教化就更推行；判决错误，就会混淆道理迷惑众人，与教化相抵触。教化是政治的根本，刑狱是政治的末节，它们虽然领域不同，但作用是一致的，不能不相互协调，所以君子重视它。
难晋事者曰：「春秋之法，未逾年之君称子，盖人心之正也，至里克杀奚齐，避此正辞，而称君之子，何也？」曰：「所闻诗无达诂，易无达占，春秋无达辞。从变从义，而一以奉人。仁人录其同姓之祸，固宜异操。晋，春秋之同姓也，骊姬一谋，而三君死之，天下之所共痛也，本其所为为之者，蔽于所欲得位，而不见其难也；春秋疾其所蔽，故去其正辞，徒言君之子而已。若谓奚齐曰：『嘻嘻！为大国君之子，富贵足矣，何必以兄之位为欲居之，以至此乎云尔！』录所痛之辞也。故痛之中有痛，无罪而受其死者，申生、奚齐、卓子是也；恶之中有恶者，己立之，己杀之，不得如他臣之弑君，齐公子商人是也。故晋祸痛而齐祸重，春秋伤痛而敦重，是以夺晋子继位之辞，与齐子成君之号，详见之也。」
责难晋国事件的人说：“《春秋》的法则，即位不满一年的国君称为‘子’，这是人心的正理。但到里克杀奚齐时，却避开这种正当称谓，而称‘君之子’，这是为什么？”回答说：“我听说《诗经》没有固定解释，《易经》没有固定占断，《春秋》没有固定用词。它随变化而合道义，始终以仁人为本。仁人记录同姓国家的祸乱，本来就应该有不同的处理方式。晋国是《春秋》中同姓的国家，骊姬一次阴谋，就使三位国君死于非命，这是天下共同哀痛的。推究那些作恶者的行为，是被贪图君位的欲望蒙蔽，而看不到其中的祸难；《春秋》痛恨他们的蒙蔽，所以去掉正当的称谓，只说‘君之子’罢了。就好像对奚齐说：‘唉！作为大国的国君之子，富贵已经足够了，何必非要觊觎兄长的君位，以至于落到这个地步呢！’这是记录痛心之辞。所以痛心之中还有更痛心的，无罪而遭受死亡的，是申生、奚齐、卓子；罪恶之中还有更罪恶的，自己立了君又自己杀了他，不能像其他臣子弑君那样，齐国的公子商人就是如此。所以晋国的祸乱令人痛心，而齐国的祸乱更为严重，《春秋》既伤痛又深重，因此剥夺了晋国公子继位的正当称谓，而给予齐国公子成君的称号，详细记载了这些事。”
古之人有言曰：「不知来，视诸往。」今春秋之为学也，道往而明来者也，然而其辞体天之微，效难知也，弗能察，寂若无，能察之，无物不在。是故为春秋者，得一端而多连之，见一空而博贯之，则天下尽矣。鲁僖公以乱即位，而知亲任季子，季子无恙之时，内无臣下之乱，外无诸侯之患，行之二十年，国家安宁；季子卒之后，鲁不支邻国之患，直乞师楚耳；僖公之情，非辄不肖，而国衰益危者，何也？以无季子也。以鲁人之若是也，亦知他国之皆若是也，以他国之皆若是，亦知天下之皆若是也，此之谓连而贯之，故天下虽大，古今虽久，以是定矣。以所任贤，谓之主尊国安，所任非其人，谓之主卑国危，万世必然，无所疑也。其在易曰：「鼎折足，覆公𫗧。」夫鼎折足者，任非其人也，覆公𫗧者，国家倾也。是故任非其人，而国家不倾者，自古至今，未尝闻也。故吾按春秋而观成败，乃切悁悁于前世之兴亡也，任贤臣者，国家之兴也。夫知不足以知贤，无可奈何矣；知之不能任，大者以死亡，小者以乱危，其若是何邪？以庄公不知季子贤邪？安知病将死，召而授以国政；以殇公为不知孔父贤邪？安知孔父死，已必死，趋而救之；二主知皆足以知贤，而不决，不能任，故鲁庄以危，宋殇以弑，使庄公早用季子，而宋殇素任孔父，尚将兴邻国，岂直免弑哉！此吾所悁悁而悲者也。
古人有话说：“不知道未来，就看看过去。”如今《春秋》这门学问，就是讲述过去而阐明未来的。然而它的文辞体现天道的精微，效果难以知晓。不能察觉时，它寂静如同没有；能够察觉时，没有什么事物不在其中。因此研究《春秋》的人，得到一个端绪就多方联系，看见一个空隙就广泛贯通，那么天下的事理就穷尽了。鲁僖公在动乱中即位，知道亲近任用季子。季子在世时，国内没有臣下的叛乱，国外没有诸侯的祸患，这样治理了二十年，国家安宁。季子去世后，鲁国无法抵御邻国的祸患，只得向楚国乞求军队。僖公本人并非不贤，但国家衰落日益危险，为什么呢？因为没有季子。从鲁国人的情况如此，也就知道其他国家都是如此；从其他国家都是如此，也就知道天下都是如此。这就叫作联系贯通，所以天下虽大，古今虽久，凭此就可以确定了。任用贤人，就叫作君主尊贵国家安定；任用不当的人，就叫作君主卑下国家危险。这是万世不变的道理，没有疑问。这在《易经》中说：“鼎折断了足，打翻了公侯的粥。”鼎折足，就是任用不当的人；打翻公侯的粥，就是国家倾覆。因此任用不当的人而国家不倾覆的，从古至今，从未听说过。所以我依据《春秋》来观察成败，深切忧虑前世的兴亡。任用贤臣，是国家兴盛的原因。如果智慧不足以识别贤人，那是无可奈何；如果知道贤人却不能任用，严重的导致死亡，轻的导致动乱危险，这又能怎么办呢？难道鲁庄公不知道季子贤能吗？他怎么会病重将死时，召来季子并授予国政？难道宋殇公不知道孔父贤能吗？他怎么会知道孔父一死，自己也必死，而赶紧去救他？这两位君主都足以识别贤人，却犹豫不决，不能任用，所以鲁庄公导致危难，宋殇公被弑杀。假使鲁庄公早用季子，宋殇公平素就任用孔父，尚且能振兴国家，岂止是免于被弑杀呢！这就是我深切忧虑而悲伤的原因。
春秋繁露。
春秋繁露。