阴阳终始第四十八
天之道，终而复始，故北方者，天之所终始也，阴阳之所合别也。冬至之后，阴俛而西入，阳仰而东出，出入之处，常相反也，多少调和之适，常相顺也，有多而无溢，有少而无绝，春夏、阳多而阴少，秋冬、阳少而阴多，多少无常，未尝不分而相散也，以出入相损益，以多少相溉济也，多胜少者倍入，入者损一，而出者益二。天所起，一动而再倍，常乘反衡再登之势，以就同类，与之相报，故其气相侠，而以变化相输也。春秋之中，阴阳之气俱相并也，中春以生，中秋以杀，由此见之，天之所起，其气积，天之所废，其气随。故至春，少阳东出就木，与之俱生；至夏，太阳南出就火，与之俱煖；此非各就其类，而与之相起与！少阳就木，太阳就火，火木相称，各就其正，此非正其伦与！至于秋时，少阴兴，而不得以秋从金，从金而伤火功，虽不得以从金，亦以秋出于东方，俛其处而适其事，以成岁功，此非权与！阴之行，固常居虚，而不得居实，至于冬，而止空虚，太阳乃得北就其类，而与水起寒，是故天之道，有伦、有经、有权。
阴阳终始第四十八
自然的规律，是终结之后又重新开始，所以北方是自然终结和开始的地方，也是阴阳会合与分离的地方。冬至之后，阴气俯身向西进入，阳气仰头向东出来，它们出入的位置常常相反，但数量多少的调和却常常顺应。有时多但不会溢出，有时少但不会断绝。春夏两季，阳气多而阴气少；秋冬两季，阳气少而阴气多。多少没有固定，但从未不分离开来而相互分散。通过出入来相互增减，通过多少来相互接济。多的胜过少的，就加倍进入；进入的减少一份，而出来的增加两份。自然所兴起的事物，一动就加倍，常常乘着相反相成、再次上升的势头，去靠近同类，与它们相互呼应。所以它们的气息相互挟持，并通过变化来相互输送。春秋两季，阴阳之气都相互合并。仲春时节用来生长，仲秋时节用来肃杀。由此可以看出，自然所兴起的事物，它的气息会积聚；自然所废弃的事物，它的气息会消散。所以到了春天，少阳之气从东方出来靠近木，与它一同生长；到了夏天，太阳之气从南方出来靠近火，与它一同温暖。这难道不是各自靠近自己的同类，并与它们一同兴起吗？少阳靠近木，太阳靠近火，火与木相称，各自归于正道，这难道不是端正了它们的类别吗？到了秋天，少阴之气兴起，却不能随着秋天去靠近金，因为靠近金会损伤火的功效。虽然不能靠近金，但也在秋天从东方出来，俯身于它的位置而适应它的事务，以完成一年的功业，这难道不是权变吗？阴气的运行，本来常常居于空虚之处，而不能居于充实之处。到了冬天，它停留在空虚之处，太阳之气才能向北靠近它的同类，与水一同兴起寒冷。所以自然的规律，有伦常、有常规、有权变。
阴阳义第四十九
天地之常，一阴一阳，阳者，天之德也，阴者，天之刑也，迹阴阳终岁之行，以观天之所亲而任，成天之功，犹谓之空，空者之实也，故清溧之于岁也，若酸咸之于味也，仅有而已矣，圣人之治，亦从而然；天之少阴用于功，太阴用于空，人之少阴用于严，而太阴用于丧，丧亦空，空亦丧也。是故天之道以三时成生，以一时丧死，死之者，谓百物枯落也，丧之者，谓阴气悲哀也。天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也。春，喜气也，故生；秋，怒气也，故杀；夏，乐气也，故养；冬，哀气也，故藏；四者，天人同有之，有其理而一用之，与天同者大治，与天异者大乱，故为人主之道，莫明于在身之与天同者而用之，使喜怒必当义而出，如寒暑之必当其时乃发也，使德之厚于刑也，如阳之多于阴也。是故天之行阴气也，少取以成秋，其余以归之冬；圣人之行阴气也，少取以立严，其余以归之丧，丧亦人之冬气。故人之太阴不用于刑而用于丧，天之太阴不用于物而用于空，空亦为丧，丧亦为空，其实一也，皆丧死亡之心也。
阴阳义第四十九
天地的常态，是一阴一阳。阳气，是自然的恩德；阴气，是自然的刑罚。追踪阴阳一整年的运行，来观察自然所亲近和任用的是什么。完成自然的功业，仍然称之为空虚，空虚之中有其实质。所以清凉寒冷对于一年来说，就像酸咸对于味道一样，仅仅是有那么一点罢了。圣人的治理，也遵循这个道理。自然的少阴用于成就功业，太阴用于空虚；人的少阴用于严厉，而太阴用于丧事。丧事也是空虚，空虚也是丧事。所以自然的规律，用三个季节来完成生长，用一个季节来丧亡死亡。所谓死亡，是指万物枯萎凋落；所谓丧亡，是指阴气悲哀。自然也有喜怒之气、哀乐之心，与人是相符合的。按类别来合并，天与人是一体的。春天是喜气，所以生长；秋天是怒气，所以肃杀；夏天是乐气，所以养育；冬天是哀气，所以收藏。这四者，天与人共同拥有。有其道理而统一运用，与天相同就大治，与天相异就大乱。所以作为君主的道理，没有比明察自身与天相同之处并加以运用更重要的了。要使喜怒一定符合道义才发出，就像寒暑一定符合时节才出现一样；要使恩德比刑罚更厚重，就像阳气比阴气更多一样。所以自然运行阴气，少量取用来形成秋天，其余的都归到冬天；圣人运行阴气，少量取用来建立威严，其余的都归到丧事。丧事也是人的冬气。所以人的太阴不用于刑罚而用于丧事，自然的太阴不用于万物而用于空虚。空虚也是丧事，丧事也是空虚，其实质是一样的，都是丧失死亡的心意。
阴阳出入上下第五十
天道大数，相反之物也，不得俱出，阴阳是也。春出阳而入阴，秋出阴而入阳，夏右阳而左阴，冬右阴而左阳：阴出则阳入，阳出则阴入，阴右则阳左，阴左则阳右，是故春俱南，秋俱北，而不同道；夏交于前，冬交于后，而不同理；并行而不相乱，浇滑而各持分，此之谓天之意。而何以从事？天之道，初薄大冬，阴阳各从一方来，而移于后，阴由东方来西，阳由西方来东，至于中冬之月，相遇北方，合而为一，谓之曰至；别而相去，阴适右，阳适左，适左者，其道顺，适右者，其道逆，逆气左上，顺气右下，故下暖而上寒，以此见天之冬右阴而左阳也，上所右而下所左也。各月尽，而阴阳俱南还，阳南还，出于寅，阴南还，入于戌，此阴阳所始出地入地之见处也。至于中春之月，阳在正东，阴在正西，谓之春分，春分者，阴阳相半也，故昼夜均而寒暑平，阴日损而随阳，阳日益而槛，故为暖热，初得大夏之月，相遇南方，合而为一，谓之曰至；别而相去，阳适右，阴适左，适左由下，适右由上，上暑而下寒，以此见天之夏右阳而左阴也，上其所右，下其所左。夏月尽，而阴阳俱北还，阳北还而入于申，阴北还而出于辰，此阴阳所始出地入地之见处也。至于中秋之月，阳在正西，阴在正东，谓之秋分，秋分者，阴阳相半也，故昼夜均而寒暑平，阳日损而随阴，阴日益而槛，故至于季秋而始霜，至于孟冬而始寒，小雪而物咸成，大寒而物毕藏，天地之功终矣。
阴阳出入上下第五十
自然的大致规律，是相反的事物不能同时出现，阴阳就是如此。春天阳气出现而阴气进入，秋天阴气出现而阳气进入；夏天阳气在右而阴气在左，冬天阴气在右而阳气在左。阴气出现则阳气进入，阳气出现则阴气进入；阴气在右则阳气在左，阴气在左则阳气在右。所以春天两者都向南，秋天两者都向北，但走的不是同一条路；夏天在前面交会，冬天在后面交会，但遵循的不是同一个道理。它们并行而不互相混乱，交错滑动而各自保持本分，这就叫做自然的意旨。那么如何来行事呢？自然的规律，起初接近隆冬，阴阳各自从一方而来，然后向后移动。阴气从东方来向西，阳气从西方来向东，到了仲冬之月，在北方相遇，合为一体，称之为“至”。然后分离而相去，阴气往右，阳气往左。往左的，它的道路顺畅；往右的，它的道路逆反。逆反之气向左上，顺畅之气向右下，所以下面温暖而上面寒冷。由此看出，自然在冬天是右阴而左阳，上面所右的正是下面所左的。每个月结束后，阴阳都向南返回。阳气向南返回，从寅位出来；阴气向南返回，进入戌位。这是阴阳开始出地和入地时所显现的位置。到了仲春之月，阳气在正东，阴气在正西，称之为“春分”。春分，就是阴阳各占一半，所以昼夜均等而寒暑平衡。阴气日益减少而跟随阳气，阳气日益增加而充盈，所以变得温暖炎热。刚进入盛夏之月，在南方相遇，合为一体，称之为“至”。然后分离而相去，阳气往右，阴气往左。往左的从下，往右的从上，上面暑热而下面寒冷。由此看出，自然在夏天是右阳而左阴，上面所右的正是下面所左的。夏季结束后，阴阳都向北返回。阳气向北返回，进入申位；阴气向北返回，从辰位出来。这是阴阳开始出地和入地时所显现的位置。到了仲秋之月，阳气在正西，阴气在正东，称之为“秋分”。秋分，就是阴阳各占一半，所以昼夜均等而寒暑平衡。阳气日益减少而跟随阴气，阴气日益增加而充盈，所以到了季秋开始有霜，到了孟冬开始寒冷。小雪时节万物都成熟，大寒时节万物都收藏完毕，天地的功业就完成了。
天道无二第五十一
天之常道，相反之物也，不得两起，故谓之一；一而不二者，天之行也。阴与阳，相反之物也，故或出或入，或右或左，春俱南，秋俱北，夏交于前，冬交于后，并行而不同路，交会而各代理，此其文与！天之道，有一出一入，一休一伏，其度一也，然而不同意。阳之出，常县于前，而任岁事；阴之出，常县于后，而守空虚；阳之休也，功已成于上，而伏于下；阴之伏也，不得近义，而远其处也。天之任阳不任阴，好德不好刑，如是。故阳出而前，阴出而后，尊德而卑刑之心见矣。阳出而积于夏，任德以岁事也；阴出而积于冬，错刑于空处也；必以此察之。天无常于物，而一于时，时之所宜，而一为之。故开一、塞一、起一、废一，至毕时而止，终有复始于一，一者，一也。是于天凡在阴位者，皆恶乱善，不得主名，天之道也。故常一而不灭，天之道。事无大小，物无难易，反天之道无成者。是以目不能二视，耳不能二听，手不能二事。一手画方，一手画圆，莫能成。人为小易之物，而终不能成，反天之不可行，如是。是故古之人，物而书文，心止于一中者，谓之忠；持二中者，谓之患；患，人之中不一者也，不一者，故患之所由生也，是故君子贱二而贵一。人庸无善，善不一，故不足以立身；治庸无常？常不一，故不足以致功。诗云：「上帝临汝，无二尔心。」知天道者之言也！
天道无二第五十一
自然的恒常之道，是相反的事物不能同时兴起，所以称之为“一”。专一而不二，是自然的运行方式。阴与阳是相反的事物，所以有时出现有时进入，有时在右有时在左。春天都向南，秋天都向北，夏天在前面交会，冬天在后面交会。并行而不同路，交会而各自代理，这就是它的文理啊！自然的规律，有一出一入，一休一伏，它们的法度是一致的，然而意义不同。阳气的出现，常常悬挂在前面，承担一年的政事；阴气的出现，常常悬挂在后面，守护空虚。阳气的休止，是功业已经在上完成，而潜伏在下；阴气的潜伏，是不能靠近道义，而远离它的位置。自然任用阳气而不任用阴气，喜好恩德而不喜好刑罚，就是如此。所以阳气出现就在前，阴气出现就在后，尊崇恩德而卑视刑罚的心意就显现了。阳气出现而积聚在夏天，是用恩德来承担一年的政事；阴气出现而积聚在冬天，是把刑罚放置在空虚之处。一定要通过这个来考察。自然对于万物没有固定，而专一于时节，时节所适宜的，就专一地去实行。所以开启一个、堵塞一个、兴起一个、废弃一个，到时节结束就停止，终结之后又重新开始于一个。这个“一”，就是专一。因此，对于自然来说，凡是处于阴位的，都厌恶扰乱善良，不能主宰名义，这是自然的规律。所以恒常专一而不灭失，是自然的规律。事情无论大小，事物无论难易，违背自然规律就没有能成功的。所以眼睛不能同时看两处，耳朵不能同时听两种声音，手不能同时做两件事。一只手画方形，一只手画圆形，没有能画成的。人做细小容易的事物，却终究不能成功，违背自然规律不可行，就像这样。所以古代的人，对于事物书写文字，心停留在专一之中的，叫做“忠”；持有两个中心的，叫做“患”。患，就是人的心中不专一。不专一，所以祸患由此产生。因此君子轻视二而重视一。人难道没有善吗？善不专一，所以不足以立身；治理难道没有常法吗？常法不专一，所以不足以成就功业。《诗经》说：“上帝在看着你，不要有二心。”这是懂得自然规律的人说的话啊！
暖燠常多第五十二
天之道，出阳为暖以生之，出阴为清以成之。是故非薰也，不能有育，非溧也，不能有熟，岁之精也。知心而不省薰与溧庸多者，用之必与天戾，与天戾，虽劳不成。是自正月至于十月，而天之功毕，计其间，阴与阳各居几何？薰与溧其日庸多？距物之初生，至其毕成，露与霜其下庸倍？故从中春至于秋，气温柔和调，及季秋九月，阴乃始多于阳，天于是时出溧下霜，出溧下霜，而天降物，固已皆成矣。故九月者，天之功大究于是月也，十月而悉毕，故案其迹，数其实，清溧之日少少耳，功已毕成之后，阴乃大出，天之成功也，少阴与而太阴不与，少阴在内，而太阴在外，故霜加于物，而雪加于空，空者，亶地而已，不逮物也，功已毕成之后，物未复生之前，太阴之所当出也，虽曰阴，亦以太阳资化其位，而不知所受之。故圣王在上位，天覆地载，风令雨施，雨施者，布德均也，风令者，言令直也。诗云：「不识不知，顺帝之则。」言弗能知识，而效天之所为云尔。禹水汤旱，非常经也，适遭世气之变而阴阳失平，尧视民如子，民视尧如父母，尚书曰：「二十有八载，放勋乃殂落，百姓如丧考妣，四海之内，阏密八音三年。」三年阳气厌于阴，阴气大兴，此禹所以有水名也。桀，天下之残贼也，汤，天下之盛德也，天下除残贼而得盛德大善者，再是重阳也，故汤有旱之名，皆适遭之变，非禹汤之过，毋以适遭之变，疑平生之常，则所守不失，则正道益明。
暖燠常多第五十二
自然的规律，是放出阳气成为温暖来生长万物，放出阴气成为清凉来成就万物。所以没有温暖，就不能有孕育；没有清凉，就不能有成熟，这是一年的精华。如果知道这个道理却不省察温暖与清凉哪个更多，运用起来必然与自然相违背。与自然相违背，即使辛劳也不能成功。从正月到十月，自然的功业完成。计算这段时间，阴与阳各占多少？温暖与清凉的日子哪个更多？从万物初生到完全成熟，露水与霜降哪个降下得更多？所以从仲春到秋天，气候温柔调和；到了季秋九月，阴气才开始多于阳气。自然在这个时候放出清凉、降下霜露。放出清凉、降下霜露时，自然降生的万物本来都已经成熟了。所以九月，自然的功业大体在这个月完成，十月就全部完毕。因此考察它的轨迹，计算它的实际，清凉寒冷的日子是很少的。功业已经完成之后，阴气才大量出现。自然的成功，是少阴参与而太阴不参与。少阴在内，而太阴在外，所以霜加于万物，而雪加于空虚。空虚，只是覆盖地面而已，不触及万物。功业已经完成之后、万物尚未重新生长之前，是太阴应当出现的时候。虽然说是阴，但也凭借太阳来化育它的位置，而不知道它从何处承受。所以圣王在上位，像天一样覆盖，像地一样承载，像风一样发号施令，像雨一样布施恩泽。雨施，是布施恩德均匀；风令，是言语命令正直。《诗经》说：“好像没有知识，没有智慧，只是顺从上帝的法则。”这是说不能依靠知识智慧，而只是效法自然的行为罢了。大禹时的水灾和商汤时的旱灾，不是常规，只是恰好遭遇了世道气候的变化而阴阳失去平衡。尧看待百姓如同子女，百姓看待尧如同父母。《尚书》说：“二十八年，尧去世了，百姓如同死了父母，四海之内，停止音乐三年。”三年里阳气被阴气压住，阴气大大兴起，这就是大禹时出现水灾名称的原因。夏桀是天下的残暴贼子，商汤是天下的盛大德者。天下除去残暴贼子而得到盛大德者和极大善者，这是两次重复的阳气，所以商汤时有旱灾的名称。这都是恰好遭遇的变化，不是大禹和商汤的过错。不要因为恰好遭遇的变化，而怀疑平生的常态，那么所坚守的就不会失去，正道就会更加显明。
基义第五十三
凡物必有合；合必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里，有美必有恶，有顺必有逆，有喜必有怒，有寒必有暑，有昼必有夜，此皆其合也。阴者，阳之合，妻者，夫之合，子者，父之合，臣者，君之合，物莫无合，而合各相阴阳。阳兼于阴，阴兼于阳，夫兼于妻，妻兼于夫，父兼于子，子兼于父，君兼于臣，臣兼于君，君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道。君为阳，臣为阴，父为阳，子为阴，夫为阳，妻为阴，阴阳无所独行，其始也不得专起，其终也不得分功，有所兼之义。是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，阴兼功于阳，地兼功于天。举而上者，抑而下也，有屏而左也，有引而右也，有亲而任也，有疏而远也，有欲日益也，有欲日损也，益其用而损其妨，有时损少而益多，有时损多而益少，少而不至绝，多而不至溢。阴阳二物，终岁各壹出，壹其出，远近同度而不同意，阳之出也，常县于前而任事，阴之出也，常县于后而守空处，此见天之亲阳而疏阴，任德而不任刑也。是故仁义制度之数，尽取之天，天为君而复露之，地为臣而持载之，阳为夫而生之，阴为妇而助之，春为父而生之，夏为子而养之，秋为死而棺之，冬为痛而丧之，王道之三纲，可求于天。天出阳为暖以生之，地出阴为清以成之，不暖不生，不清不成，然而计其多少之分，则暖暑居百而清寒居一，德教之与刑罚犹此也。故圣人多其爱而少其严，厚其德而简其刑，以此配天。天之大数，必有十旬，旬天地之数，十而毕反，旬生长之功，十而毕成。天之气徐，占寒占暑，故寒不冻，暑不暍，以其有余徐来，不暴卒也。易曰：「履霜坚在，盖言逊也。」然则上坚不逾等，果是天之所为弗作而成也，人之所为亦当弗作而极也，凡有兴者，稍稍上之，以逊顺往，使人心说而安之，无使人心恐，故曰：君子以人治人，慬能愿。此之谓也。圣人之道，同诸天地，荡诸四海，变易习俗。
基义第五十三
凡是事物必定有配对；配对必定有上、有下、有左、有右、有前、有后、有表、有里。有美必有恶，有顺必有逆，有喜必有怒，有寒必有暑，有昼必有夜，这些都是它们的配对。阴是阳的配对，妻是夫的配对，子是父的配对，臣是君的配对。事物没有不配对的，而配对各自相互为阴阳。阳包含阴，阴包含阳；夫包含妻，妻包含夫；父包含子，子包含父；君包含臣，臣包含君。君臣、父子、夫妇的道义，都取自阴阳的道理。君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。阴阳没有单独运行的，它们开始时不能独自兴起，结束时不能独占功劳，有相互包含的道义。所以臣把功劳归于君，子把功劳归于父，妻把功劳归于夫，阴把功劳归于阳，地把功劳归于天。举起的就向上，压下的就向下；有排斥在左的，有牵引在右的；有亲近而任用的，有疏远而远离的；有想要日益增加的，有想要日益减少的。增加它的功用而减少它的妨碍，有时减少少而增加多，有时减少多而增加少。少但不至于断绝，多但不至于溢出。阴阳这两种事物，一整年各自出现一次。它们出现一次，远近尺度相同而意义不同。阳气的出现，常常悬挂在前面而承担事务；阴气的出现，常常悬挂在后面而守护空虚之处。这可以看出自然亲近阳气而疏远阴气，任用恩德而不任用刑罚。所以仁义制度的法则，完全取自于自然。天作为君而覆盖润泽万物，地作为臣而承载万物；阳作为夫而生育，阴作为妇而辅助；春作为父而生育，夏作为子而养育；秋作为死亡而装棺，冬作为哀痛而丧葬。王道的三纲，可以从自然中寻求。天放出阳气成为温暖来生长万物，地放出阴气成为清凉来成就万物。不温暖就不能生长，不清凉就不能成就。然而计算它们多少的比例，温暖暑热占一百而清凉寒冷占一。德教与刑罚的关系就像这样。所以圣人增多他的慈爱而减少他的严厉，厚施他的恩德而简省他的刑罚，用这个来匹配自然。自然的大致规律，必定有十旬。旬是天地之数，十就完全返回；旬是生长之功，十就完全成就。自然的气息舒缓，占测寒冷和暑热，所以寒冷不冻死人，暑热不热死人，因为它有余裕而慢慢到来，不突然急促。《易经》说：“踩到霜，坚冰就要到了。”大概是说渐进的意思。那么上面的坚固不超越等级，果然是自然所为，不刻意造作而成就。人的行为也应当不刻意造作而达到极致。凡是有所兴起的，要逐渐向上，用渐进顺从的方式去进行，使人心喜悦而安定，不要使人心恐惧。所以说：君子用人来治理人，谨慎地使人愿意。说的就是这个道理。圣人的道，与天地相同，震荡于四海，改变习俗。
第五十四
[阙]
第五十四
[缺失]