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礼记

中庸

另见宋代朱熹所撰之四书章句集注/中庸章句

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《礼记》

《中庸》

另见宋代朱熹所撰的《四书章句集注·中庸章句》

天命之谓性;率性之谓道;修道之谓教。道也者,不可须臾离也;可离,非道也。是故君子戒愼乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微。故君子愼其独也。喜怒哀乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。
上天赋予人的禀赋叫做“性”,遵循本性行事叫做“道”,修养并推行道叫做“教”。道,是片刻都不能离开的;如果可以离开,那就不是道了。所以君子在别人看不见的地方也警惕谨慎,在别人听不到的地方也恐惧小心。没有比隐秘处更易显现的,没有比细微处更易显露的。因此君子独处时更要谨慎。喜怒哀乐等情感没有表现出来时,叫做“中”;表现出来都符合节度,叫做“和”。中是天下万物的根本,和是天下通行的准则。达到中和的境界,天地便各安其位,万物便生长发育了。
仲尼曰:「君子中庸;小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中。小人之反中庸也,小人而无忌惮也。」
孔子说:“君子遵循中庸之道,小人违背中庸之道。君子之所以能中庸,是因为君子随时做到适中;小人之所以违背中庸,是因为小人无所顾忌、肆意妄为。”
子曰:「中庸其至矣乎!民鲜能久矣。」
孔子说:“中庸大概是最高的德行了吧!民众很少能长久地做到它。”
子曰:「道之不行也,我知之矣:知者过之;愚者不及也。道之不明也,我知之矣:贤者过之;不肖者不及也。人莫不饮食也。鲜能知味也。」
孔子说:“道不能实行的原因,我知道了:聪明的人做得过头,愚笨的人做得不够。道不能彰明的原因,我知道了:贤能的人理解过头,不贤的人理解不够。人没有不吃饭喝水的,但很少有人能真正品尝出滋味。”
子曰:「道其不行矣夫。」
孔子说:“道恐怕不能实行了吧!”
子曰:「其大知也与!好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端,用其中于民。其斯以为乎!」
孔子说:“舜可真是有大智慧的人啊!他喜欢询问,又善于审察浅近的言论。他隐藏别人的坏处,宣扬别人的好处。他把握住过与不及的两端,采用中庸之道来治理民众。这就是舜之所以成为舜的原因吧!”
子曰:「人皆曰:『予知』,驱而纳诸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。人皆曰:『予知』,择乎中庸,而不能期月守也。」
孔子说:“人人都说‘我知道’,但被驱赶到罗网、陷阱中,却不知道躲避。人人都说‘我知道’,但选择了中庸之道,却连一个月都坚持不了。”
子曰:「回之为人也:择乎中庸,得一善,则拳拳服膺,而弗失之矣。」
孔子说:“颜回的为人:他选择了中庸之道,得到一条善理,就牢牢地记在心里,再也不让它失去。”
子曰:「天下国家,可均也;爵禄,可辞也;白刃,可蹈也;中庸,不可能也。」
孔子说:“天下国家可以治理公平,爵位俸禄可以辞让不受,雪白的刀刃可以踩踏过去,但中庸之道却不容易做到。”
子路问强。子曰:「南方之强与,北方之强与,抑而强与?宽柔以教,不报无道,南方之强也。君子居之。衽金革,死而不厌,北方之强也。而强者居之。故君子和而不流;强哉矫。中立而不倚;强哉矫。国有道,不变塞焉;强哉矫。国无道,至死不变;强哉矫。」
子路问什么是强。孔子说:“你问的是南方的强,北方的强,还是你自己理解的强?用宽厚柔和来教化人,不报复无道的行为,这是南方的强,君子属于这一类。枕着兵器铠甲,战死也不后悔,这是北方的强,强悍的人属于这一类。所以君子和顺而不随波逐流,这才是真正的强!保持中立而不偏倚,这才是真正的强!国家有道时,不改变穷困时的操守,这才是真正的强!国家无道时,至死也不改变志向,这才是真正的强!”
子曰:「素隐行怪,后世有述焉:吾弗为之矣。君子遵道而行,半涂而废:吾弗能已矣。君子依乎中庸。遯世不见知而不悔:唯圣者能之。」
孔子说:“追求隐僻的道理,做出怪异的行为,后世或许会有人记述称赞,但我不做这样的事。君子遵循正道而行,半途而废,但我不能停止。君子依从中庸之道,即使隐遁于世而不被理解,也不后悔,这只有圣人才能做到。”
君子之道,费而隐。夫妇之愚,可以与之焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖,可以能行焉,及其至也,虽圣人亦有所不能焉。天地之大也,人犹有所憾。故君子语大,天下莫能载焉,语小,天下莫能破焉。《诗》云:「鸢飞戾天;鱼跃于渊。」言其上下察也。君子之道,造端夫妇;及其至也,察乎天地。
君子的道,广大而又精微。普通的愚夫愚妇,也可以了解它,但到了它的最高境界,即使是圣人也有不知道的地方。普通的不贤夫妇,也可以实行它,但到了它的最高境界,即使是圣人也有做不到的地方。天地如此广大,人仍有所遗憾。所以君子说到“大”,天下都承载不了;说到“小”,天下都破不开。《诗经》说:“鸢鸟飞向天空,鱼儿跃入深渊。”这是说上下都能明察。君子的道,从夫妇的日常开始;到了它的最高境界,则明察于天地之间。
子曰:「道不远人。人之为道而远人,不可以为道。《诗》云,『伐柯伐柯,其则不远。』执柯以伐柯,睨而视之。犹以为远。故君子以人治人,改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿,亦勿施于人。君子之道四,丘未能一焉:所求乎子,以事父,未能也;所求乎臣,以事君,未能也;所求乎弟,以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。庸德之行,庸言之谨;有所不足,不敢不勉;有余,不敢尽。言顾行,行顾言。君子胡不慥慥尔。」
孔子说:“道并不远离人。如果有人行道却远离人,那就不可以称为道了。《诗经》说:‘砍斧柄啊砍斧柄,样子就在眼前。’拿着斧柄去砍斧柄,斜着眼睛看,还觉得相差很远。所以君子用人本身的标准来治理人,直到他们改正为止。忠恕离道不远。施加在自己身上而不愿接受的,也不要施加给别人。君子之道有四个方面,我孔丘连一个都没能做到:要求儿子做到的,用来侍奉父亲,我没能做到;要求臣子做到的,用来侍奉君主,我没能做到;要求弟弟做到的,用来侍奉兄长,我没能做到;要求朋友做到的,先施予朋友,我没能做到。平常的德行要努力实践,平常的言语要谨慎;有不足的地方,不敢不努力;有余的地方,不敢说尽。言语要顾及行动,行动要顾及言语。君子怎么能不忠厚诚实呢?”
君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄;素患难,行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位,不陵下;在下位,不援上;正己而不求于人,则无怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行险以徼辛。子曰:「射有似乎君子。失诸正鹄,反求诸其身。」
君子安于自己当下的地位行事,不羡慕地位之外的东西。处于富贵,就按富贵者的身份行事;处于贫贱,就按贫贱者的身份行事;处于夷狄之地,就按夷狄的方式行事;处于患难之中,就按患难中的方式行事。君子无论处在什么境地,都能安然自得。身居上位,不欺凌下属;身居下位,不攀附上级;端正自己而不苛求别人,就不会有怨恨。上不抱怨天,下不责怪人。所以君子安于平易的处境以等待天命,小人则冒险以求侥幸。孔子说:“射箭的道理与君子之道相似。如果没有射中靶心,就反过来从自身找原因。”
君子之道,辟如行远必自迩,辟如登高必自卑。《诗》曰:「妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和乐且耽。宜尔室家,乐尔妻帑。」子曰:「父母其顺矣乎!」
君子的道,好比走远路必须从近处开始,好比登高山必须从低处开始。《诗经》说:“妻子儿女感情和睦,就像弹奏瑟琴一样和谐。兄弟关系融洽,和乐而深厚。使你的家庭美满,使你的妻儿快乐。”孔子说:“这样,父母也就顺心如意了吧!”
子曰:「鬼神之为德其盛矣乎。视之而弗见;听之而弗闻;体物而不可遗。使天下之人,齐明盛服,以承祭祀。洋洋乎,如在其上,如在其左右。《诗》曰:『神之格思,不可度思,矧可射思?』夫微之显。诚之不可揜,如此夫。」
孔子说:“鬼神的德行真是盛大啊!看它看不见,听它听不到,但它体现在万物中,不可遗漏。它使天下的人,斋戒洁净,穿上盛装,来举行祭祀。它浩浩荡荡,好像就在头顶之上,好像就在左右两旁。《诗经》说:‘神的降临,不可揣测,何况可以厌倦呢?’那隐微的变得显著,真诚不可掩盖,就像这样啊。”
子曰:「其大孝也与!德为圣人,尊为天子,富有四海之内。宗庙飨之,子孙保之。故大德,必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之,倾者覆之。《诗》曰:『嘉乐君子,宪宪令德,宜民宜人。受禄于天。保佑命之,自天申之。』」故大德者必受命。
孔子说:“舜可真是大孝啊!他的德行成为圣人,尊贵成为天子,富有四海之内。宗庙里祭祀他,子孙后代保持他的功业。所以有大德行的人,必定得到相应的地位,必定得到相应的俸禄,必定得到相应的名声,必定得到相应的寿命。所以上天生育万物,必定根据它们的材质而加以厚待。因此,可以栽培的就培育它,将要倾倒的就覆灭它。《诗经》说:‘和善快乐的君子,美德光明显耀,善于治理民众和百官。他从上天接受福禄。上天保佑他、任命他,由上天反复申命。’”所以有大德行的人必定承受天命。
子曰:「无忧者,其惟文王乎。以王季为父,以武王为子。父作之,子述之。武王缵大王、王季、文王之绪。壹戎衣,而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。武王末受命,周公成文武之德。追王大王、王季,上祀先公以天子之礼。斯礼也,达乎诸侯大夫,及士庶人。父为大夫,子为士;葬以大夫,祭以士。父为士,子为大夫;葬以士,祭以大夫。期之丧,达乎大夫;三年之丧,达乎天子;父母之丧,无贵贱,一也。」
孔子说:“没有忧虑的人,大概只有周文王吧。他有王季这样的父亲,有武王这样的儿子。父亲开创基业,儿子继承事业。武王继承太王、王季、文王的功业,一穿上戎装,就取得了天下。他自身没有失去天下的显赫名声,尊贵成为天子,富有四海之内。宗庙里祭祀他,子孙后代保持他的功业。武王晚年才承受天命,周公成就了文王、武王的德行。追尊太王、王季为王,用天子的礼仪祭祀祖先。这种礼仪,通行到诸侯、大夫,以及士人和百姓。父亲是大夫,儿子是士;父亲下葬用大夫的礼仪,祭祀用士的礼仪。父亲是士,儿子是大夫;父亲下葬用士的礼仪,祭祀用大夫的礼仪。服丧一年的丧礼,通行到大夫;服丧三年的丧礼,通行到天子;父母的丧礼,无论贵贱,都是一样的。”
子曰:「武王、周公,其达孝矣乎。夫孝者,善继人之志,善述人之事者也。春秋,修其祖庙,陈其宗器,设其裳衣,荐其时食。宗庙之礼,所以序昭穆也。序爵,所以辨贵贱也。序事,所以辨贤也。旅酬下为上,所以达贱也。燕毛所以序齿也。践其位,行其礼,奏其乐,敬其所尊,爱其所亲,事死如事生,事亡如事存,孝之至也。郊社之礼,所以事上帝也。宗庙之礼,所以祀乎其先也。明乎郊社之礼,禘尝之义,治国其如示诸掌乎。」
孔子说:“武王和周公,真是通达孝道的人啊!所谓孝,就是善于继承先人的遗志,善于继续先人的事业。春秋两季,修缮祖庙,陈列宗庙中的祭器,摆设先人的衣裳,进献时令食品。宗庙的礼仪,是用来排列昭穆次序的。排列爵位,是用来区分贵贱的。排列职事,是用来区分贤能的。旅酬时晚辈向长辈敬酒,是用来使地位低的人也能表达敬意。宴饮时按头发颜色排列座位,是用来区分年龄长幼的。站到先人的位置上,举行先人的礼仪,演奏先人的音乐,尊敬先人所尊敬的人,爱护先人所亲近的人,侍奉死者如同侍奉生者,侍奉亡者如同侍奉存者,这是孝的极致。郊祭和社祭的礼仪,是用来侍奉上帝的。宗庙的礼仪,是用来祭祀祖先的。明白了郊社之礼和禘尝之义,治理国家就像看自己手掌一样容易了。”
哀公问政。子曰:「文武之政,布在方策。其人存,则其政举;其人亡,则其政息。人道敏政,地道敏树。夫政也者,蒲卢也。故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。仁者,人也,亲亲为大。义者,宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。在下位,不获乎上,民不可得而治矣。故君子,不可以不修身。思修身,不可以不事亲。思事亲,不可以不知人。思知人,不可以不知天。天下之达道五,所以行之者三,曰:君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者,天下之达道也。知、仁、勇三者,天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之;或学而知之;或困而知之:及其知之,一也。或安而行之;或利而行之;或勉强而行之:及其成功,一也。」
鲁哀公询问治理政事。孔子说:“文王、武王的政令,都记载在典籍上。有贤人在位,政事就能推行;贤人不在位,政事就废弛了。人的道理在于勤勉于政事,地的道理在于勤勉于树木。政事,就像芦苇一样容易生长。所以治理政事在于得到贤人。选取贤人要靠修养自身。修养自身要遵循道。修养道要依靠仁。仁,就是爱人,亲爱亲人是首要的。义,就是合宜,尊重贤人是首要的。亲爱亲人有亲疏差别,尊重贤人有等级区分,礼就由此产生。处于下位的人,如果得不到上级的信任,就无法治理民众。所以君子不可以不修养自身。想要修养自身,不可以不侍奉亲人。想要侍奉亲人,不可以不了解人。想要了解人,不可以不知道天。天下通行的道有五种,实行它的德行有三种:君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之交。这五种是天下通行的道。智慧、仁爱、勇敢,这三种是天下通行的德行。实行它们的方法是一致的。有的人天生就知道,有的人通过学习才知道,有的人在困苦中才知道;等到知道时,结果是一样的。有的人安然地去实行,有的人为了利益去实行,有的人勉强地去实行;等到成功时,结果是一样的。”
子曰:「好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身。知所以修身,则知所以治人。知所以治人,则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经,曰:修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。修身,则道立。尊贤,则不惑。亲亲,则诸父昆弟不怨。敬大臣,则不眩。体群臣,则士之报礼重。子庶民,则百姓劝。来百工,则财用足。柔远人,则四方归之。怀诸侯,则天下畏之。齐明盛服,非礼不动:所以修身也。去谗远色,贱货而贵德,所以劝贤也。尊其位,重其禄,同其好恶,所以劝亲亲也。官盛任使,所以劝大臣也。忠信重禄,所以劝士也。时使薄敛,所以劝百姓也。日省月试,既禀称事,所以劝百工也。送往迎来,嘉善而矜不能所以柔远人也。继绝世,举废国,治乱持危,朝聘以时,厚往而薄来,所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经,所以行之者一也。凡事,豫则立,不豫则废。言前定,则不跲。事前定,则不困。行前定,则不疚。道前定,则不穷。在下位不获乎上,民不可得而治矣。获乎上有道:不信乎朋友,不获乎上矣。信乎朋友有道:不顺乎亲,不信乎朋友矣。顺乎亲有道:反诸身不诚,不顺乎亲矣。诚身有道:不明乎善,不诚乎身矣。诚者,天之道也。诚之者,人之道也。诚者,不勉而中不思而得:从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。博学之,审问之,愼思之,明辨之,笃行之。有弗学,学之弗能,弗措也。有弗问,问之弗知,弗措也。有弗思,思之弗得,弗措也。有弗辨,辨之弗明,弗措也。有弗行,行之弗笃,弗措也。人一能之,己百之。人十能之,己千之。果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。」
孔子说:“爱好学习就接近智慧了,努力实行就接近仁爱了,知道羞耻就接近勇敢了。知道这三点,就知道如何修养自身;知道如何修养自身,就知道如何治理别人;知道如何治理别人,就知道如何治理天下国家了。凡是治理天下国家有九条常道:修养自身、尊重贤人、亲爱亲人、敬重大臣、体恤群臣、爱民如子、招纳百工、安抚远方之人、怀柔诸侯。修养自身,道就能树立;尊重贤人,就不会迷惑;亲爱亲人,叔伯兄弟就不会怨恨;敬重大臣,就不会昏乱;体恤群臣,士人就会以重礼回报;爱民如子,百姓就会勤勉;招纳百工,财用就会充足;安抚远方之人,四方就会归附;怀柔诸侯,天下就会敬畏。斋戒洁净、服饰整齐、不合礼的事不做,这是修养自身的方法。远离谗言和女色,轻视财物而重视德行,这是劝勉贤人的方法。提高他们的地位,增加他们的俸禄,与他们好恶相同,这是劝勉亲爱亲人的方法。官员众多、足供差遣,这是劝勉大臣的方法。以忠信相待、给予丰厚俸禄,这是劝勉士人的方法。适时役使、减轻赋税,这是劝勉百姓的方法。每日检查、每月考核,按劳付酬,这是劝勉百工的方法。送往迎来、嘉奖善行而同情能力不足的人,这是安抚远方之人的方法。延续断绝的世系、复兴废亡的国家、治理混乱、扶持危局、按时朝聘、厚往薄来,这是怀柔诸侯的方法。凡是治理天下国家有九条常道,实行它们的方法是一致的。任何事情,预先准备就能成功,不预先准备就会失败。说话预先确定,就不会结巴;做事预先确定,就不会困窘;行动预先确定,就不会内疚;道路预先确定,就不会走投无路。处于下位的人,如果得不到上级的信任,就无法治理民众。得到上级信任有方法:不被朋友信任,就得不到上级信任。得到朋友信任有方法:不顺从父母,就得不到朋友信任。顺从父母有方法:反省自身不真诚,就不能顺从父母。使自身真诚有方法:不明白什么是善,就不能使自身真诚。真诚,是天的道理;努力做到真诚,是人的道理。真诚的人,不用勉强就能符合,不用思考就能得到;从容不迫地符合中庸之道,这是圣人。努力做到真诚的人,是选择善道而坚持实行的人。广泛地学习,详细地询问,谨慎地思考,明确地辨析,切实地实行。有不曾学过的,学了还不会,就不放弃;有不曾问过的,问了还不明白,就不放弃;有不曾思考过的,思考了还不得,就不放弃;有不曾辨析过的,辨析了还不清楚,就不放弃;有不曾实行过的,实行了还不切实,就不放弃。别人一次能做到的,我做一百次;别人十次能做到的,我做一千次。果真能按这个方法去做,即使愚笨也一定会变得聪明,即使柔弱也一定会变得刚强。”
自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。诚则明矣;明则诚矣。
由真诚而明白事理,这叫做天性;由明白事理而达到真诚,这叫做教化。真诚就会明白事理,明白事理就会真诚。
唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。
只有天下最真诚的人,才能充分发挥自己的本性。能充分发挥自己的本性,就能充分发挥众人的本性。能充分发挥众人的本性,就能充分发挥万物的本性。能充分发挥万物的本性,就可以帮助天地化育万物。可以帮助天地化育万物,就可以与天地并立为三了。
其次致曲。曲能友诚。诚则形。形则著。著则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。
次一等的人致力于某一方面的善端。致力于某一方面的善端,也能达到真诚。真诚就会表现出来,表现出来就会显著,显著就会光明,光明就会感动万物,感动万物就会引起转变,转变就能化育万物。只有天下最真诚的人才能化育万物。
至诚之道可以前知。国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。见乎蓍龟,动乎四体。祸福将至,善必先知之;不善,必先知之。故至诚如神。
最高诚实的境界可以预知未来。国家将要兴盛,必定会有吉祥的征兆;国家将要灭亡,必定会有妖异的现象。这些会显现在蓍草和龟甲上,也会表现在人的四肢动作上。祸福将要来临时,好事一定能预先知道,不好的事也一定能预先知道。所以最高诚实的人就像神明一样。
诚者自成也,而道自道也。诚者,物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者,非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也,合外内之道也。故时措之宜也。
诚实是自我完成的,而道是自我引导的。诚实是万物的开端和终结。没有诚实就没有万物。所以君子以诚实为贵。诚实不只是完成自己而已,还要用来成就万物。完成自己是仁,成就万物是智。这是本性的德行,是融合内外的道。所以随时施行都是适宜的。
故至诚无息。不息则久,久则征。征则悠远。悠远,则博厚。博厚,则高明。博厚,所以载物也。高明,所以覆物也。悠久,所以成物也。博厚,配地。高明,配天。悠久,无疆。如此者,不见而章,不动而变,无为而成。天地之道,可一言而尽也。其为物不贰,则其生物不测。天地之道,博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。今夫天,斯昭昭之多,及其无穷也,日月星辰系焉,万物覆焉。今夫地,一撮土之多,及其广厚,载华岳而不重,振河海而不泄,万物载焉。今夫山,一卷石之多,及其广大,草木生之,禽兽居之,宝藏兴焉。今夫水,一勺之多,及其不测,鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉,货财殖焉。《诗》云:「维天之命,於穆不已。」盖曰,天之所以为天也。「於乎不显,文王之德之纯。」盖曰,文王之所以为文也。纯亦不已。
所以最高诚实是没有间断的。没有间断就能长久,长久就能显现,显现就能悠远,悠远就能广博深厚,广博深厚就能高大光明。广博深厚是用来承载万物的,高大光明是用来覆盖万物的,悠长久远是用来成就万物的。广博深厚与地相配,高大光明与天相配,悠长久远没有边际。这样,不显现而自然彰明,不行动而自然变化,无所作为而自然成就。天地的道可以用一句话说尽:它作为事物没有二心,所以它生成万物不可测度。天地的道是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。现在看天,起初只是点点光明,到它无穷无尽时,日月星辰都悬挂在上面,万物都被覆盖。现在看地,起初只是一撮土,到它广博深厚时,承载华山而不觉得重,容纳河海而不泄漏,万物都被承载。现在看山,起初只是一块小石头,到它广大时,草木在上面生长,禽兽在里面居住,宝藏从中产生。现在看水,起初只是一勺水,到它深不可测时,鼋鼍、蛟龙、鱼鳖在里面生长,货物财宝从中繁殖。《诗经》说:“上天的运行,深远而永不停息。”这大概是说天之所以为天。“啊!多么显赫,文王德行的纯正。”这大概是说文王之所以被称为文王。纯正也是永不停息的。
大哉圣人之道!洋洋乎,发育万物,峻极于天。优优大哉,礼仪三百威仪三千。待其人而后行。故曰:「茍不至德,至道不凝焉。」故君子尊德性,而道问学,致广大,而尽精微,极高明,而道中庸。温故,而知新,敦厚以崇礼。是故居上不骄,为下不倍。国有道,其言足以兴;国无道,其默足以容。诗曰:「既明且哲,以保其身。」其此之谓与?
伟大啊,圣人的道!浩瀚无边,生长养育万物,高耸直达上天。宽裕宏大啊,礼仪有三百条,威仪有三千条。等待有德行的人才能施行。所以说:“如果没有最高的德行,最高的道就无法凝聚。”所以君子尊崇德性,通过学问来修养,达到广大的境界,又穷尽精微之处,达到极高明的境界,又遵循中庸之道。温习旧知识,从而获得新见解,敦厚诚实以崇尚礼义。因此身居上位不骄傲,身居下位不悖逆。国家有道时,他的言论足以使国家兴盛;国家无道时,他的沉默足以保全自身。《诗经》说:“既明智又聪慧,以保全自身。”大概说的就是这个意思吧?
子曰:「愚而好自用,贱而好字专。生乎今之世,反古之道。如此者菑及其身者也。」非天子不议礼,不制度,不考文。今天下,车同轨,书同文,行同伦。虽有其位,茍无其德,不敢作礼乐焉。虽有其德,茍无其位,亦不敢作礼乐焉。子曰:「吾说夏礼,杞不足征也。吾学殷礼,有宋存焉。吾学周礼,今用之。吾从周。」
孔子说:“愚昧却喜欢自以为是,卑贱却喜欢独断专行。生在当今的时代,却要恢复古代的道。这样的人灾祸会降临到他身上。”不是天子就不议论礼制,不制定法度,不考核文字。现在天下,车轨统一,文字统一,行为规范统一。即使有天子之位,如果没有相应的德行,不敢制作礼乐。即使有德行,如果没有天子之位,也不敢制作礼乐。孔子说:“我解说夏代的礼,杞国不足以验证。我学习殷代的礼,有宋国保存着。我学习周代的礼,现在正在使用。我遵从周代的礼。”
王天下有三重焉,其寡过矣乎!上焉者虽善,无征。无征,不信。不信,民弗从。下焉者虽善,不尊。不尊,不信。不信,民弗从。故君子之道,本诸身,征诸庶民。考诸三王而不缪,建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。质鬼神而无疑,知天也。百世以俟圣人而不惑,知人也。是故君子动而世为天下道,行而世为天下法,言而世为天下则。远之,则有望;近之,则不厌。诗曰:「在彼无恶,在此无射;庶几夙夜,以永终誉。」君子未有不如此,而蚤有誉于天下者也。
统治天下有三件重要的事,大概就能减少过错了!前代的礼制虽然好,但没有验证。没有验证,就不能取信。不能取信,民众就不会服从。后代的礼制虽然好,但不尊贵。不尊贵,就不能取信。不能取信,民众就不会服从。所以君子的道,以自身为根本,在民众中验证。考察夏、商、周三王的制度而没有错误,建立在天地之间而不违背。质询鬼神而没有疑问。等待百世之后的圣人也不会困惑。质询鬼神而没有疑问,这是了解天。等待百世之后的圣人也不会困惑,这是了解人。所以君子的举动世代成为天下的道路,行为世代成为天下的法则,言论世代成为天下的准则。远离他,则令人仰望;亲近他,则不会厌倦。《诗经》说:“在那里无人厌恶,在这里无人厌弃;希望日夜努力,以永远保持美誉。”君子没有不这样做而能早早闻名于天下的。
仲尼祖述,宪章文武。上律天时,下袭水土。辟如天地之无不持载,无不复帱。辟如四时之错行,如日月之代明。万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流;大德敦化。此天地之所以为大也。
孔子远宗尧舜之道,效法文王、武王的典章。上遵循天时变化,下顺应水土条件。好比天地没有不承载、没有不覆盖的。好比四季交替运行,日月轮流照耀。万物共同生长而不互相伤害。各种道并行而不互相冲突。小德如江河奔流,大德敦厚化育。这就是天地之所以伟大的原因。
唯天下至圣,为能聪、明、睿、知、足以有临也;宽、裕、温、柔、足以有容也;发、强、刚、毅、足以有执也;齐、庄、中、正、足以有敬也;文、理、密、察、足以有别也。溥博,渊泉,而时出之。溥博如天;渊泉如渊。见而民莫不敬;言而民莫不信;行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国,施及蛮貊。舟车所至,人力所通,天之所覆,地之所载,日月所照,霜露所队:凡有血气者莫不尊亲。故曰:「配天」。
只有天下最圣明的人,才能做到聪慧、明智、睿智、通达,足以君临天下;宽厚、充裕、温和、柔顺,足以包容一切;奋发、坚强、刚毅、果断,足以执掌事务;整齐、庄重、中正、公平,足以令人尊敬;文采、条理、细密、明察,足以辨别是非。他的德行广博如天,深邃如渊,并且随时显现。广博如天,深邃如渊。他出现时民众没有不尊敬的;他说话时民众没有不信服的;他行动时民众没有不喜悦的。因此他的声名传遍中原,远及蛮貊之地。凡是车船能到的地方,人力能通的地方,天所覆盖、地所承载、日月所照耀、霜露所降落的,一切有血气的人没有不尊敬亲近他的。所以说:“与天相配。”
唯天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本,知天地之化育。夫焉有所倚?肫肫其仁!渊渊其渊!浩浩其天!茍不固聪明圣知,达天德者,其孰能知之?
只有天下最诚实的人,才能治理天下的大纲,确立天下的根本,了解天地的化育。他哪里有什么偏倚呢?他的仁爱多么诚恳!他的智慧多么深邃!他的胸怀多么浩大!如果不是本来就聪明圣智、通达天德的人,谁能了解他呢?
诗曰:「衣锦尚䌹,」恶其文之著也。故君子之道,暗然而日章;小人之道,的然而日亡。君子之道,淡而不厌、简而文、温而理。知远之近,知风之自,知微之显。可与入德矣。《诗》云:「潜虽伏矣,亦孔之昭。」故君子内省不疚,无恶于志。君子之所不可及者,其唯人之所不见乎。《诗》云:「相在尔室,尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬,不言而信。诗曰:「奏假无言,时靡有争。」是故君子不赏而民劝,不怒而民威于𫓧钺。诗曰:「不显惟德,百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。《诗》云:「予怀明德,不大声以色。」子曰:「声色之于以化民,末也。《诗》云,『德𬨎如毛。』」毛犹有伦。「上天之载,无声无臭。」至矣。
《诗经》说:“穿着锦绣衣服,外面罩上麻衣。”这是厌恶花纹太显眼。所以君子的道,外表暗淡而日益彰明;小人的道,外表鲜明而日益消亡。君子的道,平淡而不令人厌恶,简约而有文采,温和而有条理。知道远是从近开始的,知道风气的来源,知道隐微会变得显著。这样就可以进入德行了。《诗经》说:“虽然潜伏隐藏,但仍然很明显。”所以君子自我反省没有愧疚,心中没有恶念。君子让人赶不上的,大概就是别人看不见的地方吧。《诗经》说:“看你独自在室内,也能无愧于屋漏之神。”所以君子不行动就能让人尊敬,不说话就能让人信服。《诗经》说:“祭祀时默默无言,此时没有争执。”所以君子不用赏赐而民众自相劝勉,不用发怒而民众畏惧他胜过斧钺。《诗经》说:“显扬德行,诸侯都来效法。”所以君子笃实恭敬而天下太平。《诗经》说:“我怀念光明的德行,不用大声厉色。”孔子说:“用大声厉色去教化民众,这是下策。《诗经》说:‘德行轻如羽毛。’”羽毛还有可比之物。“上天化育万物,无声无息。”这才是最高的境界。
四书
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大学 | 中庸 | 论语 | 孟子
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