不苟篇第三 ◄
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荣辱篇第四
荣辱篇第四
憍泄者，人之殃也。〈泄与媟同，嫚也。殃，或为䄃。〉恭俭者，偋五兵也。〈「偋」，当为「屏」，却也。《说文》有「偋」字，偋，窭也，与此义不同。偋，防正反。〉虽有戈矛之刺，不如恭俭之利也。〈言入人深。〉故与人善言，煖于布帛；伤人之言，深于矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足无所履者，凡在言也。〈薄薄，谓旁薄广大之貌。危足，侧足也。凡，皆也。所以广大之地侧足无所容者，皆由以言害身也。〉巨涂则让，小涂则殆，虽欲不谨，若云不使。〈殆，近也。凡行前远而后近，故近者亦后之义。谓行于道涂，大道竝行则让之，小道可单行则后之，若能用意如此，虽欲为不谨敬，若有物制而不使之者。《儒行》曰︰「道涂不争险易之利。」〉
傲慢放纵是人的灾祸。恭敬节俭能抵御各种兵器。即使有戈矛的锋利，也不如恭敬节俭的锐利（指深入人心）。所以对人说好话，比布帛更温暖；伤害人的言语，比矛戟更伤人。因此广阔的大地，人却无法行走，不是因为地面不安稳，而是侧足无处可站，这都是因为言语造成的伤害。在大路上就谦让，在小路上就谨慎慢行，即使想不谨慎，也好像有东西制约着不让这样做。
快快而亡者，怒也；〈肆其快意而亡，由于忿怒也。〉察察而残者，忮也；〈至明察而见伤残者，由于有忮害之心也。〉博而穷者，訾也；〈言词辩博而见穷蹙者，由于好毁訾也。〉清之而俞浊者，口也；〈欲求其清而俞浊者，在口说之过，谓言𫍩其实也。或曰︰絜其身则自清也，但能口说，斯俞浊也。俞，读为愈。〉豢之而俞瘠者，交也；〈所交接非其道，则必有患难，虽食刍豢而更瘠也。故上篇云「劳勌而容貌不枯，好交也」。〉辩而不说者，争也；〈不说，不为人所称说。或读为悦。〉直立而不见知者，胜也；〈直立，谓己直人曲。胜，谓好胜人也。〉廉而不见贵者，刿也；〈刿，伤也。刻己太过，不得中道，故不见贵也。〉勇而不见惮者，贪也；〈贪利则委曲求人，故虽勇而不见惮。〉信而不见敬者，好剸行也；〈剸与专同。专行，谓不度是非，好复言如白公者也。〉此小人之所务而君子之所不为也。
图一时痛快而丧命，是由于愤怒；明察秋毫而受伤害，是由于嫉妒；博学多才而陷入困境，是由于诋毁他人；想要清白却更加浑浊，是由于口舌之过；喂养它却更加瘦弱，是由于交往不当；能言善辩却不被人称道，是由于好争；正直却不被人理解，是由于好胜；廉洁却不被人尊重，是由于过于苛刻；勇敢却不被人畏惧，是由于贪婪；守信却不被人敬重，是由于专断独行。这些都是小人所做的，而君子不做的。
鬬者，忘其身者也，忘其亲者也，忘其君者也。行其少顷之怒而丧终身之躯，然且为之，是忘其身也；家室立残，亲戚不免乎刑戮，然且为之，是忘其亲也；〈葢当时禁鬬杀人之法戮及亲戚。《尸子》曰︰「非人君之用兵也，以为民伤鬬，则以亲戚徇一言而不顾之也。〉君上之所恶也，刑法之所大禁也，然且为之，是忘其君也。忧忘其身，〈遭忧患刑戮而不能保其身，是忧忘其身也。或曰：当为「下忘其身」，误为「夏」，又「夏」转误为「忧」字耳。〉内忘其亲，上忘其君，是刑法之所不舍也，圣王之所不畜也。乳彘触虎，乳㺃不远游，不忘其亲也。人也，忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，则是人也而曾㺃彘之不若也。凡鬬者，必自以为是而以人为非也。己诚是也，人诚非也，则是己君子而人小人也，以君子与小人相贼害也。忧以忘其身，内以忘其亲，上以忘其君，岂不过甚矣哉！是人也，所谓「以狐父之戈钃牛矢」也。〈时人旧有此语，喻以贵而用于贱也。狐父，地名。《史记》「伍被曰『吴王兵败于狐父』」，徐广曰︰「梁、砀之间也，葢其地出名戈。」其说未闻。《管子》曰「蚩尤为雍狐之戟，狐父之戈」，岂近此邪？钃，刺也，之欲反。故良劒谓之属镂，亦取其利也。或读钃为斫。〉将以为智邪？则愚莫大焉。将以为利邪？则害莫大焉。将以为荣邪？则辱莫大焉。将以为安邪？则危莫大焉。人之有鬬，何哉？我欲属之狂惑疾病邪，则不可，圣王又诛之。〈属，托也，之欲反。〉我欲属之鸟鼠禽兽邪，则又不可，其形体又人，而好恶多同。〈视其形体则又人也，其好恶多与贤人同，但好鬬为异耳。〉人之有鬬，何哉？我甚丑之！〈其祸如此，何为鬬也？〉
争斗的人，是忘记自身的人，忘记亲人的人，忘记君主的人。为发泄一时的愤怒而丧失终身的躯体，却还要去做，这是忘记自身；家庭立刻残破，亲戚免不了受刑罚，却还要去做，这是忘记亲人；君主所厌恶的，刑法所严厉禁止的，却还要去做，这是忘记君主。忧虑而忘记自身，对内忘记亲人，对上忘记君主，这是刑法所不赦免的，圣王所不容留的。哺乳的母猪敢触犯老虎，哺乳的母狗不远游，是因为它们不忘记自己的幼崽。人却忧虑而忘记自身，对内忘记亲人，对上忘记君主，那么这种人连猪狗都不如。凡是争斗的人，一定自以为是而认为别人不对。如果自己确实是对的，别人确实是错的，那么自己就是君子而别人是小人，用君子和小人互相残害。忧虑而忘记自身，对内忘记亲人，对上忘记君主，难道不是太过分了吗！这种人，就是所谓的“用狐父的戈去刺牛粪”。如果认为这是明智的，那么没有比这更愚蠢的了；如果认为这是有利的，那么没有比这更有害的了；如果认为这是光荣的，那么没有比这更耻辱的了；如果认为这是安全的，那么没有比这更危险的了。人为什么要争斗呢？我想把它归为疯狂疾病一类，但不行，圣王又要诛杀他们。我想把它归为鸟鼠禽兽一类，也不行，他们的形体是人，而且好恶大多相同。人为什么要争斗呢？我非常鄙视这种行为！
有㺃彘之勇者，有贾盗之勇者，〈㺃彘勇于求食，贾盗勇于求财。贾音古。〉有小人之勇者，有士君子之勇者：〈小人勇于曓，士君子勇于义。言人有此数勇也。〉争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众彊，恈恈然唯利饮食之见，是㺃彘之勇也。〈辟，读为避。恈恈，爱欲之貌。《方言》云︰「牟，爱也，宋、鲁之间曰牟。」〉为事利，〈为事及利也。为，于伪反。〉争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，恈恈然唯利之见，是贾盗之勇也。〈振，动也。戾，乖背也。《春秋公羊传》曰「葵丘之会，桓公振而矜之」，何休云：「亢阳之貌也。」〉轻死而曓，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。〈虽重爱其死而执节持义，不桡曲以苟生也。《儒行》曰︰「爱其死以有待也。」〉
有猪狗般的勇敢，有商人和盗贼般的勇敢，有小人的勇敢，有士人君子的勇敢。争夺饮食，没有廉耻，不知是非，不躲避死伤，不畏惧强众，贪婪地只看到饮食利益，这是猪狗般的勇敢。为了谋利，争夺财物，没有谦让，果断而冲动，凶猛贪婪而乖戾，贪婪地只看到利益，这是商人和盗贼般的勇敢。轻视死亡而暴虐，这是小人的勇敢。道义所在，不屈服于权势，不顾及利益，把整个国家给他也不改变看法，重视生命但坚持道义而不屈服，这是士人君子的勇敢。
鯈𫚏者，浮阳之鱼也，〈鯈𫚏，鱼名。浮阳，谓此鱼好浮于水上就阳也。今字书无「𫚏」字，葢当为「鲅」。《说文》云即「鳣鲔鲅鲅」字，葢鯈鱼一名鯈鲅。庄子与惠子游于濠梁之上，鯈鱼出游，是亦浮阳之义。或曰︰浮阳，勃海县名也。鯈音稠。鲅，布末反。〉胠于沙而思水，则无逮矣。〈胠与祛同。扬子云《方言》云︰「祛，去也，齐、赵之总语。」去于沙，谓失水去在沙上也。《庄子》有《胠箧篇》，亦取去之义。〉挂于患而思谨，则无益矣。〈人亦犹鱼也。〉自知者不怨人，知命者不怨天，怨人者穷，〈不自修者，则穷迫无所出。〉怨天者无志。〈有志之士，但自修身，遇与不遇，皆归于命，故不怨天。〉失之己，反之人，岂不迂乎哉！〈迂，失也。反，责人也。〉
鯈𫚏是一种喜欢浮在水面上晒太阳的鱼，当它搁浅在沙滩上时才想起水，但已经来不及了。人陷入祸患时才想起谨慎，也没有用了。有自知之明的人不埋怨别人，懂得命运的人不埋怨上天。埋怨别人的人会陷入困境，埋怨上天的人没有志气。自己有过失却反过来责怪别人，难道不是太迂腐了吗！
荣辱之大分，安危利害之常体：先义而后利者荣，先利而后义者辱；荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常制于人：〈受制于人。〉是荣辱之大分也。〈其中虽未必皆然，然其大分如此矣。〉材悫者常安利，荡悍者常危害；〈材悫，谓材性原悫也。荡悍，已解于《修身篇》。〉安利者常乐易，危害者常忧险，〈乐易，欢乐平易也，《诗》所谓「恺悌」者也。〉乐易者常寿长，忧险者常夭折：是安危利害之常体也。〈亦大率也。〉夫天生蒸民，有所以取之。〈言天生众民，其君臣上下职业皆有取之道，非其道，所以败之也。〉志意致修，德行致厚，智虑致明，是天子之所以取天下也。〈致，极也。言如此，是乃天子之所以取天下之道也。〉政令法，举措时，听断公，〈举措时，谓兴力役不夺农时也。〉上则能顺天子之命，下则能保百姓，是诸侯之所以取国家也。志行修，临官治，上则能顺上，下则能保其职，是士大夫之所以取田邑也。循法则、度量、刑辟、图籍，〈度，尺丈。量，斗斛。刑法之书，《左氏传》曰︰「先王议事以制，不为刑辟。」图，谓模写土地之形；籍，谓书其户口之数也。〉不知其义，谨守其数，慎不敢损益也，〈若制所然。〉父子相传，以持王公，〈世传法则，所以保持王公，言王公赖之以为治者也。〉是故三代虽亡，治法犹存，是官人百吏之所以取禄职也。孝弟原悫，軥录疾力，以敦比其事业而不敢怠傲，是庶人之所以取煖衣饱食，长生久视，以免于刑戮也。〈軥与拘同。拘录，谓自检束也。疾力，谓速力而作也。敦，厚也。比，亲也。言不敢怠惰也。〉饰邪说，文奸言，为倚事，〈倚，已解上。倚事，怪异之事。〉陶诞、突盗，〈「陶」当为「梼杌」之「梼」，顽嚚之貌。突，凌突不顺也。或曰︰「陶」当为「逃」，隐匿其情也。〉惕、悍、憍、曓，〈惕与荡同。〉以偷生反侧于乱世之闲，是奸人之所以取危辱死刑也。其虑之不深，其择之不谨，其定取舍楛僈，是其所以危也。〈小人所以危亡，由于计虑之失也。楛，恶也，谓不坚固也。〉材性知能，君子小人一也。好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也，若其所以求之之道则异矣。小人也者，疾为诞而欲人之信己也，疾为诈而欲人之亲己也，禽兽之行而欲人之善己也。虑之难知也，行之难安也，持之难立也，〈虑之难知，谓人难测其奸诈。行之难安，言易颠覆也。持之难立，谓难扶持之也。〉成则必不得其所好，必遇其所恶焉。〈虽使奸诈得成，亦必有祸无福。〉故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之亲己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也。虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，必不遇其所恶焉。是故穷则不隐，通则大明，〈不隐，谓人不能隐蔽。〉身死而名弥白。〈白，彰明也。〉小人莫不延颈举踵而愿曰：「知虑材性，固有以贤人矣。」〈愿，犹慕也。贤人，谓贤过于人也。〉夫不知其与己无以异也，则君子注错之当，而小人注错之过也。〈注错，谓所注意错履也，亦与措置义同也。〉故孰察小人之知能，足以知其有余，可以为君子之所为也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅，〈雅，正也。正而有美德者谓之雅。《诗》曰︰「弁彼鸒斯，归飞提提。」鸒斯，雅鸟也。〉是非知能材性然也，是注错习俗之节异也。〈习俗，谓所习风俗。节，限制之也。〉仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；污僈、突盗，常危之术也，然而未必不安也。〈「僈」当为「漫」，漫亦污也。水冒物谓之漫。《庄子》云︰「北人无择曰：『舜欲以其辱行污漫我。』」漫，莫半反。《庄子》又曰「澶漫为乐」，崔云︰「淫衍也。」李云︰「纵逸也。」一曰︰漫，欺诳之也。〉故君子道其常而小人道其怪。〈道，语也。怪，谓非常之事，取以自比也。〉凡人有所一同：饥而欲食，寒而欲煖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。目辨白黑美恶，耳辨声音清浊，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养，〈肤理，肌肤之文理。养与痒同。〉是又人之所常生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。可以为尧、禹，可以为桀、跖，可以为工匠，可以为农贾，在埶注错习俗之所积耳。〈在所积习。〉是又人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。为尧、禹则常安荣，为桀、跖则常危辱；为尧、禹则常愉佚，为工匠农贾则常烦劳。然而人力为此而寡为彼，何也？曰：陋也。〈言人不为彼尧、舜而为此桀、跖，由于性之固陋也。〉尧、禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修为，待尽而后备者也。〈变固，患难事故也。言尧、禹起于忧患，成于修饰，由于待尽物理，然后乃能备之。《孟子》曰「天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，穷饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能」也。「智生于忧患，死于安乐。」为，于伪反。〉人之生固小人，无师无法则唯利之见耳。人之生固小人，又以遇乱世，得乱俗，是以小重小也，以乱得乱也。君子非得埶以临之，则无由得开内焉。〈开小人之心而内善道也。〉今是人之口腹，安知礼义？安知辞让？安知廉耻隅积？〈言口腹无所知。隅，一隅，谓其分也。积，积习。〉亦呥呥而噍，乡乡而饱已矣。〈呥呥，噍貌，如盐反。噍，嚼也，才笑反。乡乡，趋饮食貌，许亮反。〉人无师无法，则其心正其口腹也。〈人不学，则心正如口腹之欲也。〉今使人生而未尝睹刍豢稻粱也，惟菽藿糟糠之为睹，则以至足为在此也。俄而粲然有秉刍豢稻梁而至者，则瞲然视之曰：「此何怪也？」〈粲然，精絜貌。牛羊曰刍，犬豕曰豢。豢，圈也，以谷食于圈中。瞲然，惊视貌，与獝同，《礼记》曰「故鸟不獝」，许聿反。〉彼臭之而嗛于鼻，〈鼻，许又反。「嗛」当为「慊」，厌也，苦廉反，或下忝反。〉尝之而甘于口，食之而安于体，则莫不弃此而取彼矣。今以夫先王之道，仁义之统，以相群居，以相持养，以相藩饰，以相安固邪？〈持养，保养也。藩饰，藩蔽文饰也。〉以夫桀、跖之道，是其为相县也，几直夫刍豢稻梁之县糟糠尔哉！〈言以先王之道与桀、跖相县，岂止糟糠比刍豢哉！几，读为岂，下同。〉然而人力为此而寡为彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，〈公共有此患也。〉人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之示之，靡之儇之，𫓪之重之，〈靡，顺从也。儇，疾也，火缘反。靡之儇之，犹言缓之急之也。𫓪与沿同，循也。抚循之、申重之也。〉则夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。〈僩与𪭾同，猛也。《方言》云︰「晋、魏之闲谓猛为𪭾。」陋者俄且僩，言鄙陋之人俄且矜庄，有威仪也。《诗曰「琴兮僩兮」，郑云︰「僩，宽大也。」下板反。〉是若不行，则汤、武在上曷益？桀、纣在上曷损？〈若不行告示之道，则汤、武何益于天下？桀、纣何损于百姓？所以贵汤、武，贱桀、纣，以行与不行耳。〉汤、武存则天下从而治，桀、纣存则天下从而乱。如是者，岂非人之情固可与如此，可与如彼也哉！
荣誉和耻辱的根本区别，以及安全与危险、利益与祸害的通常表现是：把道义放在前面而把利益放在后面的人会得到荣誉，把利益放在前面而把道义放在后面的人会遭受耻辱；得到荣誉的人往往通达顺利，遭受耻辱的人往往困窘受阻；通达顺利的人常常能制服别人，困窘受阻的人常常被别人制服。这就是荣誉和耻辱的根本区别。朴实谨慎的人常常安全有利，放荡凶悍的人常常危险受害；安全有利的人常常快乐平和，危险受害的人常常忧愁恐惧；快乐平和的人常常长寿，忧愁恐惧的人常常短命夭折。这就是安全与危险、利益与祸害的通常表现。上天造就了众民，他们各自都有取得相应地位的方法。心意极其美好，德行极其敦厚，智谋极其明达，这是天子取得天下的方法。政令合乎法度，措施合乎时宜，决断公正，对上能顺从天子的命令，对下能保护百姓，这是诸侯取得国家的方法。志向行为美好，管理官吏有方，对上能顺从君主，对下能保住自己的职位，这是士大夫取得封地采邑的方法。遵循法令、制度、度量标准、刑法条文、地图户籍，虽然不了解其中的深义，但能严格遵守这些具体规定，谨慎地不敢增减，父子相传，用来维护王公的统治，因此夏、商、周三代虽然灭亡了，但它们的治国法则仍然保存着，这是各级官吏取得俸禄职位的方法。孝顺父母、敬爱兄长、诚实谨慎、勤劳努力，以此勤勉地从事自己的事业而不敢懈怠傲慢，这是平民百姓取得丰衣足食、健康长寿、免于刑罚杀戮的方法。而修饰邪说、美化奸言、做怪异之事，行为顽劣、欺凌盗窃、放荡、凶悍、骄横、暴虐，在乱世中苟且偷生、反复无常，这是奸邪之人取得危险、耻辱、死刑的方法。他们考虑不深入，选择不谨慎，决定取舍时粗疏轻率，这就是他们危险的原因。人的资质、本性、智慧、才能，君子和小人是一样的。喜好荣誉而厌恶耻辱，喜好利益而厌恶祸害，这是君子和小人相同的，但他们追求这些的方法却不同。小人呢，极力做荒诞的事却希望别人相信自己，极力做欺诈的事却希望别人亲近自己，行为像禽兽却希望别人善待自己。他们考虑问题难以被人了解，行动难以安稳，所持的主张难以成立，即使成功了也必定得不到他们所喜好的，而必定会遇到他们所厌恶的。所以君子呢，自己诚信，也希望别人相信自己；自己忠诚，也希望别人亲近自己；自己修身正行、治理事务，也希望别人善待自己。他们考虑问题容易被人了解，行动容易安稳，所持的主张容易成立，成功了必定能得到他们所喜好的，必定不会遇到他们所厌恶的。因此，他们不得志时也不会被埋没，得志时则非常显赫，死后名声更加显赫。小人没有不伸长脖子、踮起脚跟羡慕地说：“这些人的智慧、思虑、资质、本性，确实有比一般人贤能的地方啊。”他们不知道这些君子与自己并没有什么不同，只是君子的举措得当，而小人的举措错误罢了。所以仔细考察小人的智慧才能，足以知道他们有余力去做君子所做的事。打个比方，越国人安于越地，楚国人安于楚地，君子安于雅正，这并不是智慧、才能、资质、本性使他们这样，而是由于举措和习俗的限制不同。仁义德行，是常保安全的方法，但未必没有危险；污秽放纵、欺凌盗窃，是常招危险的方法，但未必没有暂时的安全。所以君子遵循常道，而小人遵循怪异之道。大凡人都有一些共同之处：饿了想吃饭，冷了想取暖，累了想休息，喜好利益而厌恶祸害，这是人生来就有的，不需要依赖什么就是这样，这是禹和桀都相同的。眼睛能辨别黑白美丑，耳朵能辨别声音清浊，口能辨别酸咸甜苦，鼻子能辨别芳香腥臭，身体肌肤能辨别冷热痛痒，这也是人生来就有的，不需要依赖什么就是这样，这是禹和桀都相同的。人可以成为尧、禹，也可以成为桀、跖，可以成为工匠，也可以成为农夫商人，这完全取决于举措和习俗的积累。这又是人生来就有的，不需要依赖什么就是这样，这是禹和桀都相同的。成为尧、禹就常常安全荣耀，成为桀、跖就常常危险耻辱；成为尧、禹就常常愉快安逸，成为工匠农夫商人就常常烦劳辛苦。然而人们却努力去做后者而很少去做前者，这是为什么呢？回答说：是因为见识浅陋。尧、禹并不是生来就具备这些品质的，他们是从遭遇变故中奋起，通过修养实践而成就，等到完全穷尽事理之后才具备的。人生来本来就是小人，如果没有老师的教导和法度的约束，就只会看到利益。人生来本来就是小人，又加上遇到乱世，沾染了乱俗，这就使小上加小，乱上加乱。君子如果不能得到权势来统治他们，就没有办法开启他们的心智并接纳善道。现在这些人的口腹，哪里懂得礼义？哪里懂得辞让？哪里懂得廉耻和局部积累的道理？他们只是不停地嚼着食物，贪婪地吃饱罢了。人如果没有老师的教导和法度的约束，他们的心就正像他们的口腹一样。假如让一个人从出生起从未见过牛羊猪狗肉和精细的粮食，只见过豆叶、豆类和糟糠，那么他就会认为这些就是最充足的食物了。突然有人拿着洁净的牛羊猪狗肉和精细的粮食来到他面前，他就会惊讶地看着说：“这是什么奇怪的东西？”他闻一闻觉得鼻子很舒服，尝一尝觉得嘴里很甜美，吃下去觉得身体很安适，那么就没有不抛弃原来的食物而取用这些的。现在用先王之道、仁义之统来使人们和睦相处、互相保养、互相文饰、互相安定巩固，这与用桀、跖之道相比，它们之间的差距，难道只是糟糠和牛羊猪狗肉、精细粮食之间的差距吗？然而人们却努力去做后者而很少去做前者，这是为什么呢？回答说：是因为见识浅陋。见识浅陋，是天下人共同的祸患，是人们的大灾大害。所以说：仁德的人喜欢把道理告诉并展示给别人。告诉他们，展示给他们，使他们顺从，使他们敏捷，引导他们，反复强调，那么闭塞的人很快就会通达，浅陋的人很快就会变得庄重，愚笨的人很快就会变得聪明。如果这样做行不通，那么即使汤、武在上位又有什么益处？桀、纣在上位又有什么损害？汤、武在世，天下就随之安定；桀、纣在世，天下就随之混乱。像这样，难道不是说明人的本性本来就可以这样，也可以那样吗！
人之情，食欲有刍豢，衣欲有文绣，行欲有舆马，又欲夫余财蓄积之富也，〈皆人之所贵也。〉然而穷年累世不知不足，是人之情也。〈「不知不足」，当为「不知足」，剩「不」字。或日：不足，犹不得也。〉今人之生也，方知畜鸡㺃猪彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；余刀布，有囷窌，〈刀、布，皆钱也。刀取其利，布取其广。囷，廪也。圜曰囷，方曰廪。窌，窖也，地藏曰窖。窌，匹貌反。〉然而衣不敢有丝帛；约者有筐箧之藏，然而行不敢有舆马。〈约，俭啬也。筐箧，藏布帛者也。言又富于余刀布也。〉是何也？非不欲也，几不长虑顾后而恐无以继之故也？于是又节用御欲，〈御，制也。或，御，止也。〉收敛蓄藏以继之也，是于己长虑顾后，几不甚善矣哉！〈几，亦读为岂。〉
人的本性，在饮食上想吃肉食，在衣着上想穿绣花的丝绸，在出行上想坐车骑马，还想要多余的财物积蓄的富足，这些都是人们所看重的。然而终年累世却不知道满足，这是人的本性。现在人们生活，刚刚懂得养鸡狗猪，又养牛羊，但饮食却不敢有酒肉；有余钱，有粮仓地窖，但衣着却不敢穿丝绸；节俭的人有箱筐的储藏，但出行却不敢坐车骑马。这是为什么呢？不是不想，难道不是因为他们有长远考虑、顾及以后，恐怕无法持续下去的缘故吗？于是又节省费用、克制欲望，聚敛储藏来维持以后的生活，这对于自己来说，有长远考虑、顾及以后，难道不是很好的吗！
今夫偷生浅知之属，曾此而不知也，〈偷者，苟且也。〉粮食大侈，不顾其后，俄则屈安穷矣，〈大，读为太。屈，竭也。安，语助也。犹言屈然穷矣。安，已解上也。〉是其所以不免于冻饿，操瓢囊为沟壑中瘠者也。〈乞食羸瘦于沟壑者。言不知久远生业，故至于此也。〉况夫先王之道，仁义之统，《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分乎！〈为生业尚不能知，况能知其远大者。分，制也，扶问反。〉彼固为天下之大虑也，将为天下生民之属长虑顾后而保万世也，其㳅长矣，其温厚矣，其功盛姚远矣，〈「㳅」，古「流」字。温，犹足也。言先王之道于生人，其为温足也亦厚矣。姚与遥同。言功业之盛甚长远也。〉非孰修为之君子莫之能知也。〈孰，甚也。甚修饰作为之君子也。〉故曰：短绠不可以汲深井之泉，知不几者不可与及圣人之言。〈绠，素也。几，近也。谓不近于习也。〉夫《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，〈既知一，则务知二。〉有之而可久也，〈不可中道而废。〉广之而可通也，〈知礼乐广博，则于事可通。〉虑之而可安也，〈思虑礼乐则无危惧。〉反𫓪察之而俞可好也。〈𫓪与沿同，循也。既知礼乐之后，却循察之，俞可好而不厌。俞音愈。〉以治情则利，〈利，益也。《礼记》曰︰「圣人之所以治人七情，修十义，舍礼何以治之？」〉以为名则荣，以群则和，以独则足，〈知《诗》、《书》、《礼》、《乐》，群居则和同，独处则自足也。〉乐意者其是邪？〈乐意莫过于此。〉
现在那些苟且偷生、见识浅薄的人，连这个道理都不懂。他们大肆浪费粮食，不顾以后，不久就会穷困潦倒，这就是他们免不了受冻挨饿，拿着瓢和口袋成为沟壑中瘦弱之人的原因。更何况是先王之道、仁义之统、《诗》《书》《礼》《乐》的规范呢！那些本来就是为天下做长远考虑，将为天下所有百姓长远考虑、顾及以后而保万世太平的，它的流传久远，它的丰厚充足，它的功业盛大而遥远，不是那些修养有成的君子是不能知道的。所以说：短绳子不能用来汲取深井中的泉水，知识浅薄的人不能与他谈论圣人的言论。《诗》《书》《礼》《乐》的规范，本来就不是平庸之人所能知道的。所以说：掌握了一就可以再掌握二，拥有了就可以长久保持，推广了就可以通达，思考了就可以安心，反复遵循考察就会更加喜爱。用它来治理情欲就有益处，用它来获取名声就荣耀，用它来与人相处就和睦，用它来独处就自足，快乐大概就在这里吧？
夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也。然则从人之欲则埶不能容，物不能赡也。故先王案为之制礼义以分之，〈以礼义分别上下也。〉使有贵贱之等，长幼之差，知愚能不能之分，皆使人载其事而各得其宜，然后使悫禄多少厚薄之称，〈悫，实也。谓实其禄，使当其才。称，尺证反。〉是夫群居和一之道也。故仁人在上，则农以力尽田，贾以察尽财，百工以巧尽械器，〈尽，谓精于事。察，谓明其盈虚。《说文》云︰「有盛为械，无盛为器。」〉士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能尽官职，夫是之谓至平。〈各当其分，虽贵贱不同，然谓之至平也。〉故或禄天下而不自以为多，〈谓为天子，以天下为禄也。〉或监门、御旅、抱关、击柝而不自以为寡。〈监门，主门也。御，读为迓。迓旅，逆旅也。抱关，门卒也。击柝，击木所以警夜者。皆知其分，故虽贱而不以为寡也。〉故曰：「斩而齐，枉而顺，不同而一。」夫是之谓人伦。〈谁有此语。引以喻贵贱虽不同，不以齐一，然而要归于治也。斩而齐，谓强斩之使齐，若《汉书》之「一切」者。本而顺，虽枉曲不直，然而归于顺也。不同而一，谓殊涂同归也。夫如此，是人之伦理也。〉《诗》曰：「受小共大共，为下国骏蒙。」此之谓也。〈《诗》，《殷颂‧长发》之篇。共，执也。骏，大也。蒙，读为厖，厚也。今《诗》。言汤执小玉大玉，大厚于下国。言下皆赖其德也。〉
尊贵到做天子，富有到拥有天下，这是人们共同的欲望。但如果放纵人们的欲望，那么权势就不能容纳，物资也不能满足。所以先王为此制定礼义来区分等级，使人们有贵贱的等级、长幼的差别、智慧与愚笨、能干与不能干的区分，都让人承担相应的事务而各得其所，然后使俸禄的多少厚薄与他们的实际相称，这就是人们群居和谐统一的道理。所以仁人在上位，那么农民就尽力耕种田地，商人就精察经营财物，各种工匠就用巧技制造器械，士大夫以上直到公侯，没有不凭仁厚智慧尽忠职守的，这就叫做最大的公平。所以有的人以天下为俸禄而不自以为多，有的人守门、迎客、守关、打更而不自以为少。所以说：“不齐才能齐，不直才能顺，不同才能统一。”这就叫做人伦。《诗经》说：“接受小法大法，为下国树立厚德。”说的就是这个道理。