法行篇第三十 ◄
哀公篇第三十一
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哀公篇第三十一
鲁哀公问于孔子曰：「吾欲论吾国之士，与之治国，敢问如何取之邪？」孔子对曰：「生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，〈志，记识也。服古之服，犹若夫子服逢掖之衣，章甫之冠也。〉舍此而为非者，不亦鲜乎！」〈舍，去。此谓古也。〉哀公曰：「然则夫章甫、絇屦、绅带而搢笏者，此贤乎？」〈章甫，殷冠。王肃云︰「絇，谓屦头有拘饰也。」郑康成云︰「絇之言拘也。以为行戒，状如刀衣鼻，在屦头。」绅，大带也。搢笏于绅者也。〉孔子对曰：「不必然。夫端衣、玄裳、絻而乘路者，志不在于食荤；〈端衣、玄裳，即朝玄端也。絻与冕同。郑云︰「端者，取其正也。」士之衣袂，皆二尺二寸而广幅，是广袤等也。其袪尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，盖半而益一焉，则袂三尺三寸，袪尺八寸。路，王者之车，亦车之通名。舍人注《尔雅》云︰「辂，车之大者。」荤，葱、薤之属也。〉斩衰、菅屦、杖而啜粥者，志不在于酒肉。〈《仪礼‧丧服》曰︰「斩者何？不缉也。」衰长六尺，博四寸，三升布为之。郑注《丧服》云︰「上曰衰，下曰裳。」当心前有衰，后有负板，左右有辟领，孝子哀戚，无不在也。菅，菲也。此言服被于外，亦所以制其心也。〉生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而为非者，虽有，不亦鲜乎！」哀公曰：「善！」
鲁哀公问孔子说：“我想选拔我国的人才，和他们一起治理国家，请问该怎样选取呢？”孔子回答说：“生活在当今的时代，却记着古代的道理，处在当今的习俗中，却穿着古代的服装，〈志，是记住的意思。服古之服，就像夫子穿着宽大的衣服，戴着章甫的帽子。〉舍弃这些而去做坏事的人，不是很少吗！”〈舍，是离开的意思。此指古代。〉哀公说：“那么那些戴着章甫帽、穿着絇屦、系着绅带、插着笏板的人，就是贤人吗？”〈章甫，是殷代的帽子。王肃说：“絇，是指鞋头有拘束的装饰。”郑康成说：“絇的意思是拘束，用来作为行走的警戒，形状像刀衣鼻，在鞋头。”绅，是大带。把笏板插在绅带上。〉孔子回答说：“不一定。那些穿着端衣、玄裳、戴着冕、乘坐路车的人，心思不在于吃荤腥；〈端衣、玄裳，就是朝服玄端。絻与冕相同。郑玄说：“端，是取其端正的意思。”士人的衣袖，都是二尺二寸宽幅，这是长宽相等。袖口一尺二寸，大夫以上就加宽。加宽的方法，大概是在一半的基础上再加一倍，那么衣袖就变成三尺三寸，袖口一尺八寸。路，是王者的车，也是车的通称。舍人注释《尔雅》说：“辂，是车中大的。”荤，是葱、薤之类的蔬菜。〉穿着斩衰丧服、菅草鞋、拄着丧杖、喝着稀粥的人，心思不在于酒肉。〈《仪礼‧丧服》说：“斩是什么？是不缝边。”丧服长六尺，宽四寸，用三升的布做成。郑玄注释《丧服》说：“上身叫衰，下身叫裳。”在胸前有衰，背后有负板，左右有辟领，孝子的哀伤悲痛，无处不在。菅，是草鞋。这是说衣服穿在外面，也是用来约束内心的。〉生活在当今的时代，却记着古代的道理，处在当今的习俗中，却穿着古代的服装，舍弃这些而去做坏事的人，即使有，不是也很少吗！”哀公说：“好！”
孔子曰：「人有五仪：〈言人之贤愚，观其仪法有五也。〉有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣。」哀公曰：「敢问何如斯可谓庸人矣？」孔子对曰：「所谓庸人者，口不道善言，心不知色色；〈色色，谓以己色观彼之色，知其好恶也。《论语》曰︰「色斯举矣。」〉不知选贤人善士托其身焉以为己忧，〈不知托贤，但自忧而已。〉勤行不知所务，止立不知所定；〈交，谓接待于物。皆言不能辨是非，伥伥失据也。〉日选择于物，不知所贵；〈不知可贵重者。〉从物如流，不知所归；〈为外物所诱荡而不返也。〉五凿为正，心从而坏：如此则可谓庸人矣。」〈凿，窍也。五凿，谓耳目鼻口及心之窍也。言五凿虽似于正，而其心已从外物所诱而坏矣，是庸愚之人也。一曰︰五凿，五情也。《庄子》曰「六凿相攘」，司马彪曰︰「六情相攘夺。」《韩诗外传》也。〉哀公曰：「善！敢问何如斯可谓士矣？」孔子对曰：「所谓士者，虽不能尽道术，必有率也；虽不能徧美善，必有处也。〈率，循也。虽不能尽徧，必循处一隅。言有所执守也。〉是故知不务多，务审其所知；〈《论语》曰︰「子路有闻，未之能行，唯恐有闻。」〉言不务多，务审其所谓；〈止于辨明事而已矣。〉行不务多，务审其所由。〈由，从也。谓不从不正之道。〉故知既已知之矣，言既已谓之矣，行既已由之矣，则若性命肌肤之不可易也。〈言固守所见，如爱其性命肌肤之不可以他物移易者也。〉故富贵不足以益也，卑贱不足以损也，〈皆谓志不可夺。〉如此，则可谓士矣。」〈士者，修立之称。一曰︰士，事也。言其善于任事，可以入官也。〉哀公曰：「善！敢问何如斯可谓之君子矣？」孔子对曰：「所谓君子者，言忠信而心不德，〈不自以为有德。〉仁义在身而色不伐，思虑明通而辞不争，故犹然如将可及者，君子也。」〈犹然，舒迟之貌。所谓「瞻之在前，忽然在后」。《家语》，王肃曰︰「不进貌也。」〉哀公曰：「善！敢问何如斯可谓贤人矣？」孔子对曰：「所谓贤人者，行中规绳而不伤于本，言足法于天下而不伤于身，〈本，亦身也。言虽广大而不伤其身也。所谓「言满天下无口过，行满天下无怨恶」。〉富有天下而无怨财，〈富有天下，谓王者之佐也。怨，读为蕴。言虽富有天下，而无蕴畜私财也。《家语》。《礼记》曰︰「事大积焉而不苑。」古蕴、苑通，此因误为「怨」字耳。〉布施天下而不病贫，〈言广施德泽，子惠困穷，使家给人足而上不忧贫乏。所谓「百姓与足，君孰不足」。〉如此，则可谓贤人矣。」〈贤者，亚圣之名。《说文》云︰「贤，多才。」〉哀公曰：「善！敢问何如斯可谓大圣矣？」孔子对曰：「所谓大圣者，知通乎大道，应变而不穷，辨乎万物之情性者也。〈辨别万物之情性也。〉大道者，所以变化遂成万物也；情性者，所以理然不、取舍也。〈辨情性，乃能理是非之取舍而不惑。〉是故其事大辨乎天地，〈其事，谓圣人所理化之事。言辨别万事，如天地之别万物，各使区分。〉明察乎日月，〈圣人之明察如日月。〉总要万物于风雨，〈总要，犹统领也。风以动之，雨以润之。言统领万物，如风雨之生成也。〉缪缪肫肫，其事不可循，〈「缪」，当为「胶」，相加之貌。《庄子》云︰「胶胶扰扰。」肫与訰同，杂乱之貌。《尔雅》云︰「訰訰，乱也。」言圣人治万物错杂，胶胶訰訰，然而众人不能循其事。訰，之旬反。〉若天之嗣，其事不可识，〈嗣，继也。言圣人如天之继嗣，众人不能识其意。〉百姓浅然不识其邻，〈邻，近也。百姓浅见，不能识其所近，况能识其深乎。所谓「日用而不知」者也。〉若此，则可谓大圣矣。」哀公曰：「善！」
孔子说：“人有五种类型：〈说的是人的贤愚，观察其仪态法度有五种。〉有庸人，有士人，有君子，有贤人，有大圣。”哀公说：“请问怎样才可以称为庸人呢？”孔子回答说：“所谓庸人，嘴里不说好话，心里不懂得察言观色；〈色色，是说用自己的脸色去观察别人的脸色，知道别人的好恶。《论语》说：“脸色一有变化就有所举动。”〉不知道选择贤人善士来托付自身，把这当作自己的忧虑，〈不知道托付给贤人，只是自己忧虑罢了。〉勤劳行动却不知道要做什么，停下来站立却不知道要定在哪里；〈交，是指待人接物。都是说不能辨别是非，茫然失措。〉每天在事物中做选择，却不知道什么可贵；〈不知道什么是值得珍重的。〉随波逐流，不知道归宿在哪里；〈被外物诱惑而动荡，不能返回。〉五官看似端正，内心却随之败坏：这样就可称为庸人了。”〈凿，是孔窍。五凿，指耳、目、鼻、口和心的孔窍。是说五官虽然看似端正，但内心已被外物诱惑而败坏，这就是庸愚之人。另一种说法：五凿，指五情。《庄子》说“六情相互侵夺”，司马彪说：“六情相互争夺。”出自《韩诗外传》。〉哀公说：“好！请问怎样才可以称为士人呢？”孔子回答说：“所谓士人，虽然不能完全掌握道术，但一定有所遵循；虽然不能事事尽善尽美，但一定有所持守。〈率，是遵循的意思。虽然不能完全做到，但一定遵循并持守一个方面。是说有所坚持。〉因此，知识不求多，而务求审慎地对待自己所知道的；〈《论语》说：“子路听到一件事，还没能去做，就怕再听到另一件事。”〉言语不求多，而务求审慎地对待自己所说的；〈只求把事理辨明罢了。〉行动不求多，而务求审慎地对待自己所遵循的途径。〈由，是遵从的意思。是说不要遵从不正当的道路。〉所以，知识已经知道了，言语已经说出来了，行动已经遵循了，就像生命和肌肤一样不可改变。〈是说固守自己的见解，像爱护自己的生命和肌肤一样，不能被其他事物所改变。〉因此，富贵不足以增加他什么，卑贱不足以减损他什么，〈都是说志向不可改变。〉这样，就可称为士人了。”〈士，是修养立身之称。另一种说法：士，是做事的意思。是说善于承担事务，可以担任官职。〉哀公说：“好！请问怎样才可以称为君子呢？”孔子回答说：“所谓君子，说话忠诚守信而内心不自以为有德，〈不自以为有德行。〉仁义在身而面色不显耀，思虑明达而言辞不争辩，所以从容不迫好像可以赶上的样子，这就是君子。”〈犹然，是从容舒缓的样子。所谓“看他在前面，忽然又到了后面”。《家语》，王肃说：“是不前进的样子。”〉哀公说：“好！请问怎样才可以称为贤人呢？”孔子回答说：“所谓贤人，行为合乎规矩法度而不伤害根本，言论足以成为天下的法则而不伤害自身，〈本，也是自身。是说言论虽然广大却不伤害自身。所谓“言论传遍天下却没有口过，行为遍行天下却没有怨恶”。〉富有天下却没有积聚私财，〈富有天下，是指王者的辅佐。怨，读作蕴。是说虽然富有天下，却没有积聚私财。《家语》。《礼记》说：“事情堆积很多却不郁结。”古时蕴、苑相通，这里误写为“怨”字。〉布施天下却不忧虑贫穷，〈是说广施恩德，惠及困苦贫穷的人，使家家富足、人人丰裕，而君主不忧虑贫乏。所谓“百姓富足了，君主怎么会不富足”。〉这样，就可称为贤人了。”〈贤，是仅次于圣人的名称。《说文》说：“贤，是多才。”〉哀公说：“好！请问怎样才可以称为大圣呢？”孔子回答说：“所谓大圣，是智慧通达大道，应对变化而无穷尽，能辨别万物本性的人。〈辨别万物的本性。〉大道，是用来变化生成万物的；本性，是用来处理是非、取舍的。〈辨别本性，才能处理是非取舍而不迷惑。〉因此，他的事业广大如同天地，〈其事，是指圣人治理教化的事业。是说辨别万事万物，如同天地辨别万物，使它们各自区分。〉明察如同日月，〈圣人的明察如同日月。〉总揽万物如同风雨，〈总要，是统领的意思。风来吹动，雨来滋润。是说统领万物，如同风雨生成万物一样。〉纷繁杂乱，他的事业不可仿效，〈“缪”，应当读作“胶”，是交加的样子。《庄子》说：“胶胶扰扰。”肫与訰相同，是杂乱的样子。《尔雅》说：“訰訰，是乱的样子。”是说圣人治理万物错综复杂，纷繁杂乱，然而众人不能仿效他的事业。訰，音之旬反。〉如同天的继承，他的事业不可认识，〈嗣，是继承的意思。是说圣人如同天的继承，众人不能理解他的意图。〉百姓浅陋，不能认识他身边的事物，〈邻，是近的意思。百姓见识浅陋，不能认识他身边的事物，何况能认识他深远的方面呢。所谓“每天使用却不知道”。〉像这样，就可称为大圣了。”哀公说：“好！”
鲁哀公问舜冠于孔子，孔子不对。〈哀公不问舜德，徒问其冠，故不对也。〉三问，不对。哀公曰：「寡人问舜冠于子，何以不言也？」孔子曰：「古之王者，有务而拘领者矣，其政好生而恶杀焉，〈务，读为冒。拘与句同。曲领也。言虽冠衣拙朴，而行仁政也。《尚书大传》曰「古之人，衣上有冒而句领者」，郑康成注云︰「言在德不在服也。古之人，三皇时也。冒，覆项也。句领，绕颈也。」礼，正服方领也。〉是以凤在列树，麟在郊野，乌鹊之巢可附而窥也。君不此问而问舜冠，所以不对也。」
鲁哀公向孔子询问舜的帽子，孔子不回答。〈哀公不问舜的德行，只问他的帽子，所以不回答。〉问了三次，孔子都不回答。哀公说：“我向您询问舜的帽子，您为什么不说话呢？”孔子说：“古代的君王，有戴着冒、穿着曲领衣服的，他们的政治喜好生命而厌恶杀戮，〈务，读作冒。拘与句相同。是曲领。是说虽然衣冠粗朴，却施行仁政。《尚书大传》说‘古代的人，衣服上有冒和句领’，郑康成注释说：‘是说在于德行而不在于服饰。古代的人，是三皇时期。冒，是覆盖项部。句领，是环绕颈部。’礼制中，正规的服装是方领。〉因此凤凰栖息在成排的树上，麒麟出现在郊野，乌鹊的巢可以靠近去观看。您不问这些却问舜的帽子，这就是我不回答的原因。”
鲁哀公问于孔子曰：「寡人生于深宫之中，长于妇人之手，寡人未尝知哀也，未尝知忧也，未尝知劳也，未尝知惧也，未尝知危也。」孔子曰：「君之所问，圣君之问也。丘，小人也，何足以知之？」〈美大其问，故谦不敢对也。〉曰：「非吾子无所闻之也。」孔子曰：「君入庙门而右，登自胙阶，仰视榱栋，俛见几筵，其器存，其人亡，君以此思哀，则哀将焉而不至矣！〈谓祭祀时也。胙与阼同。榱，亦椽也。哀将焉不至，言必至也。〉君昧爽而栉冠，〈昧，暗。爽，明也。谓初晓尚暗之时。〉平明而听朝，一物不应，乱之端也，君以此思忧，则忧将焉而不至矣！君平明而听朝，日昃而退，诸侯之子孙必有在君之末庭者，君以思劳，则劳将焉而不至矣！〈诸侯之子孙，谓奔亡至鲁而在者。自平明至日昃，在末庭而修臣礼，君若思其劳，则劳可知也。以喻哀公亦诸侯之子孙，不戒慎修德，亦将有此奔亡之劳也。〉君出鲁之四门以望鲁四郊，亡国之虚则必有数盖焉，〈虚，读为墟。有数盖焉，犹言有盖有数焉，倒言之耳。《新序》。〉君以此思惧，则惧将焉而不至矣！且丘闻之：君者舟也，庶人者水也。水则载舟，水则覆舟；君以此思危，则危将焉而不至矣！」
鲁哀公问孔子说：“我生在深宫之中，长于妇人之手，我从未知道过哀伤，从未知道过忧虑，从未知道过劳苦，从未知道过恐惧，从未知道过危险。”孔子说：“您所问的，是圣明君主的提问。我孔丘是个小人，哪里足以知道这些？”〈赞美他的提问，所以谦虚不敢回答。〉哀公说：“除了您，我没有地方可以听到了。”孔子说：“您进入宗庙的大门向右，从阼阶登上去，抬头看到屋椽和栋梁，低头看到几案和筵席，那些器物还在，但人已经亡故了，您由此想到哀伤，那么哀伤怎么会不来到呢！〈这是说祭祀的时候。胙与阼相同。榱，也是椽子。哀伤怎么会不来到，是说一定会来到。〉您在天刚亮时梳头戴冠，〈昧，是暗。爽，是明。是说天刚亮还昏暗的时候。〉天亮时上朝听政，有一件事处理不当，就是祸乱的端倪，您由此想到忧虑，那么忧虑怎么会不来到呢！您天亮时上朝听政，太阳偏西才退朝，诸侯的子孙一定有在您朝堂末位上的，您由此想到劳苦，那么劳苦怎么会不来到呢！〈诸侯的子孙，是指逃亡到鲁国而在此的人。从天亮到太阳偏西，在末位行臣子之礼，您如果想到他们的劳苦，那么劳苦就可以知道了。以此比喻哀公也是诸侯的子孙，如果不谨慎修养德行，也将会遭受这种逃亡的劳苦。〉您走出鲁国的四座城门，眺望鲁国的四郊，亡国的废墟上一定有许多草棚，〈虚，读作墟。有数盖焉，是说有草棚和数量，是倒过来说的。《新序》。〉您由此想到恐惧，那么恐惧怎么会不来到呢！而且我听说：君主是船，百姓是水。水能承载船，水也能倾覆船；您由此想到危险，那么危险怎么会不来到呢！”
鲁哀公问于孔子曰：「绅、委、章甫，有益于仁乎？」〈绅，大带也。委，委貌，周之冠也。章甫，殷冠也。郑注《仪礼》云︰「委，安也。所以安正容貌。章，表明也。殷质，言所以表明丈夫也。」〉孔子蹴然曰：「君号然也！〈《庄子音义》︰「崔譔云︰『蹴然，变色貌。』」号，读为胡，声相近，字遂误耳。《家语》。〉资衰、苴杖者不听乐，非耳不能闻也，服使然也。〈资与齐同。苴杖，竹也。苴，谓苍白色自死之竹也。〉黼衣、黼裳者不茹荤，非口不能味也，服使然也。〈黼衣、黼裳，祭服也。白与黑为黼，黑与青为黻。礼，祭致齐，不茹荤。非不能味，谓非不能知味也。郑注《周礼‧司服》云︰「玄冕者，衣无文，裳刺黻而已。」〉且丘闻之：好肆不守折，长者不为市。窃其有益与其无益，君其知之矣。」〈好，喜也。言喜于市肆之人，不使所守货财折耗，而长者亦不能为此市井盗窃之事，长者不为市，而贩者不为非。《家语》王肃注云︰「言市肆弗能为廉，好肆则不折也。人为市估之行则不守折，人为长者之行则亦不为市买之事。窃，宜为察。」察其有益与其无益，以「窃」字属下句。〉
鲁哀公问孔子说：“系着大带、戴着委貌冠和章甫冠，对仁德有帮助吗？”（绅，是大带。委，是委貌冠，周代的帽子。章甫，是殷代的帽子。郑玄注释《仪礼》说：“委，是安定的意思。用来安定端正容貌。章，是表明的意思。殷代质朴，是说用来表明男子身份。”）孔子恭敬地变了脸色说：“您怎么这样说呢！（《庄子音义》说：“崔譔说：‘蹴然，是脸色改变的样子。’”号，读作胡，因为读音相近，字就误写了。见《家语》。）穿着粗麻布丧服、拄着竹杖的人不听音乐，不是耳朵听不见，而是丧服使他这样。（资与齐同。苴杖，是竹杖。苴，指苍白色自然枯死的竹子。）穿着祭祀礼服的人不吃荤腥，不是嘴巴尝不出味道，而是礼服使他这样。（黼衣、黼裳，是祭祀的服装。白色与黑色相间叫黼，黑色与青色相间叫黻。礼制规定，祭祀前斋戒，不吃荤腥。不是不能尝味道，是说不是不能知道味道。郑玄注释《周礼·司服》说：“玄冕，是上衣没有花纹，下裳只刺绣黻纹而已。”）而且我孔丘听说：喜欢经商的人不会固守亏损，有德行的人不做买卖。仔细想想它有益还是无益，您应该明白了吧。”（好，是喜欢的意思。是说喜欢市集买卖的人，不会让自己守护的货物钱财亏损，而有德行的人也不能做这种市井偷窃的事，有德行的人不做买卖，而商贩不做坏事。《家语》王肃注说：“是说市集买卖不能做到廉洁，喜欢经商就不会亏损。人如果做市侩的行为就不能固守不亏损，人如果做有德行者的行为就不会做买卖的事。窃，应该作察。”考察它有益还是无益，把“窃”字归属于下句。）
鲁哀公问于孔子曰：「请问取人？」〈问取人之术也。〉孔子对曰：「无取健，〈健羡之人。〉无取詌，〈未详。《家语》，王肃云︰「谓妄对不谨诚者。」或曰︰捷给钳人之口者。〉无取口啍。〈啍与谆同。《方言》云︰「齐、鲁凡相疾恶谓之谆憎。」谆，之闰反。王肃云︰「啍啍，多言。」或曰︰《诗》云︰「诲尔谆谆。」口谆，谓口教诲，心无诚实者。谆，之偷反。〉健，贪也；詌，乱也；口啍，诞也。〈健羡之人多贪欲，詌忌之人多悖乱，谗疾之人多妄诞。《说苑》曰︰「哀公问于孔子曰︰『人何若为可取也？』孔子曰︰『无取拑，捷者必兼人，不可为法也。口叡者多诞而寡信，后恐不验也。』」《韩诗外传》云︰「无取健，无取佞，无口谗。健，骄也；佞，謟也；口谗，诞也。」皆大同小异也。〉故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士信悫而后求知能焉。士不信悫而有多知能，譬之其豺狼也，不可以身尒也。〈有，读为又。伙与迩同。〉语曰：『桓公用其贼，文公用其盗。』〈谓管仲、寺人勃鞮也。盗亦贼也。以喻士信悫则仇雠可用，不信悫则亲戚可疏。〉故明主任计不信怒，暗主信怒不任计。〈信，亦任也。〉计胜怒则彊，怒胜计则亡。」
鲁哀公问孔子说：“请问如何选取人才？”（问选取人才的方法。）孔子回答说：“不要选取急于进取的人，（健羡之人。）不要选取口不择言的人，（不详。《家语》中，王肃说：“指胡乱应对、不谨慎诚实的人。”有人说：指口才敏捷、能堵住别人嘴的人。）不要选取多嘴多舌的人。（啍与谆同。《方言》说：“齐、鲁一带凡互相憎恶称为谆憎。”谆，读之闰反。王肃说：“啍啍，话多。”有人说：《诗经》说：“教诲你谆谆。”口谆，指嘴上教诲，心中没有诚实的人。谆，读之偷反。）急于进取的人贪婪，口不择言的人会制造混乱，多嘴多舌的人虚妄荒诞。（健羡之人多贪欲，詌忌之人多悖乱，谗疾之人多妄诞。《说苑》说：“哀公问孔子说：‘人怎样才可以取用呢？’孔子说：‘不要选取钳制的人，敏捷的人必定超过别人，不可以作为效法。口才敏捷的人多虚诞而少信用，恐怕后来不会应验。’”《韩诗外传》说：“不要选取健进的人，不要选取巧佞的人，不要选取口谗的人。健，是骄傲；佞，是谄媚；口谗，是虚诞。”这些都大同小异。）所以弓调正之后才要求它强劲，马驯服之后才要求它优良，士人诚实忠厚之后才要求他智慧有才能。士人不诚实忠厚却又有智慧才能，把他比作豺狼，是不能靠近他的身体的。（有，读为又。伙与迩同。）俗话说：‘齐桓公任用他的仇人，晋文公任用他的盗贼。’（指管仲、寺人勃鞮。盗也是贼。以此比喻士人如果诚实忠厚，那么仇敌也可以任用；如果不诚实忠厚，那么亲戚也可以疏远。）所以英明的君主依靠计谋而不放任怒气，昏庸的君主放任怒气而不依靠计谋。（信，也是任用的意思。）计谋胜过怒气就强大，怒气胜过计谋就灭亡。”
定公问于颜渊曰：「东野子毕之善驭乎？」〈东野，氏也。驭与御同。〉颜渊对曰：「善则善矣。虽然，其马将失。」〈失，读为逸，奔也，下同。《家语》也。〉定公不悦，入谓左右曰：「君子固谗人乎！。」三日而校来谒，曰：「东野毕之马失。〈校人，掌养马之官也。〉两骖列，两服入厩。」〈两服马在中，两骖，两服之外马。列与裂同。谓外马擘裂，中马牵引而入廏。〉定公越席而起曰：「趋驾召颜渊！」颜渊至，〈趋，读为促，速也。〉定公曰：「前日寡人问吾子，吾子曰：『东野毕之驭，善则善矣。虽然，其马将失。』不识吾子何以知之？」颜渊对曰：「臣以政知之。昔舜巧于使民而造父巧于使马。舜不穷其民，造父不穷其马，是以舜无失民，造父无失马。今东野毕之驭，上车执辔，衔体正矣；步骤驰骋，朝礼毕矣；〈衔体，衔与马体也。步骤驰骋，朝礼毕矣，谓调习其马，或步骤驰骋，尽朝廷之礼也。〉历险致远，马力尽矣。然犹求马不已，是以知之也。」定公曰：「善！可得少进乎？」〈定公更请少进其说。〉颜渊对曰：「臣闻之：鸟穷则啄，兽穷则攫，人穷则诈。自古及今，未有穷其下而能无危者也。」
鲁定公问颜渊说：“东野毕擅长驾车吗？”（东野，是姓氏。驭与御同。）颜渊回答说：“擅长倒是擅长。虽然如此，但他的马将会跑失。”（失，读为逸，奔跑的意思，下同。见《家语》。）定公不高兴，进去对左右说：“君子原来也喜欢说别人的坏话啊！”三天后，校官来报告说：“东野毕的马跑失了。（校人，是掌管养马的官员。）两匹骖马撕裂了，两匹服马进入了马厩。”（两匹服马在中间，两匹骖马是服马之外的马。列与裂同。是说外面的马撕裂了，中间的马被牵引着进入了马厩。）定公越过坐席站起来说：“赶快驾车召见颜渊！”颜渊到了，（趋，读为促，快速的意思。）定公说：“前些天我问您，您说：‘东野毕驾车，擅长倒是擅长。虽然如此，但他的马将会跑失。’不知道您凭什么知道这个？”颜渊回答说：“我根据政事知道的。从前舜善于役使百姓，而造父善于役使马。舜不使他的百姓走投无路，造父不使他的马走投无路，因此舜没有流散的百姓，造父没有跑失的马。现在东野毕驾车，上车握住缰绳，马嚼子和马身体的位置端正了；或慢步或快步或奔跑或驰骋，朝廷的礼仪都做到了；（衔体，是马嚼子和马的身体。步骤驰骋，朝礼毕矣，是说调教训练他的马，或慢步或快步或奔跑或驰骋，完全符合朝廷的礼仪。）经历险阻到达远方，马的力气已经用尽了。但他还不停地要求马奔跑，因此我明白了。”定公说：“好！可以稍微进一步说说吗？”（定公再请他稍微进一步阐述他的说法。）颜渊回答说：“我听说：鸟走投无路就会用嘴啄，兽走投无路就会用爪抓，人走投无路就会欺诈。从古到今，没有使下面的人走投无路而能没有危险的。”
法行篇第三十
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