龙虚篇第二十二
龙虚篇第二十二
论衡
论衡
雷虚篇第二十三
雷虚篇第二十三
作者：王充
作者：王充
道虚篇第二十四
道虚篇第二十四
盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为击折树木、坏败室屋者，天取龙；其犯杀人也，谓之〔有〕阴过，饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。隆隆之声，天怒之音，若人之吁矣。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。
盛夏时节，雷电迅猛，击断树木，毁坏房屋，有时还伤害人命。世俗认为，击断树木、毁坏房屋，是天神在取龙；而雷电伤人，则说是人有暗中的过失，用不洁净的食物给人吃，天神发怒，就击杀人。隆隆的雷声，是天神发怒的声音，就像人的叹息一样。世上无论愚笨还是聪明的人，没有不认为这是对的。但用人事的道理来推论，这其实是虚妄的说法。
夫雷之发动，一气一声也，折木坏屋亦犯杀人，犯杀人时亦折木坏屋。独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同，并时共声，非道也。论者以为隆隆者，天怒吁之声也。此便于罚过，不宜于取龙。罚过，天怒可也。
雷的发作，是同一股气、同一种声音，击断树木、毁坏房屋时也伤人，伤人时也击断树木、毁坏房屋。偏偏说击断树木、毁坏房屋是天神取龙，而伤人是惩罚暗中过失，这与取龙的吉凶不同，却同时发生、声音相同，这不合道理。论者认为隆隆的雷声是天神发怒叹息的声音。这用来解释惩罚过失还说得通，但用来解释取龙就不合适了。惩罚过失，天神发怒还可以理解。
取龙，龙何过而怒之？如龙神，天取之，不宜怒。如龙有过，与人同罪，（龙）杀而已，何为取也？杀人，怒可也。取龙，龙何过而怒之？杀人，不取；杀龙，取之。人龙之罪何别，而其杀之何异？然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。
取龙，龙有什么过错让天神发怒？如果龙是神，天神取它，不应该发怒。如果龙有过错，和人同罪，杀了它就是了，为什么还要取走呢？杀人，发怒可以理解。取龙，龙有什么过错让天神发怒？杀人，不取走尸体；杀龙，却取走尸体。人和龙的罪过有什么区别，杀它们的方式又有什么不同？既然如此，那么取龙的说法既不可信，惩罚过失的说法也不可听从。
何以效之？案雷之声迅疾之时，人仆死于地，隆隆之声临人首上，故得杀人。审隆隆者天怒乎？怒用口之怒气杀人也。口之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询其身体，若燔灼之状也。如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎体，口之动与体俱。当击折之时，声著于地；其衰也，声著于天。夫如是，声著地之时，口至地，体亦宜然。当雷迅疾之时，仰视天，不见天之下，不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒与人无异。人怒，身近人则声疾，远人则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北，如天怒体动，口东西南北，仰视天亦宜东西南北。或曰：「天已东西南北矣，云雨冥晦，人不能见耳。」
用什么来验证呢？考察雷声迅猛的时候，人倒在地上死去，隆隆的雷声就在人的头顶上，所以能杀人。如果隆隆声真是天神发怒，那是用口中的怒气杀人。口中的怒气，怎么能杀人呢？人被雷击死，察看他的身体，像被烧灼的样子。如果天神用口发怒，口发怒能产生火吗？而且口附着在身体上，口的动作和身体一起。当雷击断树木时，声音落在地上；雷声减弱时，声音在天上。如果是这样，声音落在地上时，口也到了地上，身体也应该如此。当雷电迅猛时，抬头看天，看不见天降下来，看不见天降下来，那么隆隆的雷声，就不是天神发怒。天神的发怒和人没有区别。人发怒，身体靠近别人时声音就大，远离别人时声音就小。现在天的声音很近，但它的身体很远，这不是发怒的实际情况。而且雷声迅猛时，声音或东或西或南或北，如果天神发怒身体移动，口也东、西、南、北移动，抬头看天也应该看到天在移动。有人说：“天已经东、西、南、北移动了，只是云雨昏暗，人看不见罢了。”
夫千里不同风，百里不共雷。《易》曰：「震惊百里。」雷电之地，（雷）〔云〕雨晦冥，百里之外无雨之处，宜见天之东西南北也。口著于天，天宜随口，口一移普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声；如谓苍苍之天，天者体不怒，怒用口。且天地相与，夫妇也，其即民父母也。子有过，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。且有怒则有喜。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以（善）〔喜〕赏之。隆隆之声谓天之怒，如天之喜亦哂然而笑。
千里之外风不同，百里之内雷不共。《易经》说：“雷声震惊百里。”雷电发生的地方，云雨昏暗，百里之外没有雨的地方，应该能看到天在东西南北移动。口附着在天上，天应该随着口动，口一移动整个天都移动，不只是雷雨的地方，天随着口动。而且所谓发怒的是谁？是天神呢？还是苍苍的天空？如果说是天神，神发怒没有声音；如果说是苍苍的天空，天空作为实体不会发怒，发怒要用口。而且天地相互配合，如同夫妇，它们就是人民的父母。儿子有过错，父亲发怒，用鞭子打死他，母亲难道不哭吗？现在天神发怒杀人，大地应该为之哭泣。只听到天的发怒，没听到地的哭泣。如果大地不能哭泣，那么天也不能发怒。而且有怒就有喜。人有暗中的过失，也有暗中的善行。有暗中的过失，天神发怒杀死他；如果有暗中的善行，天神也应该用喜悦来奖赏他。隆隆的雷声被认为是天神的发怒，如果天神喜悦也应该微笑而笑。
人有喜怒，故谓天喜怒、推人以知天，知天本于人。如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒、不喜，贪于罚、希于赏哉？何怒罚有效，喜赏无验也？
人有喜怒，所以认为天也有喜怒，推究人来了解天，知道天是以人为根本的。如果人不发怒，那么也没有理由说天发怒。根据人来了解天，应该完全依据人的本性。人的本性是发怒就叹息，喜悦就歌唱欢笑。近来常听到天的发怒，很少听到天的喜悦；常看到天的惩罚，很少看到天的奖赏。难道是天只发怒不喜悦，贪于惩罚而吝于奖赏吗？为什么发怒惩罚有应验，而喜悦奖赏没有应验呢？
且雷之击也，折木坏屋，时犯杀人，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家，以寒温之气为喜怒之候，人君喜即天温，（即）〔怒〕则天寒。雷电之日，天必寒也。高祖之先刘媪，曾息大泽之陂，梦与神遇，此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也，何怒而雷？如用击折者为怒，不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？
而且雷的击打，击断树木、毁坏房屋，有时伤人，被认为是天发怒。有时只有雷声，没有击断毁坏什么，也不伤人，难道是天空自发怒吗？君主不凭空喜怒，喜怒一定有赏罚。没有惩罚而凭空发怒，这是天的妄为。妄为就会失去威严，不是天的行为。研究政事的人，用寒冷温暖的气候作为喜怒的征兆，君主喜悦天就温暖，发怒天就寒冷。打雷闪电的日子，天一定寒冷。高祖的祖先刘媪，曾在大泽的岸边休息，梦见与神相遇，这时雷电昏暗。天正在施放气，应该是喜悦的时候，为什么发怒打雷？如果认为击断树木是发怒，不击断树木是喜悦，那么隆隆的雷声，不应该相同。人发怒和喜悦声音不同，天发怒和喜悦声音相同，与人不同，那么人凭什么说天发怒呢？
且饮食人以不洁净，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不诛罪。天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶，初闻之时，怒以非之；及其诛之，哀以怜之。故《论语》曰：「如得其情，则哀怜而勿喜。」纣至恶也，武王将诛，哀而怜之。故《尚书》曰：「予惟率夷怜尔。」人君诛恶，怜而杀之；天之罚过，怒而击之。是天少恩而人多惠也。说雨者以为天施气。天施气，气渥为雨，故雨润万物，名曰澍。人不喜，不施恩。天不说，不降雨。谓雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常与雨俱，如论之言，天怒且喜也。人君赏罚不同日，天之怒喜不殊时，天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形，乱也。恶人为乱，怒罚其过；罚之以乱，非天行也。冬雷人谓之阳气泄，春雷谓之阳气发。夏雷不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。
而且给人吃不洁净的食物，是小过错。以最尊贵的身份，亲自惩罚小过错，不是尊贵者应该做的。尊贵者不亲自惩罚过错，所以君王不亲自诛杀罪人。天比君王更尊贵，却亲自惩罚小过错，这是天的德行比君王还差。而且天的用心，就像人的用意。君主有罪恶，刚听说时，发怒并指责他；等到诛杀他时，又哀伤怜悯他。所以《论语》说：“如果得知实情，就应哀怜而不要高兴。”纣王极其邪恶，武王将要诛杀他时，也哀伤怜悯他。所以《尚书》说：“我遵循公平之道怜悯你。”君主诛杀恶人，是怜悯而杀之；天惩罚过错，是发怒而击打。这是天缺少恩德而人更多恩惠。论雨的人认为天施放气。天施放气，气聚集成为雨，所以雨滋润万物，称为“澍”。人不喜悦，不施恩。天不高兴，不降雨。认为雷是天发怒，雨是天喜悦。雷常常和雨一起发生，按照这种说法，天是又发怒又喜悦。君主的赏罚不在同一天，天的发怒和喜悦却不分时间，天和人相违背，赏罚混乱。而且发怒和喜悦同时表现出来，是混乱。恶人作乱，发怒惩罚他的过错；用混乱来惩罚，不是天的行为。冬天打雷人们说是阳气泄露，春天打雷说是阳气生发。夏天打雷不说是阳气旺盛，却说是天发怒，终究是虚妄之言。
人在天地之间，物也。物，亦物也。物之饮食，天不能知。人之饮食，天独知之。万物于天，皆子也；父母于子，恩德一也。岂为贵贤加意，贱愚不察乎？何其察人之明，省物之暗也！犬豕食人腐臭，食之天不杀也。如以人贵而独禁之，则鼠人饮食，人不知，误而食之，天不杀也。如天能原鼠，则亦能原人，人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。吕后断戚夫人手，去其眼，置于厕中，以为人豕。呼人示之，人皆伤心；惠帝见之，病卧不起。吕后故为，天不罚也。人误不知，天辄杀之，不能原误失而责故，天治悖也。
人在天地之间，是万物之一。万物，也是物。万物的饮食，天不能知道。人的饮食，天偏偏知道。万物对于天来说，都是子女；父母对子女，恩德是一样的。难道因为高贵贤能就格外留意，低贱愚笨就不察看吗？为什么观察人如此明白，省察物如此昏暗呢！狗猪吃人的腐烂食物，吃了天也不杀它们。如果因为人高贵就唯独禁止，那么老鼠偷吃人的食物，人不知道，误吃了，天也不杀。如果天能原谅老鼠，那么也能原谅人，人误把不洁净的食物给人，别人不知道就吃了，难道是故意拿腐烂食物给人吗？如果是故意给人，人也不肯吃。吕后砍断戚夫人的手，挖去她的眼睛，放在厕所里，把她当作人猪。叫人来看，人们都伤心；惠帝见了，病倒不起。吕后是故意做的，天却不惩罚她。人误犯不知情，天就杀他，不能原谅过失而追究故意，天的治理是混乱的。
夫人食不净之物，口不知有其也；如食已，知之，名曰肠。戚夫人入厕，身体辱之，与何以别？肠之与体何以异？为肠不为体，伤不病辱，非天意也。且人闻人食不清之物，心平如故，观戚夫人者，莫不伤心。人伤，天意悲矣。夫悲戚夫人则怨吕后，案吕后之崩，未必遇雷也。道士刘春荧惑楚王英，使食不清。春死，未必遇雷也。建初四年夏六月，雷击杀会稽（靳专日食）〔鄞县〕羊五头皆死。夫羊何阴过而雷杀之？舟人溪上流，人饮下流，舟人不雷死。
人吃不干净的东西，嘴里不知道有脏物；如果吃完了才知道，这叫“肠”。戚夫人进入厕所，身体被污辱，和这有什么区别？肠和身体有什么不同？只惩罚肠而不惩罚身体，只伤害而不因污辱而生病，这不是天意。而且人听说别人吃不干净的东西，心里平静如常，但看到戚夫人的人，没有不伤心的。人伤心，天意也悲伤。悲伤戚夫人就会怨恨吕后，考察吕后的死，未必是遭雷击。道士刘春迷惑楚王英，让他吃不干净的东西。刘春死时，未必是遭雷击。建初四年夏六月，雷击杀了会稽鄞县五头羊，都死了。羊有什么暗中过失而被雷杀死？船夫在溪流上游，人在下游饮水，船夫没有被雷打死。
天神之处天，犹王者之居也。王者居重关之内，则天之神宜在隐匿之中。王者居宫室之内，则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。王者与人相远，不知人之阴恶。天神在四宫之内，何能见人暗过？王者闻人进，以人知。天知人恶，亦宜因鬼。使天问过于鬼神，则其诛之，宜使鬼神。如使鬼神，则天怒，鬼神也，非天也。
天神在天上，就像君王在人间。君王住在重重宫门之内，那么天神也应该在隐秘之中。君王住在宫室之内，那么天也有太微、紫宫、轩辕、文昌这些星座。君王与人民相距很远，不知道人的暗中邪恶。天神在四宫之内，怎么能看见人的暗中过失？君王听说人的情况，是通过别人知道的。天知道人的邪恶，也应该通过鬼神。如果天向鬼神询问过失，那么它诛杀时，也应该派鬼神去做。如果派鬼神，那么天发怒，其实是鬼神发怒，而不是天本身。
且王断刑以秋，天之杀用夏，此王者用刑违天时。奉天而行，其诛杀也，宜法象上天。天杀用夏，王诛以秋，天人相违，非奉天之义也。或论曰：「饮食〔人〕不洁净，天之大恶也。杀大恶，不须时。」王者大恶，谋反大逆无道也。天之大恶，饮食人不洁清。天（之）〔人〕所恶，小大不均等也。如小大同，王者宜法天，制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下，制刑不备此法，圣王阙略，有遗失也？或论曰：「鬼神治阴，王者治阳。阴过暗昧，人不能觉，故使鬼神主之。」曰：「阴过非一也，何不尽杀？案一过，非治阴之义也。天怒不旋日，人怨不旋踵。人有阴过，或时有用冬，未必专用夏也。以冬过误，不辄击杀，远至于夏，非不旋日之意也。
而且君王在秋天判决刑罚，天在夏天进行杀戮，这是君王用刑违背了天时。奉行天道行事，诛杀应该效法上天。天在夏天杀戮，君王在秋天诛杀，天和人相违背，不是奉行天道的意义。有人论说：“给人吃不洁净的食物，是天的大恶。杀大恶，不必等待时节。”君王的大恶，是谋反大逆无道。天的大恶，是给人吃不洁净的食物。天和人所厌恶的，大小不相等。如果大小相同，君王应该效法天，制定给人吃不洁净食物的法律为死刑。圣王拥有天下，制定刑罚不备这条法律，是圣王有缺漏，有所遗失吗？有人论说：“鬼神治理阴间，君王治理阳间。阴间的过失昏暗，人不能察觉，所以让鬼神主管。”我说：“阴间的过失不止一种，为什么不全部杀死？只追究一种过失，不是治理阴间的道理。天发怒不隔日，人怨恨不转脚跟。人有阴间的过失，有时可能在冬天，未必专用夏天。在冬天有过失错误，不立即击杀，拖延到夏天，这不是不隔日的意义。
图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形；又图一人，若力士之容，谓之雷公，使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状。其意以为雷声隆隆者，连鼓相扣击之（意）〔音〕也；其魄然若敝裂者，椎所击之声也；其杀人也，引连鼓相椎，并击之矣。
画工画雷的形状，累累如连鼓的样子；又画一个人，像力士的模样，称为雷公，让他左手拉着连鼓，右手推着椎，像击打的样子。他们的意思是认为隆隆的雷声，是连鼓互相扣击的声音；那魄然如破裂的声音，是椎击打的声音；雷杀人时，是拉着连鼓用椎一起击打。
世又信之，莫谓不然。如复原之，虚妄之象也。夫雷，非声则气也。声与气，安可推引而为连鼓之形乎？如审可推引，则是物也。相扣而音鸣者，非鼓即钟也。夫隆隆之声，鼓与钟邪？如审是也，钟鼓（而）不〔而〕空悬，须有，然后能安，然后能鸣。今钟鼓无所悬著，雷公之足无所蹈履，安得而为雷？或曰："如此固为神。如必有所悬著，足有所履，然后而为雷，是与人等也，何以为神？」曰：神者，恍惚无形，出入无门，上下无〔垠〕，故谓之神。今雷公有形，雷声有器，安得为神？如无形，不得为之图象；如有形，不得谓之神。谓之神龙升天，实事者谓之不然，以人时或见龙之形也。
世人又相信它，没有不认为是对的。如果重新考察，这是虚妄的假象。雷，不是声音就是气。声音和气，怎么能推拉而成连鼓的形状呢？如果确实可以推拉，那就是实物。互相扣击而发出声音的，不是鼓就是钟。那隆隆的声音，是鼓还是钟呢？如果确实是，钟鼓不能空悬，必须有东西悬挂，然后才能安稳，然后才能发声。现在钟鼓没有悬挂的地方，雷公的脚没有踩踏的地方，怎么能产生雷呢？有人说：“这样本来就是神。如果一定要有悬挂的地方，脚有踩踏的地方，然后才产生雷，这就和人一样了，怎么能算神？”我说：神，是恍惚无形，出入没有门，上下没有边际，所以称为神。现在雷公有形状，雷声有器具，怎么能算神？如果无形，就不能画成图像；如果有形，就不能称为神。称为神龙升天，实事求是的人认为不对，因为人有时能看到龙的形状。
以其形见，故图画升龙之形也；以其可画，故有不神之实。
因为它的形状显现，所以能画出升龙的形状；因为它可以画，所以有不神的事实。
难曰：「人亦见鬼之形，鬼复神乎？」曰：「人时见鬼，有见雷公者乎？」鬼名曰神，其行蹈地，与人相似。雷公头不悬于天，足不蹈于地，安能为雷公？飞者皆有翼，物无翼而飞，谓仙人。画仙人之形，为之作翼。如雷公与仙人同，宜复著翼。使雷公不飞，图雷家言其飞，非也。使实飞，不为著翼，又非也。夫如是，图雷之家画雷之状，皆虚妄也。且说雷之家，谓雷，天怒吁也；图雷之家，谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家，则图雷之家非；审如图雷之家，则说雷之家误。二家相违也，并而是之，无是非之分。无是非之分，故无是非之实。无以定疑论，故虚妄之论胜也。
有人责难说：“人也能看见鬼的形状，鬼又算得上神吗？”回答说：“人有时看见鬼，可有人见过雷公吗？鬼被称为神，它行走在地上，与人相似。雷公的头不悬挂在天上，脚不踩在地上，怎么能成为雷公呢？会飞的东西都有翅膀，没有翅膀而能飞的，称为仙人。画仙人的形状，要给它画上翅膀。如果雷公与仙人相同，也应该加上翅膀。假使雷公不飞，画雷的人说它会飞，这是不对的。假使它真的会飞，却不给它画翅膀，又不对了。如此看来，画雷的人所画的雷的形状，都是虚假不实的。况且，解说雷的人说，雷是天发怒的呼气；画雷的人说，是雷公发怒拉动连鼓。如果确实像解说雷的人所说，那么画雷的人就错了；如果确实像画雷的人所说，那么解说雷的人就错了。这两家互相矛盾，却都认为自己对，没有是非的区分。没有是非的区分，所以就没有是非的实际标准。无法判定有疑问的论点，所以虚假不实的说法就占了上风。
《礼》曰：「刻尊为雷之形，一出一入，一屈一伸，为相校轸则鸣。」校轸之状，郁律垒之类也，此象类之矣。气相校轸分裂，则隆隆之声，校轸之音也。魄然若裂者，气射之声也。气射中人，人则死矣。实说，雷者太阳之激气也。何以明之？正月阳动，故正月始雷。五月阳盛，故五月雷迅。秋冬阳衰，故秋冬雷潜。盛夏之时，太阳用事，阴气乘之。阴阳分（事）〔争〕，则相校轸。校轸则激射。激射为毒，中人辄死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋间，偶中而死矣。何以验之？试以一斗水灌冶铸之火，气激裂，若雷之音矣。或近之，必灼人体。天地为炉大矣，阳气为火猛矣，云雨为水多矣，分争激射，安得不迅？中伤人身，安得不死？当冶工之消铁也，以士为形，燥则铁下，不则跃溢而射。射中人身，则皮肤灼剥。阳气之热，非直消铁之烈也；阴气激之，非直土泥之湿也；阳气中人，非直灼剥之痛也。
《礼记》上说：“在酒尊上刻出雷的形状，一出一入，一屈一伸，相互摩擦碰撞就会发出声音。”摩擦碰撞的样子，就像层层叠叠的云气之类，这是模仿雷的形态。气体相互摩擦碰撞而分裂，就发出隆隆的声响，这是摩擦碰撞的声音。像裂开一样的响声，是气体喷射的声音。气体喷射到人身上，人就会死亡。按实际情况说，雷是太阳的激烈之气。怎么证明呢？正月阳气开始活动，所以正月开始打雷。五月阳气旺盛，所以五月雷声迅猛。秋冬阳气衰退，所以秋冬雷声潜伏。盛夏时节，太阳当令，阴气乘机侵入。阴阳二气相互争斗，就互相摩擦碰撞。摩擦碰撞就导致激射。激射产生毒气，射中人就会死，射中树木树木折断，射中房屋房屋毁坏。人在树下或房屋里，偶然被击中就会死亡。用什么来验证呢？试着用一斗水浇灌冶炼铸造的火，气体激烈迸裂，就像雷的声音。有人靠近它，一定会烧伤身体。天地就像一个大熔炉，阳气就像猛烈的火，云雨就像大量的水，它们相互争斗激射，怎么能不迅猛呢？射伤人的身体，怎么能不死呢？当冶铁工匠熔化铁时，用土做成模具，土干燥铁水就流下，否则铁水就会飞溅喷射。射中人的身体，皮肤就会被烧灼剥落。阳气的热度，不只是熔化铁水那样的猛烈；阴气激发它，不只是泥土那样的潮湿；阳气射中人，不只是烧灼剥皮那样的疼痛。
夫雷，火也。〔火〕气剡人，人不得无迹。如炙处状似文字，人见之，谓天记书其过，以示百姓。是复虚妄也。使人尽有过，天用雷杀人。杀人当彰其恶，以惩其后，明著其文字，不当暗昧。图出于河，书出于洛。《河图》、《洛书》，天地所为，人读知之。今雷死之书，亦天所为也，何故难知？如以（一）〔殪〕人皮不可书，鲁惠公夫人仲子，宁武公女也，生而有文在掌，曰「为鲁夫人」，文明可知，故仲子归鲁。雷书不著，故难以惩后。地如是，火剡之迹，非天所刻画也。或颇有而增其语，或无有而空生其言，虚妄之俗，好造怪奇。何以验之？雷者火也，以人中雷而死，即询其身，中头则须髪烧，中身则皮肤灼，临其尸上闻火气，一验也。道术之家，以为雷烧石色赤，投于井中，石井寒，激声大鸣，若雷之状，二验也。人伤于寒，寒所入腹，腹中素温，温寒分争，激气雷鸣，三验也。当雷之时，电光时见，大若火之耀，四验也。当雷之击，时或燔人室屋及地草木，五验也。夫论雷之为火有五验，言雷为天怒无一效。然则雷为天怒，虚妄之言。
雷是火。火气烧灼人，人不可能没有痕迹。如果烧灼的地方形状像文字，人看见了，就说天记录了他的过错，用来向百姓显示。这又是虚假不实的说法。假使人都有过错，天用雷杀人。杀人应当彰显他的罪恶，用来警戒后人，文字应当清楚明白，不应该模糊不清。河出图，洛出书。《河图》《洛书》是天地制作的，人能阅读了解它们。如今雷击死人留下的文字，也是天制作的，为什么难以知晓呢？如果因为死人皮上不能写字，那么鲁惠公的夫人仲子，是宁武公的女儿，生下来手掌上就有文字，写着“为鲁夫人”，文字明显可以知道，所以仲子嫁给了鲁惠公。雷击留下的文字不显著，所以难以用来警戒后人。况且，火烧灼的痕迹，不是天刻画出来的。或许有些痕迹而人们夸大其词，或许根本没有而凭空捏造出说法，虚妄不实的习俗，喜欢制造怪诞奇异的事情。用什么来验证呢？雷是火，因为人被雷击中而死，就检查他的身体，击中头部则头发被烧，击中身体则皮肤被灼伤，靠近他的尸体能闻到火气，这是第一个验证。道术之家认为，雷烧过的石头颜色发红，扔到井里，石头和井水温度悬殊，激发出巨大的声响，像雷的样子，这是第二个验证。人受寒，寒气进入腹部，腹中本来温暖，温寒相互争斗，激发出气体发出雷鸣般的声音，这是第三个验证。打雷的时候，电光时常出现，像火一样闪耀，这是第四个验证。雷击的时候，有时会烧毁人的房屋以及地上的草木，这是第五个验证。论证雷是火有五个验证，说雷是天发怒没有一个证据。既然如此，那么雷是天发怒，是虚假不实的说法。
（虽）〔难〕曰：「《论语》云：『迅雷风烈必变。』《礼记》曰：『有疾风迅雷甚雨则必变，虽夜必兴，衣服、冠而坐。』惧天怒，畏罚及己也。如雷不为天怒，其击不为罚过，则君子何为为雷变动朝服而正坐（子）〔乎〕？」曰：天之与人犹父子，有父为之变，子安能忽？故天变，己亦宜变，顺天时，示己不违也。人闻犬声于外，莫不惊骇，竦身侧耳以审听之。况闻天变异常之声，轩迅疾之音乎？《论语》所指，《礼记》所谓，皆君子也。君子重慎，自知无过，如日月之蚀，无阴暗食人以不洁清之事，内省不惧，何畏于雷？审如不畏雷，则其变动不足以效天怒何则？不为己也。如审畏雷，亦不足以效罚阴过。何则？雷之所击，多无过之人。君子恐偶遇之，故恐惧变动。夫如是，君子变动，不能明雷为天怒，而反著雷之妄击也。妄击不罚过，故人畏之。如审罚有过，小人乃当惧耳，君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰："寡人所杀戮者众矣，而群臣不畏，其故何也？"唐鞅曰：「王之所罪，尽不善者也。罚不善，善者胡为畏？王欲群臣之畏也，不若毋辨其善与不善而时罪之，斯群臣畏矣。」宋王行其言，群臣畏惧，（宋王大怒）〔宋国大恐〕。夫宋王妄刑，故宋国大恐。惧雷电妄击，故君子变动。君子变动，宁国大恐之类也。
有人责难说：“《论语》上说：‘遇到迅雷和狂风，一定要改变神色。’《礼记》上说：‘遇到狂风、迅雷、暴雨，一定要改变神色，即使夜里也一定要起来，穿好衣服、戴好帽子端正地坐着。’这是害怕天发怒，担心惩罚降临到自己身上。如果雷不是天发怒，它的击打不是惩罚过错，那么君子为什么因为雷而改变神色、穿上朝服端正地坐着呢？”回答说：天和人就像父子，父亲因为某事而改变常态，儿子怎么能忽视呢？所以天有变化，自己也应该有所变化，顺应天时，表示自己不违背天意。人听到外面狗叫，没有不惊慌害怕的，会耸起身子侧耳仔细听。何况听到天变化发出的异常声音、迅猛急速的响声呢？《论语》所指的，《礼记》所说的，都是君子。君子慎重，自己知道没有过错，就像日食月食一样，没有暗中用不洁净的事情来害人，自我反省不感到恐惧，又何必害怕雷呢？如果确实不害怕雷，那么他们改变神色不足以证明天发怒，为什么呢？因为不是针对自己的。如果确实害怕雷，也不足以证明雷是惩罚暗中过错。为什么呢？雷所击中的，大多是没有过错的人。君子担心偶然遇到雷击，所以恐惧而改变神色。如此看来，君子改变神色，不能证明雷是天发怒，反而显露出雷的胡乱击打。胡乱击打不惩罚过错，所以人们害怕它。如果确实惩罚有过错的人，那么小人应当害怕，君子这样的人没有必要恐惧。宋王问唐鞅说：“我杀的人很多了，但群臣不害怕，这是什么原因呢？”唐鞅说：“大王所惩罚的，都是不好的人。惩罚不好的人，好人为什么要害怕？大王想要群臣害怕，不如不分好与不好而时常惩罚他们，这样群臣就害怕了。”宋王照他的话做了，群臣十分恐惧，宋国上下大为恐慌。宋王胡乱施刑，所以宋国大为恐慌。害怕雷电胡乱击打，所以君子改变神色。君子改变神色，和宋国大为恐慌是同一类情况。