变复之家，以久雨为湛，久为旱。旱应亢阳，湛应沈溺。或难曰：「夫一岁之中，十日者一雨，五日者一风。雨颇留，湛之兆也。颇久，旱之渐也。湛之时，人君未必沈溺也；旱之时，未必亢阳也。人君为政，前后若一。然而一湛一早，时气也。」
主张灾变可以消除的人，把久雨称为水灾，久旱称为旱灾。旱灾对应君主骄横暴虐，水灾对应君主沉溺享乐。有人责难说：「一年之中，十天下一场雨，五天刮一次风。雨稍微停留，就是水灾的征兆；稍微久旱，就是旱灾的苗头。发生水灾时，君主未必沉溺享乐；发生旱灾时，君主未必骄横暴虐。君主施政，前后一致。然而有时水灾有时旱灾，这是时令气候造成的。」
范蠡、计然曰：「太岁在（子）〔于〕水，毁；金，穰；木，饥；火，旱。」
范蠡、计然说：「太岁运行到水星的位置，年成不好；到金星的位置，丰收；到木星的位置，饥荒；到火星的位置，干旱。」
夫如是，水旱饥穰，有岁运也。岁直其运，气当其世，变复之家，指而名之。人君用其言，求过自改。久自雨，雨久自，变复之家，遂名其功；人君然之，遂信其术。试使人君恬居安处不求己过，天犹自雨，雨犹自。济雨济之时，人君无事，变复之家，犹名其术。是则阴阳之气，以人为主，不（说）〔统〕于天也。夫人不能以行感天，天亦不随行而应人。
如此说来，水旱饥荒丰收，是由岁星运行决定的。岁星正好运行到某个位置，气候就相应出现，主张灾变可以消除的人，就指出来并给它命名。君主采用他们的话，寻找自己的过失并改正。时间久了自然下雨，雨下久了自然天晴，主张灾变可以消除的人，就宣称这是他们的功劳；君主认为对，就相信了他们的方法。假使君主安静地居住，不寻求自己的过失，天仍然会自然下雨，雨仍然会自然停止。下雨或雨停的时候，君主没有做什么，主张灾变可以消除的人，仍然宣称是他们的方法起了作用。这样说来，阴阳之气是以人为主宰，而不受天的统辖了。人不能用自己的行为感动天，天也不会随着人的行为而回应人。
《春秋》，鲁大雩，旱求雨之祭也。旱久不雨，祷祭求福，若人之疾病祭神解祸矣。此变复也。《诗》云：「月离于毕，比滂㩗矣。」
《春秋》记载，鲁国举行大雩祭，是干旱时求雨的祭祀。干旱很久不下雨，就祈祷祭祀求福，如同人生病时祭祀神灵解除灾祸一样。这就是所谓的消除灾变。《诗经》说：「月亮靠近毕星，就会下起滂沱大雨。」
《书》曰：「月之从星，则以风雨。」
《尚书》说：「月亮跟随星宿运行，就会带来风雨。」
然则风雨随月所离从也。房星四表三道，日月之行，出入三道。出北则湛，出南则旱。或言出北则旱，南则湛。案月为天下占，房为九州候。月之南北，非独为鲁也。孔子出，使子路赍雨具。有顷，天果大雨。子路问其故，孔子曰：「昨暮月离于毕。」
这样看来，风雨是随着月亮靠近的星宿而来的。房星有四颗星，形成三条通道，日月运行，出入这三条通道。从北道出来就发水灾，从南道出来就干旱。有人说从北道出来就干旱，从南道出来就发水灾。考察月亮是为天下人占卜，房星是为九州人预测。月亮的偏南偏北，不只是为了鲁国。孔子外出，让子路带上雨具。过了一会儿，天果然下起大雨。子路问原因，孔子说：「昨晚月亮靠近了毕星。」
后来有一天，月亮又靠近毕星。孔子外出，子路请求带上雨具，孔子不听，出门果然没有下雨。子路问原因，孔子说：「前些天，月亮靠近毕星的阴面，所以下雨。昨晚，月亮靠近毕星的阳面，所以不下雨。」
夫如是，鲁雨自以月离，岂以政哉？如审以政令，月离于毕为雨占，天下共之。鲁雨，天下亦宜皆雨。六国之时，政治不同，人君所行赏罚异时，必以雨为应政令，月离六七毕星，然后足也？
如此说来，鲁国的下雨自然是因为月亮靠近毕星，哪里是因为政治呢？如果确实是因为政令，月亮靠近毕星是下雨的征兆，天下人都一样。鲁国下雨，天下也应该都下雨。战国时期，各国政治不同，君主施行的赏罚时间也不同，如果一定要说下雨是回应政令，那么月亮要靠近毕星六七次，然后才足够吗？
鲁缪公之时，岁旱。缪公问县子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」县子不听。「欲徙市，奚如？」对曰：「天子崩，巷市七日；诸公薨，巷市五日。为之徙市，不亦可乎？」
鲁缪公的时候，有一年干旱。缪公问县子：「天旱不下雨，我想把巫婆放在太阳下晒，怎么样？」县子不同意。「想迁移集市，怎么样？」县子回答说：「天子去世，在里巷中设市七天；诸侯去世，在里巷中设市五天。为了求雨而迁移集市，不也是可以的吗？」
案县子之言，徙市得雨也。案《诗》、书之文，月离星得雨。日月之行，有常节度，肯为徙市故，离毕之阴乎？夫月毕，天下占。徙鲁之市，安耐移月？月之行天，三十日而周。一月之中，一过毕星，离阳则（阳）〔〕。假令徙市之感，能令月离毕（阳）〔阴〕，其时徙市而得雨乎？夫如县子言，未可用也。
考察县子的话，是认为迁移集市就能得到雨水。考察《诗经》《尚书》的文字，月亮靠近毕星就能得到雨水。日月的运行，有固定的规律，难道会因为迁移集市的原因，就靠近毕星的阴面吗？月亮靠近毕星，是天下共同的征兆。迁移鲁国的集市，怎么能移动月亮呢？月亮在天上运行，三十天一周。一个月之中，经过毕星一次，靠近阳面就晴。假使迁移集市的感觉，能让月亮靠近毕星的阴面，那么当时迁移集市就能得到雨水吗？所以县子的话，不可采用。
董仲舒求雨，申《春秋》之义，设虚立祀，父不食于枝庶，天不食于下地。诸侯雩礼所祀，未知何神。如天神也，唯王者天乃歆，诸侯及今长吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者气也，云雨之气，何用歆享？触石而出，肤寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。泰山雨天下，小山雨国邑。
董仲舒求雨，申明《春秋》的义理，设立虚位进行祭祀，父亲不接受庶子的祭祀，天不接受下界的祭祀。诸侯举行雩礼所祭祀的，不知道是什么神。如果是天神，只有天子祭祀天才会享用，诸侯以及如今的地方长官，天是不享用的。神不享用祭品，怎么能得到神的保佑呢？如果说云雨是气，云雨之气，又用什么来享用祭品呢？云气碰到石头就升腾出来，一寸一寸地聚合，不到一个早晨就能普降雨水到天下，这是泰山。泰山降雨到天下，小山降雨到城邑。
然则大雩所祭，岂祭山乎？假令审然，而不得也。何以效之？水异川而居，相高分寸，不决不流，不凿不合。诚令人君祷祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫见在之水，相差无几，人君请之，终不耐行。况雨无形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
那么，大雩祭所祭祀的，难道是山吗？假如果真如此，也得不到雨水。用什么来证明呢？水在不同的河流中，相差只有几寸高，不决开堤坝就不会流动，不凿开河道就不会汇合。如果让君主在水边祈祷祭祀，能让相差几寸高的水流到一起吗？眼前的水，相差不大，君主祈求它，终究不能流动。何况雨水没有形迹，深藏在高山之中，君主举行雩祭，怎么能得到它呢？
夫雨水在天地之间也，犹夫涕泣在人形中也。或赍酒食请于惠人之前，（未）〔求〕出其泣，惠人终不为之陨涕。夫泣不可请而出，雨安可求而得？雍门子悲哭，孟尝君为之流涕。苏秦、张仪悲说坑中，鬼谷先生泣下沾襟。或者傥可为雍门之声、出苏、张之说以感天乎！天又耳目高远，音气不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。夫如是，竟当何以致雨？雩祭之家，何用感天？
雨水在天地之间，就像眼泪在人的身体里。有人带着酒食到仁慈的人面前，请求他流出眼泪，仁慈的人终究不会为他掉泪。眼泪不能通过请求而流出，雨水又怎么能通过祈求而得到呢？雍门子悲伤地哭泣，孟尝君为他流泪。苏秦、张仪在坑中悲伤地诉说，鬼谷先生泪下沾湿衣襟。也许可以发出雍门子那样的声音、说出苏秦张仪那样的说辞来感动上天吧！可是天的耳目又高又远，声音气息不通。杞梁的妻子，已经悲伤地哭泣，天没有下雨，城墙反而崩塌了。如此说来，究竟应当用什么方法来招致雨水呢？主张雩祭的人，用什么来感动上天呢？
案月出北道，离毕之阴，希有不雨。由此言之，北道，毕星之所在也。北道星肯为雩祭之故，下其雨乎？孔子出，使子路赍雨具之时，鲁未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，旷然自。夫如是，天之雨，自有时也。一岁之中，雨连属，当其雨也，谁求之者？当其也，谁止之者？
考察月亮从北道出来，靠近毕星的阴面，很少有不下雨的。由此说来，北道，是毕星所在的位置。北道的星宿肯因为雩祭的缘故，降下雨水吗？孔子外出，让子路带上雨具的时候，鲁国未必举行了雩祭。没有祭祀，雨水自然充沛地下起来；没有祈求，天气自然晴朗。如此说来，天下的雨，自然有它的时节。一年之中，雨水连续不断，当它下雨的时候，是谁祈求来的呢？当它天晴的时候，是谁阻止的呢？
人君听请，以安民施恩，必非贤也。天至贤矣，时未当雨，伪请求之故，妄下其雨，人君听请之类也。变复之家，不推类验之，空张法术，惑人君。或未当雨，而贤君求之而不得；或适当自雨，恶君求之，遭遇其时。是使贤君受空责，而恶君蒙虚名也。
君主听从请求，以此来安抚百姓施予恩惠，一定不是贤明的。上天是最贤明的了，时节不应当下雨，因为虚假的请求的缘故，胡乱降下雨水，这就和君主听从请求是一类了。主张灾变可以消除的人，不推究同类事物来验证，凭空宣扬法术，迷惑君主。有时不应当下雨，贤明的君主祈求却得不到；有时恰好自然要下雨，昏庸的君主祈求，正好碰上了那个时节。这就使得贤明的君主受到空头的责备，而昏庸的君主蒙受虚假的名声。
世称圣人纯而贤者驳，纯则行操无非，无非则政治无失。然而世之圣君，莫有如尧、汤。尧遭洪水，汤遭大旱。如谓政治所致，尧、汤恶君也；如非政治，是运气也。运气有时，安可请求？世之论者，犹谓尧、汤水旱。水旱者，时也，其小旱湛皆政也。假令审然，何用致湛。审以政致之，不修所以失之，而从请求，安耐复之？世审称尧、汤水旱，天之运气，非政所致。夫天之运气，时当自然，虽雩祭请求，终无补益。而世又称汤以五过祷于桑林，时立得雨。夫言运气，则桑林之说绌；称桑林，则运气之论消。世之说称者，竟当何由？救水旱之术，审当何用？
世人说圣人纯正而贤人驳杂，纯正就行为操守没有过错，没有过错就政治没有失误。然而世上的圣君，没有比得上尧和汤的。尧遭遇洪水，汤遭遇大旱。如果说这是政治造成的，那么尧和汤就是昏君；如果不是政治造成的，那就是运气。运气有一定的时节，怎么可以请求呢？世上的议论者，仍然说尧和汤的水旱是政治造成的。水旱，是时令造成的，那些小的旱灾水灾都是政治造成的。假如果真如此，用什么来招致水灾呢？如果确实是因为政治招致的，不修正导致失误的原因，却去进行请求，怎么能恢复呢？世人确实称说尧和汤的水旱是上天的运气，不是政治造成的。上天的运气，时节到了自然如此，即使举行雩祭请求，终究没有补益。而世人又称说汤在桑林以五件事自责祈祷，当时立刻得到了雨水。如果说运气，那么桑林的说法就站不住脚；称说桑林，那么运气的说法就消失了。世上的议论者，究竟应当依从哪种说法呢？拯救水旱的方法，究竟应当采用哪种呢？
夫灾变大抵有二：有政治之灾，有无妄之变。政治之灾，须耐求之，求之虽不耐得，而惠愍恻隐之恩，不得已之意也。慈父之于子，孝子之于亲，知病不祀神，疾痛不和药，又知病之必不可治，治之无益，然终不肯安坐待绝，犹卜筮求崇、召医和药者，恻痛殷勤，冀有验也。既死气绝，不可如何，升屋之危，以衣招复，悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。无妄之灾，百民不知，必归于主。为政治者慰民之望，故亦必雩。
灾变大致有两种：有政治造成的灾祸，有无妄的变故。政治造成的灾祸，需要去祈求，祈求虽然不一定能得到，但这是出于仁慈怜悯的恩惠，是不得已的心意。慈父对于儿子，孝子对于双亲，知道生病不祭祀神灵，病痛不和药，又知道病一定治不好，治疗没有益处，然而终究不肯安坐等待死亡，仍然占卜求问鬼神、请医配药，这是因为悲痛深切，希望有效验。已经死了气息断绝，无可奈何，还要爬上屋顶的危险处，用衣服招魂，悲痛怨恨思念，希望他能苏醒。雩祭者的用心，就是慈父孝子的用意。无妄的灾害，百姓不知道原因，一定归咎于君主。治理政治的人要安慰百姓的期望，所以也一定要举行雩祭。
问：「政治之灾，无妄之变，何以别之？」
问：「政治造成的灾祸和无妄的变故，用什么来区别呢？」
曰：德酆政得，灾犹至者，无妄也；德衰政失，变应来者，政治也。夫政治则外雩而内改，以复其亏；无妄则内守旧政，外修雩礼，以慰民心。故夫无妄之气，厉世时至，当固自一，不宜改政。何以验之？周公为成王陈《立政》之言曰：「时则物有间之。自一话一言，我则末维成德之彦，以我受民。」
回答说：德行丰厚政治得当，灾祸仍然到来的，是无妄；德行衰败政治失误，灾变相应而来的，是政治造成的。对于政治造成的灾祸，就要对外举行雩祭，对内改正政治，来弥补缺失；对于无妄的灾祸，就要对内坚守原有的政治，对外举行雩礼，来安慰民心。所以无妄之气，隔一段时间就会到来，应当坚持一贯的做法，不宜改变政治。用什么来证明呢？周公为成王陈述《立政》的话说：「有时会有反常的事物来干扰。从每一句话每一个字，我都要依靠德行完美的贤士，来治理我接受的民众。」
周公立政，可谓得矣。知非常之物，不赈不至，故敕成王自一话一言，政事无非，毋敢变易。然则非常之变，无妄之气，间而至也。水气间尧，旱气间汤。周宣以贤，遭遇久旱。建初孟（季）〔年〕，北州连旱，牛死民乏，放流就贱。圣主宽明于上，百官共职于下，太平之明时也。政无细非，旱犹有，气间之也。圣主知之，不改政行，转谷赈赡，损酆济耗。斯见之审明，所以救赴之者得宜也。鲁文公间，岁大旱，臧文仲曰：「修城郭，贬食省用，务啬劝分。」
周公设立官制，可以说是得当的。他知道反常的事物，不救济就不会到来，所以告诫成王从每一句话每一个字做起，政事没有过错，不敢变更。这样看来，反常的变故，无妄之气，是隔一段时间到来的。水气干扰了尧，旱气干扰了汤。周宣王凭借贤明，遭遇了久旱。建初元年，北方州郡连续干旱，牛死民乏，百姓流亡到物价低的地方。圣明的君主在上面宽厚明察，百官在下面各尽其职，这是太平的清明时代。政治没有细小的过错，旱灾仍然有，这是气运的干扰。圣明的君主知道这一点，不改变政治行为，转运粮食救济，削减富余补给不足。这是见识明白，所以救助的办法得当。鲁文公的时候，有一年大旱，臧文仲说：「修筑城郭，减少饮食节省用度，致力于节俭，鼓励互相分让。」
文仲知非政，故徒修备，不改政治。变复之家，见变辄归于政，不揆政之无非，见异惧惑，变易操行，以不宜改而变，只取灾焉！
臧文仲知道不是政治造成的，所以只加强防备，不改变政治。主张灾变可以消除的人，见到灾变就归咎于政治，不考察政治有没有过错，见到异常就恐惧迷惑，改变操行，因为不应该改变而改变，只会招来灾祸！
何以言必当雩也？曰：《春秋》大雩，传家（在宣）〔左丘明〕、公羊、谷梁无讥之文，当雩明矣。曾晰对孔子言其志曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」
为什么说一定要举行雩祭呢？回答说：《春秋》记载大雩祭，左丘明、公羊高、谷梁赤的传文中没有讥讽的文字，应当举行雩祭是很明白的了。曾皙回答孔子说他的志向：「暮春时节，春天的衣服已经穿定了，成年人五六个，少年人六七个，在沂水中洗浴，在舞雩台上吹风，唱着歌回家。」
孔子曰：「吾与点也！」
孔子说：「我赞同曾点啊！」
鲁设雩祭于沂水之上。暮者，晚也；春谓四月也。春服既成，谓四月之服成也。冠者、童子，雩祭乐人也。
鲁国在沂水之上设立雩祭。暮，是晚的意思；春，指的是四月。春服既成，是说四月的衣服已经穿定了。成年人和少年人，是雩祭时的乐人。
浴乎沂，涉沂水也，象龙之从水中出也。风乎舞雩，风，歌也。
浴乎沂，是涉过沂水，象征龙从水中出来。风乎舞雩，风，是歌唱的意思。
咏而餽，咏歌餽祭也，歌咏而祭也。说论之家，以为浴者，浴沂水中也，风干身也。周之四月，正岁二月也，尚寒，安得浴而风干身？由此言之，涉水不浴，雩祭审矣。
咏而餽，是歌唱着举行馈祭，歌咏着祭祀。解说议论的人，认为浴，是在沂水中洗浴，风，是吹干身体。周历的四月，是夏历的二月，天气还寒冷，怎么能洗浴并吹干身体呢？由此说来，是涉水而不是洗浴，雩祭是很清楚的了。
《春秋》《左氏传》曰：「启蛰而雩。」又曰：「龙见而雩。启蛰龙见。」皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷实。当今灵星，秋之雩也。春雩废，秋雩在。故灵星之祀，岁雩祭也。孔子曰：「吾与点也！」
《春秋左氏传》说：「惊蛰时举行雩祭。」又说：「龙星出现时举行雩祭。惊蛰时龙星出现。」都是二月。春季二月举行雩祭，秋季八月也举行雩祭。春季祈求谷雨，秋季祈求谷实。现在的灵星祭祀，就是秋季的雩祭。春季的雩祭废除了，秋季的雩祭还存在。所以灵星的祭祀，就是每年的雩祭。孔子说：「我赞同曾点啊！」
善点之言，欲以雩祭调和阴阳，故与之也。使雩失正，点欲为之，孔子宜非，不当与也。樊迟从游，感雩而问，刺鲁不能崇德而徒雩也。夫雩，古而有之。故《礼》曰：「雩祭，祭水旱也。」故有雩礼，故孔子不讥，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀礼也。雩祭得礼，则大水鼓用牲于社，亦古礼也。得礼无非，当雩一也。
孔子认为曾点的话好，是想用雩祭来调和阴阳，所以赞同他。假使雩祭不合正道，曾点想做这件事，孔子应当批评，不应当赞同。樊迟跟随孔子出游，有感于雩祭而发问，是讽刺鲁国不能崇尚德行而只举行雩祭。雩祭，古代就有了。所以《礼记》说：「雩祭，是祭祀水旱的。」所以有雩礼，所以孔子不讥讽，而董仲舒加以申说。如此说来，雩祭，是祭祀的礼仪。雩祭符合礼仪，那么发大水时击鼓用牺牲祭祀社神，也是古代的礼仪。符合礼仪就没有过错，这是应当举行雩祭的第一点。
礼祭（也）〔地〕社，报生万物之功。土地广远，难得辨祭，故立社为位，主心事之。为水旱者，阴阳之气也，满六合难得尽祀，故修坛设位，敬恭祈求，效事社之义，复灾变之道也。推生事死，推人事鬼。阴阳精气，傥如生人能饮食乎？故共馨香，奉进旨嘉，区区，冀见答享。推祭社言之，当雩二也。
礼仪祭祀地神社神，是报答生长万物的功劳。土地广阔遥远，难以一一祭祀，所以设立社神作为神位，诚心诚意地事奉它。造成水旱的，是阴阳之气，充满天地之间难以全部祭祀，所以修筑祭坛设立神位，恭敬地祈求，这是效法事奉社神的义理，是消除灾变的方法。推演事奉生者的道理来事奉死者，推演人事来事奉鬼神。阴阳的精气，或许像活人一样能饮食吧？所以供奉馨香的祭品，进献美味，诚心诚意，希望得到享用。从祭祀社神的角度推论，这是应当举行雩祭的第二点。
岁气调和，灾害不生，尚犹而雩。今有灵星，古昔之礼也。况岁气有变，水旱不时，人君之惧，必痛甚矣。虽有灵星之祀，犹复雩，恐前不备，肜绎之义也。冀复灾变之亏，获酆穰之报，三也。
年岁气候调和，灾害不发生，尚且要举行雩祭。现在有灵星祭祀，是古代的礼仪。何况年岁气候有变化，水旱不合时节，君主的恐惧，一定非常深切了。虽然有灵星的祭祀，仍然要再举行雩祭，是担心前面的祭祀不够完备，这是重复祭祀的意义。希望弥补灾变造成的损失，获得丰收的回报，这是第三点。
礼之心悃，乐之意欢忻。悃以玉帛效心，欢忻以钟鼓验意。雩祭请祈，人君精诚也。精诚在内，无以效外。故雩祀尽己惶惧，关纳精心于雩祀之前，玉帛钟鼓之义，四也。
礼的内心是诚恳，乐的心意是欢欣。诚恳用玉帛来表达心意，欢欣用钟鼓来验证情意。雩祭的请求祈祷，是君主的精诚。精诚在内，无法向外表达。所以雩祭时充分表达自己的惶恐畏惧，在雩祭之前献上精诚之心，这就是玉帛钟鼓的意义，这是第四点。
臣得罪于君，子获过于父，比自改更，且当谢罪惶惧。于旱如政治所致，臣子得罪获过之类也。默改政治，潜易操行，不彰于外，天怒不释。故必雩祭，惶惧之义，五也。
臣子得罪了君主，儿子得罪了父亲，都要自己改正，并且应当惶恐地谢罪。对于旱灾，如果是政治造成的，就如同臣子得罪获过一类。默默地改变政治，悄悄地改变操行，不显现在外面，上天的愤怒就不会消除。所以一定要举行雩祭，这是表示惶恐畏惧的意义，这是第五点。
汉立博士之官，师弟子相呵难，欲极道之深，形是非之理也。不出横难，不得从说；不发苦诘，不闻甘对。导才低仰，欲求裨也；砥石厉，欲求也。推《春秋》之义，求雩祭之说，实孔子之心，考仲舒之意，孔子既殁，仲舒已死，世之论者，孰当复问？唯若孔子之徒，仲舒之党，为能说之。
汉代设立博士的官职，老师和学生互相诘难，是想穷尽道理的深奥，显示是非的道理。不提出横加责难，就不能得到顺从的解说；不发出苦苦的追问，就听不到甘美的回答。引导人才的高低，是想求得补益；磨刀石磨砺，是想求得锋利。推究《春秋》的义理，探求雩祭的学说，充实孔子的本心，考察董仲舒的用意，孔子已经去世，董仲舒已经死亡，世上的议论者，应当再去问谁呢？只有像孔子的门徒、董仲舒的同党，才能解说它。