恭帝 ◄
隋书卷六
志第一 礼仪一
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隋书卷六
志第一 礼仪一
唐、虞之时，祭天之属为天礼，祭地之属为地礼，祭宗庙之属为人礼。故书云命伯夷典朕三礼，所以弥纶天地，经纬阴阳，辨幽赜而洞几深，通百神而节万事。殷因于夏，有所损益，旁垂祗训，以劝生灵。商辛无道，雅章湮灭。周公救乱，弘制斯文，以吉礼敬鬼神，以凶礼哀邦国，以宾礼亲宾客，以军礼诛不虔，以嘉礼合姻好，谓之五礼。故曰「礼经三百，威仪三千，未有入室而不由户者」也。成、康由之，而刑厝不用。
在唐尧、虞舜的时代，祭祀上天的事务属于天礼，祭祀大地的事务属于地礼，祭祀宗庙的事务属于人礼。所以《尚书》说命令伯夷掌管我的三礼，这是用来弥合天地、经纬阴阳、辨别幽深隐微而洞察精妙深奥、沟通百神而节制万事。殷商沿袭夏朝，有所增减，并广泛垂示恭敬的训诫，以劝勉众生。商纣王无道，雅正的典章湮灭。周公拯救乱世，大力创制礼乐文化，用吉礼来敬奉鬼神，用凶礼来哀悼邦国，用宾礼来亲近宾客，用军礼来讨伐不敬，用嘉礼来结合姻亲，称之为五礼。所以说“礼经有三百，威仪有三千，没有进入房间却不经过门的”。周成王、周康王遵循这些礼制，因而刑罚搁置不用。
自犬戎弑后，迁周削弱，礼失乐微，风凋俗敝。仲尼预蜡宾而叹曰：「丘有志焉，禹、汤、文、武、成王、周公未有不谨于礼者也。」于是缉礼兴乐，欲救时弊。君弃不顾，道郁不行。故败国丧家亡人，必先废其礼。昭公娶孟子而讳姓，杨侯窃女色而伤人。故曰婚姻之礼废，则淫僻之罪多矣。群饮而逸，不知其邮，乡饮酒之礼废，则争鬬之狱繁矣。鲁侯逆五庙之祀，汉帝罢三年之制，丧祭之礼废，则骨肉之恩薄矣。诸侯下堂于天子，五伯召君于河阳，朝聘之礼废，则侵陵之渐起矣。
自从犬戎弑杀周幽王后，东迁的周王室衰弱，礼乐丧失，风俗凋敝。孔子参与蜡祭作为宾客而感叹说：“我有志向啊，夏禹、商汤、周文王、周武王、周成王、周公没有不谨慎于礼制的。”于是整理礼乐，想要挽救时弊。但君主抛弃不顾，大道郁结不得施行。所以败国、丧家、亡人，必定先废除其礼制。鲁昭公娶了吴孟子而避讳同姓，杨侯窃取女色而伤人。所以说婚姻之礼废弃，那么淫乱邪僻的罪行就多了。众人聚饮而放纵，不知其过失，乡饮酒之礼废弃，那么争斗的诉讼就频繁了。鲁侯违背五庙的祭祀，汉帝废除三年的丧制，丧祭之礼废弃，那么骨肉之恩就淡薄了。诸侯从天子那里下堂，五霸在河阳召见君主，朝聘之礼废弃，那么侵凌的苗头就兴起了。
秦氏以战胜之威，并吞九国，尽收其仪礼，归之咸阳。唯采其尊君抑臣，以为时用。至于退让起于趋步，忠孝成于动止，华叶靡举，鸿纤并摈。甚刍狗之弃路，若章甫之游越，懦林道尽，诗书为烟。
秦朝凭借战胜的威势，并吞九国，全部收取各国的礼仪制度，集中到咸阳。只采纳其中尊崇君主、抑制臣下的部分，作为当时所用。至于谦退礼让体现在趋走步伐，忠孝形成于举止动作，这些精华枝叶都不采用，大小事务一并摒弃。这比抛弃祭祀用的草扎刍狗于路旁更甚，如同戴着殷商礼帽到越国游历，儒林之道断绝，《诗》《书》化为烟尘。
汉高祖既平秦乱，初诛项羽，放赏元勋，未遑朝制。群臣饮酒争功，或拔剑击柱，高祖患之。叔孙通言曰：「儒者难与进取，可与守成。」于是请起朝仪而许焉，犹曰「度吾能行者为之」。微习礼容，皆知顺轨。若祖述文、武，宪章洙、泗，则良由不暇，自畏之也。武帝兴典制而爱方术，至于鬼神之祭，流宕不归。世祖中兴，明皇纂位，祀明堂，袭冠冕，登灵台，望云物，得其时制，百姓悦之。而朝廷宪章，其来已旧，或得之于升平之运，或失之于凶荒之年，而世载遐邈，风流讹舛。必有人情，将移礼意，殷、周所以异轨，秦、汉于焉改辙。至于增辉风俗，广树隄防，非礼威严，亦何以尚！譬山祇之有嵩、岱，海若之有沧溟，饰以涓尘，不贻伊败。而高堂生于所传士礼亦谓之仪，弘畅人情，粉饰行事。洎西京以降，用相裁准，咸称当世之美，自有周旋之节。黄初之详定朝仪，太始之削除乘谬，则宋书言之备矣。
汉高祖平定秦乱后，最初诛杀项羽，大肆赏赐元勋，没有闲暇制定朝廷礼仪。群臣饮酒争功，有的拔剑击柱，高祖对此感到忧虑。叔孙通进言说：“儒者难以与他们进取，但可以与他们守成。”于是请求制定朝仪并获得许可，高祖还说“估量我能做到的才实行”。稍微学习礼仪容止，都知道遵循规范。如果效法周文王、周武王，以孔子为典范，那确实是因为没有闲暇，自己畏惧罢了。汉武帝兴办典章制度而喜爱方术，至于鬼神的祭祀，流荡不返。汉光武帝中兴，汉明帝继位，祭祀明堂，穿戴冠冕，登临灵台，观望云气物象，符合时令制度，百姓对此喜悦。而朝廷的宪章，由来已久，有时得之于太平盛世，有时失之于凶荒之年，而且世代久远，流传多有错乱。必定有人情因素，将改变礼意，殷、周因此不同轨道，秦、汉由此改变路径。至于增辉风俗，广泛树立堤防，没有礼的威严，又凭什么崇尚呢！好比山神有嵩山、泰山，海神有大海，用细小的尘沙来装饰，也不会导致失败。而高堂生所传的《士礼》也称为仪，弘扬人情，粉饰行事。自西汉以来，用来作为裁断标准，都称颂当世之美，自然有周旋的礼节。曹魏黄初年间详细制定朝仪，西晋太始年间削除乖谬，这些在《宋书》中记载得很完备了。
梁武始命群儒，裁成大典。吉礼则明山宾，凶礼则严植之，军礼则陆琏，宾礼则贺玚，嘉礼则司马褧。帝又命沈约、周舍、徐勉、何佟之等，咸在参详。陈武克平建业，多准梁旧，仍诏尚书左丞江德藻、员外散骑常侍沈洙、博士沈文阿、中书舍人刘师知等，或因行事，随时取舍。后齐则左仆射阳休之、度支尚书元修伯、鸿胪卿王晞、国子博士熊安生，在周则苏绰、卢辩、宇文㢸，并习于仪礼者也，平章国典，以为时用。高祖命牛弘、辛彦之等采梁及北齐仪注，以为五礼云。
梁武帝开始命令众儒生，裁定编成礼制大典。吉礼由明山宾负责，凶礼由严植之负责，军礼由陆琏负责，宾礼由贺玚负责，嘉礼由司马褧负责。皇帝又命令沈约、周舍、徐勉、何佟之等人，都参与详细审议。陈武帝攻克平定建业，大多参照梁朝旧制，又诏令尚书左丞江德藻、员外散骑常侍沈洙、博士沈文阿、中书舍人刘师知等人，有时根据行事，随时取舍。后齐则有左仆射阳休之、度支尚书元修伯、鸿胪卿王晞、国子博士熊安生，在周朝则有苏绰、卢辩、宇文㢸，他们都是熟悉礼仪的人，评议国家典制，作为当时所用。高祖命令牛弘、辛彦之等人采集梁朝和北齐的礼仪注疏，编成五礼。
礼曰：「万物本乎天，人本乎祖，所以配上帝也。」秦人荡六籍以为煨烬，祭天之礼残缺，儒者各守其所见物而为之义焉。一云：祭天之数，终岁有九，祭地之数，一岁有二，圆丘、方泽，三年一行。若圆丘、方泽之年，祭天有九，祭地有二。若天不通圆丘之祭，终岁有八。地不通方泽之祭，终岁有一。此则郑学之所宗也。一云：唯有昊天，无五精之帝。而一天岁二祭，坛位唯一。圆丘之祭，即是南郊，南郊之祭，即是圆丘。日南至，于其上以祭天，春又一祭，以祈农事，谓之二祭，无别天也。五时迎气，皆是祭五行之人帝太皡之属，非祭天也。天称皇天，亦称上帝，亦直称帝。五行人帝亦得称上帝，但不得称天。故五时迎气及文、武配祭明堂，皆祭人帝，非祭天也。此则王学之所宗也。梁、陈以降，以迄于隋，议者各宗所师，故郊丘互有变易。
《礼记》说：“万物本源于天，人本源于祖，所以用来配享上帝。”秦人将六经荡为灰烬，祭天之礼残缺不全，儒者各自固守自己所见的物象而加以解释。一种说法是：祭天的次数，一年有九次，祭地的次数，一年有两次，圆丘、方泽，每三年举行一次。如果是圆丘、方泽的年份，祭天九次，祭地两次。如果天不举行圆丘之祭，一年有八次。地不举行方泽之祭，一年有一次。这是郑玄之学所尊崇的。另一种说法是：只有昊天，没有五精之帝。而一天一年祭祀两次，坛位只有一个。圆丘之祭就是南郊，南郊之祭就是圆丘。冬至日，在坛上祭天，春天又一次祭祀，以祈求农事，称为二祭，没有别的天。五时迎气，都是祭祀五行的人帝如太皡之类，不是祭天。天称为皇天，也称为上帝，或直接称帝。五行人帝也可以称为上帝，但不能称为天。所以五时迎气以及周文王、周武王配祭明堂，都是祭祀人帝，不是祭天。这是王肃之学所尊崇的。梁、陈以来，直到隋朝，议论者各自尊崇自己的师说，所以郊祭和圆丘互有变动。
梁南郊，为圆坛，在国之南。高二丈七尺，上径十一丈，下径十八丈。其外再壝，四门。常与北郊间岁。正月上辛行事，用一特牛，祀天皇上帝之神于其上，以皇考太祖文帝配。礼以苍璧制币。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、轩辕、文昌、北斗、三台、老人、风伯、司空、雷电、雨师，皆从祀。其二十八宿及雨师等座有坎，五帝亦如之，余皆平地。器以陶匏，席用槀秸。太史设柴坛于丙地。皇帝斋于万寿殿，乘玉辂，备大驾以行礼。礼毕，变服通天冠而还。
梁朝的南郊，建造圆坛，在都城的南面。坛高两丈七尺，上面直径十一丈，下面直径十八丈。坛外有两重矮墙，四面有门。通常与北郊隔年举行。在正月上辛日举行祭祀，用一头特选的牛，在坛上祭祀天皇上帝之神，以皇考太祖文帝配享。礼制用苍璧和帛币。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、轩辕、文昌、北斗、三台、老人、风伯、司空、雷电、雨师，都从祀。其中二十八宿和雨师等神位设有坎穴，五帝也是如此，其余都在平地上。祭器用陶器和匏瓜，席子用秸秆。太史在丙地设置柴坛。皇帝在万寿殿斋戒，乘坐玉辂，配备大驾仪仗来行礼。礼毕，换穿通天冠而回宫。
北郊，为方坛于北郊。上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各有陛。其外为壝再重。与南郊间岁。正月上辛，以一特牛，祀后地之神于其上，以德后配。礼以黄琮制币。五官之神、先农、五岳、沂山、岳山、白石山、霍山、无闾山、蒋山、四海、四渎、松江、会稽江、钱塘江、四望，皆从祀。太史设埋坎于壬地焉。
北郊，在北郊建造方坛。上面边长十丈，下面边长十二丈，高一丈。四面各有台阶。坛外有两重矮墙。与南郊隔年举行。在正月上辛日，用一头特选的牛，在坛上祭祀后地之神，以德后配享。礼制用黄琮和帛币。五官之神、先农、五岳、沂山、岳山、白石山、霍山、无闾山、蒋山、四海、四渎、松江、会稽江、钱塘江、四望，都从祀。太史在壬地设置埋坎。
天监三年，左丞吴操之启称：「传云『启蛰而郊』，郊应立春之后。」尚书左丞何佟之议：「今之郊祭，是报昔岁之功，而祈今年之福。故取岁首上辛，不拘立春之先后。周冬至于圆丘，大报天也。夏正又郊，以祈农事，故有启蛰之说。自晋太始二年，并圆丘、方泽同于二郊。是知今之郊禋，礼兼祈报，不得限以一途也。」帝曰：「圆丘自是祭天，先农即是祈谷。但就阳之位，故在郊也。冬至之夜，阳气起于甲子，既祭昊天，宜在冬至。祈谷时可依古，必须启蛰。在一郊坛，分为二祭。」自是冬至谓之祀天，启蛰名为祈谷。何佟之又启：「案鬯者盛以六彝，覆以画幂，备其文饰，施之宗庙。今南北二郊，仪注有祼，既乖尚质，谓宜革变。」博士明山宾议，以为：「表记『天子亲耕，粢盛秬鬯，以事上帝』，盖明堂之祼耳。郊不应祼。」帝从之。又有司以为祀竟，器席相承还库，请依典烧埋之。佟之等议：「案礼『祭器弊则埋之』。今一用便埋，费而乘典。」帝曰：「荐藉轻物，陶匏贱器，方还付库，容复秽恶。但敝则埋之，盖谓四时祭器耳。」自是从有司议，烧埋之。
天监三年，左丞吴操之上奏说：“《左传》说‘惊蛰时举行郊祭’，郊祭应在立春之后。”尚书左丞何佟之议论说：“现在的郊祭，是报答去年的功劳，并祈求今年的福祉。所以取岁首的上辛日，不拘泥于立春的先后。周朝在冬至于圆丘祭祀，是隆重报答上天。夏正又举行郊祭，以祈求农事，所以有惊蛰的说法。自从晋太始二年，将圆丘、方泽合并为二郊。由此可知现在的郊祭，礼仪兼有祈求与报答，不能局限于一种途径。”皇帝说：“圆丘自然是祭天，先农就是祈谷。只是就阳的位置，所以在郊外。冬至之夜，阳气从甲子日起，既然祭祀昊天，应该在冬至。祈谷时可以依照古制，必须在惊蛰。在一个郊坛上，分为两次祭祀。”从此冬至称为祀天，惊蛰称为祈谷。何佟之又上奏说：“根据礼制，鬯酒盛在六彝中，覆盖画有图案的巾幂，具备文饰，用于宗庙。现在南北二郊，仪注中有祼礼，既然违背崇尚质朴的原则，认为应当改革。”博士明山宾议论，认为：“《表记》说‘天子亲自耕种，用黍稷和秬鬯来事奉上帝’，这大概是明堂的祼礼。郊祭不应有祼礼。”皇帝听从了他。又有官员认为祭祀结束后，祭器和席子按惯例归还府库，请求依照典制烧掉或埋掉。何佟之等人议论说：“根据礼制‘祭器破旧了就埋掉’。现在用一次就埋掉，浪费且违背典制。”皇帝说：“垫席是轻贱之物，陶匏是简陋之器，正要归还府库，恐怕又会污秽。但破旧了就埋掉，这大概是指四时的祭器罢了。”从此听从官员的议论，烧掉或埋掉。
四年，佟之云：「周礼『天曰神，地曰祇』。今天不称神，地不称祇，天𪴙题宜曰皇天座，地𪴙宜曰后地座。又南郊明堂用沉香，取本天之质，阳所宜也。北郊用上和香，以地于人亲，宜加杂馥。」帝并从之。
天监四年，何佟之说：“《周礼》说‘天称为神，地称为祇’。现在天不称神，地不称祇，天的神主牌位应称为皇天座，地的神主牌位应称为后地座。另外南郊明堂用沉香，取本于天的质朴，是阳气所适宜的。北郊用上和香，因为地与人类亲近，应当加入杂香。”皇帝都听从了他。
五年，明山宾称：「伏寻制旨，周以建子祀天，五月祭地。殷以建丑祀天，六月祭地。夏以建寅祀天，七月祭地。自顷代以来，南北二郊，同用夏正。」诏更详议。山宾以为二仪并尊，三朝庆始，同以此日二郊为允。并请迎五帝于郊，皆以始祖配飨。及郊庙受福，唯皇帝再拜，明上灵降祚，臣下不敢同也。」诏并依议。
天监五年，明山宾上奏说：“我寻思皇帝的旨意，周朝在子月祭祀上天，五月祭祀大地。殷朝在丑月祭祀上天，六月祭祀大地。夏朝在寅月祭祀上天，七月祭祀大地。自从近代以来，南北二郊，都同用夏正。”皇帝下诏再详细讨论。明山宾认为天地并尊，三朝庆祝开始，同在这一天举行二郊是合适的。并请求在郊外迎五帝，都以始祖配享。至于郊庙受福时，只有皇帝再拜，表明上灵降福，臣下不敢相同。”皇帝下诏都依照他的建议。
六年，议者以为北郊有岳镇海渎之座，而又有四望之座，疑为烦重。仪曹郎朱异议曰：「望是不即之名，岂容局于星海，拘于岳渎？」明山宾曰：「舜典云『望于山川』。春秋传曰『江、汉、沮、漳，楚之望也』。而今北郊设岳镇海渎，又立四望，窃谓烦黩，宜省。」徐勉曰：「岳渎是山川之宗。至于望祀之义，不止于岳渎也。若省四望，于义为非。」议久不能决。至十六年，有事北郊，帝复下其议。于是八座奏省四望、松江、浙江、五湖等座。其钟山、白石，既土地所在，并留如故。
天监六年，议论者认为北郊有岳镇海渎的神位，又有四望的神位，怀疑过于烦琐重复。仪曹郎朱异议论说：“望是不直接祭祀的名称，怎么能局限于星海，拘泥于岳渎？”明山宾说：“《舜典》说‘望祭山川’。《春秋传》说‘江、汉、沮、漳，是楚国的望祭之地’。而现在北郊设置岳镇海渎，又设立四望，我私下认为烦琐亵渎，应当省去。”徐勉说：“岳渎是山川的宗主。至于望祭的意义，不止于岳渎。如果省去四望，在义理上是不对的。”议论很久不能决断。到天监十六年，北郊有祭祀，皇帝再次下诏讨论此事。于是八座上奏省去四望、松江、浙江、五湖等神位。其中钟山、白石，因为是当地所在，都保留如故。
七年，帝以一献为质，三献则文，事天之道，理不应然，诏下详议。博士陆玮、明山宾，礼官司马褧，以为「宗祧三献，义兼臣下，上天之礼，主在帝王，约理申义，一献为允」。自是天地之祭皆一献，始省太尉亚献，光禄终献。又太常丞王僧崇称：「五祀位在北郊，圆丘不宜重设。」帝曰：「五行之气，天地俱有，故宜两从。」僧崇又曰：「风伯、雨师，即箕、毕星矣。而今南郊祀箕、毕二星，复祭风师、雨师，恐乖祀典。」[1]帝曰：「箕、毕自是二十八宿之名，风师、雨师自是箕、毕星下隶。两祭非嫌。」
天监七年，皇帝认为一献是质朴，三献则是文饰，事奉上天之道，按理不应如此，下诏详细讨论。博士陆玮、明山宾，礼官司马褧，认为“宗庙三献，义理兼及臣下，上天的礼仪，主旨在于帝王，简约道理申明义理，一献是合适的”。从此天地之祭都只用一献，开始省去太尉的亚献和光禄的终献。又太常丞王僧崇上奏说：“五祀的神位在北郊，圆丘不应重复设置。”皇帝说：“五行之气，天地都有，所以应当两处都设置。”王僧崇又说：“风伯、雨师，就是箕星、毕星。而现在南郊祭祀箕、毕二星，又祭祀风师、雨师，恐怕违背祀典。”皇帝说：“箕、毕自然是二十八宿的名称，风师、雨师自然是箕、毕星下的隶属。两处祭祀没有妨碍。”
十一年，太祝牒，北郊止有一海，及二郊相承用柒俎盛牲，素案承玉。又制南北二郊坛下众神之座，悉以白茅，诏下详议。八座奏：「礼云『观天下之物，无可以称其德』，则知郊祭为俎，理不应柒。又藉用白茅，礼无所出。皇天大帝坐既用俎，则知郊有俎义。」于是改用素俎，并北郊置四海座。五帝以下，悉用蒲席藁荐，并以素俎。又帝曰：「礼『祭月于坎』，良由月是阴义。今五帝天神，而更居坎。又礼云『祭日于坛，祭月于坎』，并是别祭，不关在郊，故得各从阴阳，而立坛坎。兆于南郊，就阳之义，居于北郊，就阴之义。既云就阳，义与阴异。星月与祭，理不为坎。」八座奏曰：「五帝之义，不应居坎。良由齐代圆丘，小而且峻，边无安神之所。今丘形既大，易可取安。请五帝座悉于坛上，外壝二十八宿及雨师等座，悉停为坎。」自是南北二郊，悉无坎位矣。
天监十一年，太祝上奏说，北郊祭祀只有一位海神，而且南北二郊一直沿用七俎盛放祭牲，用素色案几承放玉器。又规定南北二郊祭坛下众神的座位，都用白茅铺陈，皇帝下诏让详细讨论。八座上奏说：“《礼记》说‘观察天下万物，没有一样能配得上天地的德行’，由此可知郊祭用的俎，按理不应是七件。又用白茅铺陈座位，在礼经中没有依据。皇天大帝的座位既然用俎，就知道郊祭有使用俎的道理。”于是改用素色俎，并在北郊设置四海神位。五帝以下的神灵，全部用蒲席和草垫，也都用素俎。皇帝又说：“《礼记》说‘祭月在坎中’，确实因为月属阴。如今五帝是天神，却反而居于坎中。又《礼记》说‘祭日在坛上，祭月在坎中’，这都是另外的祭祀，与郊祭无关，所以能各自遵循阴阳之理，设立坛和坎。在南郊设坛，是趋向阳的意义；在北郊设坛，是趋向阴的意义。既然说是趋向阳，其意义就与阴不同。星辰和月亮的祭祀，按理不应设坎。”八座上奏说：“五帝的意义，不应居于坎中。这确实是因为齐代的圆丘，既小又陡，旁边没有安置神位的地方。如今圆丘形状已经扩大，容易安置神位。请求将五帝的座位全部设在坛上，外壝的二十八宿和雨师等座位，全部停止设坎。”从此南北二郊，都没有坎位了。
十七年，帝以威仰、魄宝俱是天帝，于坛则尊，于下则卑。且南郊所祭天皇，其五帝别有明堂之祀，不烦重设。又郊祀二十八宿而无十二辰，于义阙然。于是南郊始除五帝祀，加十二辰座，与二十八宿各于其方而为坛。
天监十七年，皇帝认为灵威仰和赤熛怒都是天帝，在坛上地位尊贵，在坛下则地位卑下。而且南郊祭祀的是天皇大帝，五帝另有明堂的祭祀，不必重复设置。又郊祀只祭二十八宿而没有十二辰，在礼义上有缺失。于是南郊开始废除五帝的祭祀，增加十二辰的座位，与二十八宿各自在各自的方位设立祭坛。
陈制，亦以间岁。正月上辛，用特牛一，祀天地于南北二郊。永定元年，武帝受禅，修南郊，圆坛高二丈二尺五寸，上广十丈，柴燎告天。明年正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰座，加五帝位，其余准梁之旧。北郊为坛，高一丈五尺，广八丈，以皇妣昭后配，从祀亦准梁旧。及文帝天嘉中，南郊改以高祖配，北郊以德皇帝配天。
陈朝的制度，也是隔年举行一次。正月上辛日，用一头特牛，在南北二郊祭祀天地。永定元年，陈武帝受禅即位，修建南郊，圆坛高两丈二尺五寸，上面宽十丈，用柴燎告天。第二年正月上辛日，在南郊举行祭祀，以皇考德皇帝配享，废除十二辰座位，增加五帝神位，其余依照梁朝旧制。北郊筑坛，高一丈五尺，宽八丈，以皇妣昭后配享，从祀也依照梁朝旧制。到文帝天嘉年间，南郊改为以高祖配享，北郊以德皇帝配享上天。
太中大夫、领大著作、摄太常卿许亨奏曰：「昔梁武帝云：『天数五，地数五，五行之气，天地俱有。』故南北郊内，并祭五祀。臣按周礼：『以血祭社稷五祀。』郑玄云：『阴祀自血起，贵气臭也。五祀，五官之神也。』五神主五行，隶于地，故与埋沈副辜同为阴祀。既非烟柴，无关阳祭。故何休云：『周爵五等者，法地有五行也。』五神位在北郊，圆丘不宜重设。」制曰：「可。」亨又奏曰：「梁武帝议，箕、毕自是二十八宿之名，风师、雨师自是箕、毕下隶，非即星也。故郊雩之所，皆雨祭之。臣案周礼大宗伯之职云：『槱燎祀司中、司命、风师、雨师。』郑众云：『风师，箕也；雨师，毕也。』诗云：『月离于毕，俾滂沱矣。』如此则风伯、雨师即箕、毕星矣。而今南郊祀箕、毕二星，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。」制曰：「若郊设星位，任即除之。」亨又奏曰：「梁仪注曰：『一献为质，三献为文。事天之事，故不三献。』臣案周礼司樽所言，三献施于宗祧，而郑注『一献施于群小祀』。今用小祀之礼施于天神大帝，梁武此义为不通矣。且樽俎之物，依于质文，拜献之礼，主于虔敬。今请凡郊丘祀事，准于宗祧，三献为允。」制曰：「依议。」
太中大夫、领大著作、摄太常卿许亨上奏说：“从前梁武帝说：‘天数五，地数五，五行之气，天地都有。’所以南北郊内，都祭祀五祀。我查考《周礼》：‘用血祭祭祀社稷和五祀。’郑玄说：‘阴祀从血开始，重视气味的芳香。五祀，是五官之神。’五神主管五行，隶属于地，所以与埋沈、副辜同为阴祀。既然不是烟柴之祭，就与阳祭无关。所以何休说：‘周朝爵位分五等，是效法地有五行。’五神的神位在北郊，圆丘不应重复设置。”皇帝下诏说：“可以。”许亨又上奏说：“梁武帝的议论认为，箕、毕本是二十八宿的名称，风师、雨师本是箕、毕的下属，并非就是星宿本身。所以郊祭和雩祭的地方，都下雨祭祀。我查考《周礼·大宗伯》的职掌说：‘用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。’郑众说：‘风师，是箕星；雨师，是毕星。’《诗经》说：‘月亮靠近毕星，就会下起滂沱大雨。’如此看来，风伯、雨师就是箕、毕星了。而如今南郊祭祀箕、毕二星，又祭祀风伯、雨师，恐怕违背了祭祀的典制。”皇帝下诏说：“如果郊祭设置了星位，就任其废除。”许亨又上奏说：“梁朝的礼仪注说：‘一献是质朴，三献是文饰。侍奉上天之事，所以不用三献。’我查考《周礼·司尊彝》所说，三献用于宗庙祭祀，而郑玄注说‘一献用于群小祀’。如今用小祀的礼仪用于天神大帝，梁武帝这个说法是说不通的。而且樽俎等器物，依据质朴和文饰而定，拜献的礼仪，主要在于虔敬。如今请求所有郊丘祭祀之事，比照宗庙祭祀，采用三献是合适的。”皇帝下诏说：“依从所议。”
废帝光大中，又以昭后配北郊。及宣帝即位，以南北二郊卑下，更议增广。久而不决。至太建十一年，尚书祠部郎王元规议曰：
废帝光大年间，又以昭后配享北郊。到宣帝即位，认为南北二郊的祭坛低矮，重新商议增广。久议不决。到太建十一年，尚书祠部郎王元规议论说：
案前汉黄图，上帝坛径五丈，高九尺；后土坛方五丈，高六尺。梁南郊坛上径十一丈，下径十八丈，高二丈七尺，北郊坛上方十丈，下方十二丈，高一丈。即日南郊坛广十丈，高二丈二尺五寸，北郊坛广九丈三尺，高一丈五寸。今议增南郊坛上径十二丈，则天大数，下径十八丈，取于三分益一，高二丈七尺，取三倍九尺之堂。北郊坛上方十丈，以则地义，下至十五丈，亦取二分益一，高一丈二尺，亦取二倍汉家之数。
查考前汉的《黄图》，上帝坛直径五丈，高九尺；后土坛边长五丈，高六尺。梁朝南郊坛上径十一丈，下径十八丈，高二丈七尺；北郊坛上方十丈，下方十二丈，高一丈。如今南郊坛宽十丈，高二丈二尺五寸；北郊坛宽九丈三尺，高一丈五寸。现在建议增加南郊坛上径为十二丈，以效法天数；下径十八丈，取三分增加一分之意；高二丈七尺，取三倍于九尺之堂。北郊坛上方十丈，以效法地义；下方到十五丈，也取二分增加一分之意；高一丈二尺，也取两倍于汉代的数字。
礼记云：「为高必因丘陵，为下必因川泽。因名山升中于天，因吉土飨帝于郊。」周官云：「冬日至，祠天于地上之圆丘。夏日至，祭地于泽中之方丘。」祭法云：「燔柴于泰坛，祭天也。瘗埋于泰折，祭地也。」记云：「至敬不坛，扫地而祭。」于其质也，以报覆焘持载之功。尔雅亦云：「丘，言非人所造为。」古圆方两丘，并因见有而祭。本无高广之数。后世随事迁都，而建立郊礼。或有地吉而未必有丘，或有见丘而不必广洁。故有筑建之法，而制丈尺之仪。愚谓郊祀事重，圆方二丘，高下广狭，既无明文，但五帝不相沿，三王不相袭。今谨述汉、梁并即日三代坛不同，及更增修丈尺如前。听旨。
《礼记》说：“筑高台一定要凭借丘陵，建低处一定要凭借川泽。凭借名山向上天报告成功，凭借吉土在郊外祭祀上帝。”《周官》说：“冬至日，在地上圆丘祭祀天。夏至日，在泽中方丘祭祀地。”《祭法》说：“燔柴在泰坛，是祭天。瘗埋在泰折，是祭地。”《礼记》说：“最恭敬的祭祀不设坛，扫地而祭。”这是取其质朴，以报答天地覆盖承载的功德。《尔雅》也说：“丘，是说不是人造的。”古代圆丘和方丘，都是凭借自然存在的丘而祭祀，本来没有高和广的尺寸。后世随着事情变迁迁都，而建立郊礼。有时有吉利之地却未必有丘，有时有现成的丘却未必宽广洁净。所以有筑建的方法，并制定丈尺的规格。我认为郊祀事重，圆方二丘的高低广狭，既然没有明文规定，但五帝不相沿袭，三王不相继承。如今谨陈述汉、梁以及当今三代祭坛的不同，以及增修后的丈尺如前所述。听候圣旨。
尚书仆射臣缮，左户尚书臣元饶、左丞臣周确、舍人臣萧淳、仪曹郎臣沈客卿同元规议。诏遂依用。
尚书仆射臣缮、左户尚书臣元饶、左丞臣周确、舍人臣萧淳、仪曹郎臣沈客卿都赞同王元规的议论。皇帝下诏于是依从采用。
后主嗣立，无意典礼之事，加旧儒硕学，渐以凋丧，至于朝亡，竟无改作。
后主继位后，无心于典礼之事，加上旧儒硕学逐渐凋零丧亡，直到陈朝灭亡，终究没有改动。
后齐制，圆丘方泽，并三年一祭，谓之禘祀。圆丘在国南郊。丘下广轮二百七十尺，上广轮四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二级，四面各一陛，下级方维八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去内壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八门。又为大营于外壝之外，轮广三百七十步。其营堑广一十二尺，深一丈，四面各通一门。又为燎坛于中壝之外，当丘之丙地。广轮三十六尺，高三尺，四面各有陛。方泽为坛在国北郊。广轮四十尺，高四尺，面各一陛。其外为三壝，相去广狭同圆丘。壝外大营，广输三百二十步。营堑广一十二尺，深一丈，四面各通一门。又为瘗坎于坛之壬地，中壝之外，广深一丈二尺。
北齐的制度，圆丘和方泽都是三年祭祀一次，称为禘祀。圆丘在国都南郊。丘下直径二百七十尺，上直径四十六尺，高四十五尺。分三层，每层高十五尺，上中两层四面各有一个台阶，下层四角有八个台阶。周围有三道壝墙，距离圆丘五十步。中壝距内壝、外壝距中壝，各二十五步。都开八门。又在外壝之外建大营，直径三百七十步。营壕宽十二尺，深一丈，四面各开一门。又在中壝之外、圆丘的丙地建燎坛。直径三十六尺，高三尺，四面各有台阶。方泽在国都北郊筑坛。直径四十尺，高四尺，每面各有一个台阶。其外有三道壝墙，间距宽窄与圆丘相同。壝外大营，直径三百二十步。营壕宽十二尺，深一丈，四面各开一门。又在坛的壬地、中壝之外挖瘗坎，宽深各一丈二尺。
圆丘则以苍璧束帛，正月上辛，祀昊天上帝于其上，以高祖神武皇帝配。五精之帝，从祀于其中丘。面皆内向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风师、雨师、灵星于下丘，为众星之位，迁于内壝之中。合用苍牲九。夕牲之旦，太尉告庙，陈币于神武庙讫，埋于两楹间焉。皇帝初献，太尉亚献，光禄终献。司徒献五帝，司空献日月、五星、二十八宿，太常丞已下荐众星。方泽则以黄琮束帛，夏至之日，禘崐仑皇地祇于其上，以武明皇后配。其神州之神、社稷、岱岳、沂镇、会稽镇、云云山、亭亭山、蒙山、羽山、峄山、崧岳、霍岳、衡镇、荆山、内方山、大别山、敷浅原山、桐柏山、陪尾山、华岳、太岳镇、积石山、龙门山、江山、岐山、荆山、嶓冢山、壶口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西倾朱圉山、鸟鼠同穴山、熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恒岳、医无闾山镇、阴山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龙山、漳山、宣务山、阏山、方山、苟山、狭龙山、淮水、东海、泗水、沂水、淄水、潍水、江水、南海、汉水、谷水、洛水、伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、涝水、渭水、泾水、酆水、济水、北海、松水、京水、桑干水、漳水、呼沲水、衞水、洹水、延水，并从祀。其神州位在青陛之北甲寅地，社位赤陛之西未地，稷位白陛之南庚地；自余并内壝之内，内向，各如其方。合用牲十二，仪同圆丘。其后诸儒定礼，圆丘改以冬至云。
圆丘用苍璧和束帛，正月上辛日，在上面祭祀昊天上帝，以高祖神武皇帝配享。五精之帝，在中丘从祀。神位都面向内。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风师、雨师、灵星在下丘，作为众星的神位，迁到内壝之中。共用九头青色牺牲。夕牲的早晨，太尉告庙，在神武庙陈列币帛完毕后，埋在两楹之间。皇帝初献，太尉亚献，光禄终献。司徒献五帝，司空献日月、五星、二十八宿，太常丞以下官员进献众星。方泽用黄琮和束帛，夏至日，在上面禘祭昆仑皇地祇，以武明皇后配享。神州之神、社稷、岱岳、沂镇、会稽镇、云云山、亭亭山、蒙山、羽山、峄山、崧岳、霍岳、衡镇、荆山、内方山、大别山、敷浅原山、桐柏山、陪尾山、华岳、太岳镇、积石山、龙门山、江山、岐山、荆山、嶓冢山、壶口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西倾朱圉山、鸟鼠同穴山、熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恒岳、医无闾山镇、阴山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龙山、漳山、宣务山、阏山、方山、苟山、狭龙山、淮水、东海、泗水、沂水、淄水、潍水、江水、南海、汉水、谷水、洛水、伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、涝水、渭水、泾水、酆水、济水、北海、松水、京水、桑干水、漳水、呼沲水、衞水、洹水、延水，都从祀。神州神位在青陛之北甲寅地，社神位在赤陛之西未地，稷神位在白陛之南庚地；其余都在内壝之内，面向内，各依其方位。共用十二头牺牲，礼仪与圆丘相同。后来诸儒制定礼仪，圆丘改为在冬至日祭祀。
其南北郊则岁一祀，皆以正月上辛。南郊为坛于国南，广轮三十六尺，高九尺，四面各一陛。为三壝，内壝去坛二十五步，中壝、外壝相去如内壝。四面各通一门。又为大营于外壝之外，广轮二百七十步。营堑广一丈，深八尺，四面各一门。又为燎坛于中壝之外丙地，广轮二十七尺，高一尺八寸，四面各一陛。祀所感帝灵威仰于坛，以高祖神武皇帝配。礼用四圭有邸，币各如方色。其上帝及配帝，各用骍特牲一，仪燎同圆丘。其北郊则为坛如南郊坛，为瘗坎如方泽坎，祀神州神于其上，以武明皇后配。礼用两圭有邸，各用黄牲一，仪瘗如北郊。
南北郊则每年祭祀一次，都在正月上辛日。南郊在国都南面筑坛，直径三十六尺，高九尺，四面各有一个台阶。设三道壝墙，内壝距坛二十五步，中壝和外壝的间距与内壝相同。四面各开一门。又在外壝之外建大营，直径二百七十步。营壕宽一丈，深八尺，四面各开一门。又在中壝之外的丙地建燎坛，直径二十七尺，高一尺八寸，四面各有一个台阶。在坛上祭祀所感帝灵威仰，以高祖神武皇帝配享。礼仪用四圭有邸，币帛各依方位颜色。上帝和配帝，各用一头赤色特牛，燎祭礼仪与圆丘相同。北郊则筑坛如南郊坛，挖瘗坎如方泽坎，在上面祭祀神州神，以武明皇后配享。礼仪用两圭有邸，各用一头黄色牺牲，瘗埋礼仪与北郊相同。
后周宪章姬周，祭祀之式，多依仪礼。司量掌为坛之制，圆丘三成，成崇一丈二尺，深二丈。上径六丈，十有二阶，每等十有二节。在国阳七里之郊。圆壝径三百步，内壝半之。方一成，下崇一丈，径六丈八尺，上崇五尺，方四丈，八方，方一阶，阶十级，级一尺。[7]方丘在国阴六里之郊。丘一成，八方，下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方一阶，尺一级。其壝八面，径百二十步，内壝半之。南郊为方坛于国南五里。其崇一丈二尺，其广四丈。其壝方百二十步，内壝半之。神州之坛，崇一丈，方四丈，在北郊方丘之右。其壝如方丘。
后周效法周朝，祭祀的仪式大多依照《仪礼》。司量掌管筑坛的制度：圆丘有三层，每层高一丈二尺，深二丈。上层直径六丈，有十二级台阶，每等有十二个台阶。位于国都南边七里的郊外。圆形围墙直径三百步，内层围墙直径一半。方形坛一层，下层高一丈，直径六丈八尺，上层高五尺，边长四丈，有八个面，每个面设一阶，每阶十级，每级一尺。方丘在国都北边六里的郊外。方丘一层，八个面，下层高一丈，边长六丈八尺，上层高五尺，边长四丈。每个面设一阶，每级一尺。其围墙有八个面，直径一百二十步，内层围墙直径一半。南郊在国都南边五里处筑方形坛。坛高一丈二尺，宽四丈。围墙边长一百二十步，内层围墙边长一半。神州之坛，高一丈，边长四丈，位于北郊方丘的右边。其围墙与方丘相同。
其祭圆丘及南郊，并正月上辛。圆丘则以其先炎帝神农氏配昊天上帝于其上。五方上帝、日月、内官、中官、外官、众星，并从祀。皇帝乘苍辂，载玄冕，备大驾而行。预祭者皆苍服。南郊，以始祖献侯莫那配所感帝灵威仰于其上。北郊方丘，则以神农配后地之祇。神州则以献侯莫那配焉。
祭祀圆丘和南郊，都在正月上辛日。圆丘上以先祖炎帝神农氏配享昊天上帝。五方上帝、日月、内官、中官、外官、众星，都一同陪祀。皇帝乘坐青色车驾，头戴黑色冕冠，备齐大驾出行。参与祭祀的人都穿青色衣服。南郊，以始祖献侯莫那配享所感应的帝灵威仰。北郊方丘，则以神农配享后地之神。神州则以献侯莫那配享。
其用牲之制，祀昊天上帝，祭皇地祇及五帝、日月、五星、十二辰、四望、五官，各以其方色毛。宗庙以黄，社稷以黝，散祭祀用纯，表狢磔禳用厖。
其用牲的规制：祭祀昊天上帝、皇地祇以及五帝、日月、五星、十二辰、四望、五官，各按方位颜色选用毛色。宗庙用黄色，社稷用黑色，散祭祀用纯色，表狢、磔禳用杂色。
高祖受命，欲新制度。乃命国子祭酒辛彦之议定祀典。为圆丘于国之南，太阳门外道东二里。其丘四成，各高八尺一寸。下成广二十丈，再成广十五丈，又三成广十丈，四成广五丈。再岁冬至之日，祀昊天上帝于其上，以太祖武元皇帝配。五方上帝、日月、五星、内官四十二座、次官一百三十六座、外官一百一十一座、众星三百六十座，并皆从祀。上帝、日月在丘之第二等，北斗五星、十二辰、河汉、内官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在内壝之内，众星在内壝之外。其牲，上帝、配帝用苍犊二，五帝、日月用方色犊各一，五星已下用羊豕各九。
高祖受命登基后，想要革新制度。于是命国子祭酒辛彦之商议制定祀典。在国都南边、太阳门外道东二里处筑圆丘。圆丘有四层，每层高八尺一寸。下层宽二十丈，第二层宽十五丈，第三层宽十丈，第四层宽五丈。每隔一年的冬至之日，在圆丘上祭祀昊天上帝，以太祖武元皇帝配享。五方上帝、日月、五星、内官四十二座、次官一百三十六座、外官一百一十一座、众星三百六十座，都一同陪祀。上帝、日月在圆丘的第二层，北斗五星、十二辰、河汉、内官在第三层，二十八宿、中官在第四层，外官在内围墙之内，众星在内围墙之外。其祭牲：上帝、配帝用青色牛犊二头，五帝、日月用对应方位的颜色牛犊各一头，五星以下用羊和猪各九头。
为方丘于宫城之北十四里。其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈。夏至之日，祭皇地祇于其上，以太祖配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、营州、咸州、阳州九州山、海、川、林、泽、丘陵、坟衍、原隰，并皆从祀。地祇及配帝在坛上，用黄犊二。神州九州神座于第二等八陛之间：神州东南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，营州北方，咸州东北方，阳州东方，各用方色犊一。九州山海已下，各依方面八陛之间。其冀州山林川泽，丘陵坟衍，于坛之南，少西，加羊豕各九。南郊为坛于国之南，太阳门外道西一里。去宫十里。坛高七尺，广四丈。孟春上辛，祠所感帝赤熛怒于其上，以太祖武元皇帝配。其礼四圭有邸，牲用骍犊二。北郊孟冬祭神州之神，以太祖武元皇帝配。牲用犊二。
在宫城北边十四里处筑方丘。方丘有两层，每层高五尺，下层边长十丈，上层边长五丈。夏至之日，在方丘上祭祀皇地祇，以太祖配享。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、营州、咸州、阳州九州的山、海、川、林、泽、丘陵、坟衍、原隰，都一同陪祀。地祇和配帝在坛上，用黄色牛犊二头。神州九州的神座在第二层八级台阶之间：神州在东南方，迎州在南方，冀州、戎州在西南方，拾州在西方，柱州在西北方，营州在北方，咸州在东北方，阳州在东方，各用对应方位的颜色牛犊一头。九州的山海以下，各按方位在八级台阶之间。其中冀州的山林川泽、丘陵坟衍，在坛的南边稍西处，加用羊和猪各九头。南郊在国都南边、太阳门外道西一里处筑坛。距离宫城十里。坛高七尺，宽四丈。孟春上辛日，在坛上祭祀所感应的帝赤熛怒，以太祖武元皇帝配享。其礼仪用四圭有邸，祭牲用红色牛犊二头。北郊在孟冬祭祀神州之神，以太祖武元皇帝配享。祭牲用牛犊二头。
凡大祀，斋官皆于其晨集尚书省，受誓戒。散斋四日，致斋三日。祭前一日，昼漏上水五刻，到祀所，沐浴，著明衣，咸不得闻见衰绖哭泣。昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇、神州社稷、宗庙等为大祀，星辰、五祀、四望等为中祀，司中、司命、风师、雨师及诸星、诸山川等为小祀。大祀养牲，在涤九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色难备者，听以纯色代。告祈之牲者不养。祭祀牺牲，不得捶扑。其死则埋之。
凡是大祀，斋官都在当天早晨聚集在尚书省，接受誓戒。散斋四天，致斋三天。祭祀前一天，白天漏刻上水五刻时，到达祭祀场所，沐浴，穿上明衣，都不得听闻或见到丧服和哭泣。昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇、神州社稷、宗庙等为大祀，星辰、五祀、四望等为中祀，司中、司命、风师、雨师以及诸星、诸山川等为小祀。大祀饲养祭牲，在圈中九十天，中祀三十天，小祀十天。如果祭牲的方位颜色难以备齐，允许用纯色代替。用于告祈的祭牲不饲养。祭祀用的牺牲，不得捶打。如果死亡就埋掉。
初帝既受周禅，恐黎元未惬，多说符瑞以耀之。其或造作而进者，不可胜计。仁寿元年冬至祠南郊，置昊天上帝及五方天帝位，并于坛上，如封禅礼。板曰：
当初皇帝接受北周禅让后，担心百姓尚未心悦诚服，便多说符瑞来炫耀。其中有人伪造进献的，不可胜数。仁寿元年冬至祭祀南郊，设置昊天上帝和五方天帝的神位，都在坛上，如同封禅之礼。祭文说：
维仁寿元年，岁次作噩，嗣天子臣坚，敢昭告于昊天上帝。璇玑运行，大明南至。臣蒙上天恩造，群灵降福，抚临率土，安养兆人。顾惟虚薄，德化未畅，夙夜忧惧，不敢荒怠。天地灵祇，降锡休瑞，镜发区宇，昭彰耳目。爰始登极，蒙授龟图，迁都定鼎，醴泉出地，平陈之岁，龙引舟师。省俗巡方，展礼东岳，盲者得视，瘖者得言，复有躄人，忽然能步。自开皇已来，日近北极，行于上道，晷度延长。天启太平，兽见一角，改元仁寿，杨树生松。石鱼彰合符之征，玉龟显永昌之庆，山图石瑞，前后继出，皆载臣姓名，褒纪国祚。经典诸纬，爰及玉龟，文字义理，递相符会。
仁寿元年，岁次作噩，嗣天子臣杨坚，敢昭告于昊天上帝。璇玑运行，太阳南至。臣蒙上天恩造，群灵降福，抚临天下，安养万民。自念虚薄，德化未畅，日夜忧惧，不敢荒怠。天地神灵，降赐祥瑞，照耀区宇，昭彰耳目。自登极之初，蒙授龟图，迁都定鼎，醴泉涌出，平定陈朝之年，龙引导舟师。省察民俗，巡视四方，在东岳行礼，盲者得见，哑者能言，又有跛者，忽然能行。自开皇以来，太阳靠近北极，运行于上道，晷度延长。上天开启太平，兽现一角，改元仁寿，杨树生松。石鱼彰显合符之征，玉龟显示永昌之庆，山图石瑞，前后相继出现，都载有臣的姓名，褒扬国祚。经典纬书，以及玉龟，文字义理，相互符合。
宫城之内，及在山谷，石变为玉，不可胜数。桃区一岭，尽是琉璃，黄银出于神山，碧玉生于瑞𪩘。多杨山响，三称国兴，连云山声，万年临国。野鹅降天，仍住池沼，神鹿入苑，频赐引导。驺虞见质，游𬴊在野，鹿角生于杨树，龙湫出于荆谷。庆云发彩，寿星垂耀。宫殿楼阁，咸出灵芝，山泽川原，多生宝物。威香散馥，零露凝甘。敦煌乌山，黑石变白，弘禄岩岭，石华远照。玄狐玄豹，白兔白狼，赤雀苍乌，野蚕天豆，嘉禾合穗，珍木连理。神瑞休征，洪恩景福，降赐无疆，不可具纪。此皆昊天上帝，爰降明灵，矜愍苍生，宁静海内。故锡兹嘉庆，咸使安乐，岂臣微诚，所能上感。虔心奉谢，敬荐玉帛牺齐粢盛庶品，燔祀于昊天上帝。皇考太祖武元皇帝，配神作主。
宫城之内，以及山谷中，石头变成玉石，不可胜数。桃区一岭，尽是琉璃，黄银出于神山，碧玉生于瑞峰。多杨山发出响声，三次称颂国家兴盛，连云山发出声音，万年临国。野鹅从天而降，停留在池沼，神鹿进入苑囿，频频赐予引导。驺虞显现其质，麒麟游于野外，鹿角长在杨树上，龙潭出于荆谷。庆云呈现彩色，寿星垂耀光芒。宫殿楼阁，都生出灵芝，山泽川原，多生宝物。威香散发香气，露水凝结甘甜。敦煌乌山，黑石变白，弘禄岩岭，石华远照。玄狐玄豹，白兔白狼，赤雀苍乌，野蚕天豆，嘉禾合穗，珍木连理。神瑞休征，洪恩景福，降赐无疆，不可详记。这都是昊天上帝，降下明灵，怜悯苍生，宁静海内。所以赐予这些嘉庆，使天下安乐，岂是臣的微诚所能感动上天。虔心奉谢，敬献玉帛牺牲、粢盛庶品，燔祀于昊天上帝。皇考太祖武元皇帝，配神作主。
大业元年，孟春祀感帝，孟冬祀神州，改以高祖文帝配。其余并用旧礼。十年，冬至祀圆丘，帝不斋于次。诘朝，备法驾，至便行礼。是日大风，帝独献上帝，三公分献五帝。礼毕，御马疾驱而归。
大业元年，孟春祭祀感帝，孟冬祭祀神州，改为以高祖文帝配享。其余都沿用旧礼。大业十年，冬至祭祀圆丘，皇帝不在斋宫斋戒。次日清晨，备好法驾，到达后便行礼。当天大风，皇帝独自献祭上帝，三公分别献祭五帝。礼毕，御马疾驰而归。
明堂在国之阳。梁初，依宋、齐，其祀之法，犹依齐制。礼有不通者，武帝更与学者议之。旧齐仪，郊祀，帝皆以衮冕。至天监七年，始造大裘，而明堂仪注犹云衮服。十年，仪曹郎朱异以为：「礼大裘而冕，祭昊天上帝。五帝亦如之。良由天神高远，义须诚质，今从泛祭五帝，理不容文。」于是改服大裘。异又以为：「齐仪初献樽彝，明堂贵质，不应三献。又不应象樽。礼云：『朝践用太樽。』郑云：『太樽，瓦也。』记又云：『有虞氏瓦樽。』此皆在庙所用，犹以质素，况在明堂，礼不容象。今请改用瓦樽，庶合文质之衷。」又曰：「宗庙贵文，故庶羞百品，天义尊远，则须简约。今仪注所荐，与庙不异，即理征事，如为未允。请自今明堂肴膳准二郊。但帝之为名，本主生育，成岁之功，实为显著。非如昊天，义绝言象，虽曰同郊，复应微异。若水土之品，蔬果之属，犹宜以荐，止用梨枣橘栗四种之果，姜蒲葵韭四种之葅，粳稻黍粱四种之米。自此以外，郊所无者，请并从省除。」
明堂在国都的南边。梁朝初年，依照宋、齐的制度，其祭祀方法仍依齐制。礼仪有不通之处，武帝便与学者商议。旧齐的仪制，郊祀时皇帝都穿衮冕。到天监七年，才开始制作大裘，但明堂的仪注仍说穿衮服。天监十年，仪曹郎朱异认为：“礼制规定穿大裘戴冕冠，祭祀昊天上帝。五帝也是如此。实在是因为天神高远，义理需要诚实质朴，如今泛祭五帝，按理不应文饰。”于是改穿大裘。朱异又认为：“齐仪初献用樽彝，明堂贵在质朴，不应三献。也不应用象樽。礼说：‘朝践用太樽。’郑玄说：‘太樽，是瓦器。’记又说：‘有虞氏用瓦樽。’这些都是庙中所用，尚且质朴，何况在明堂，礼制不容用象樽。如今请求改用瓦樽，或许符合文质的中道。”又说：“宗庙贵在文饰，所以庶羞百品，天义尊远，则须简约。如今仪注所荐，与庙中无异，从理和事来看，似乎不妥。请求从今以后明堂的肴膳比照二郊。但帝这个名称，本主生育，成就岁功，实为显著。不像昊天，义理绝于言象，虽说同于郊祀，又应略有差异。如水土之品、蔬果之类，仍宜进荐，只用梨、枣、橘、栗四种水果，姜、蒲、葵、韭四种腌菜，粳、稻、黍、粱四种米。除此之外，郊祀所没有的，请求一并省去。”
初，博士明山宾制仪注，明堂祀五帝，行礼先自赤帝始。异又以为：「明堂既泛祭五帝，不容的有先后，东阶而升，宜先春帝。请改从青帝始。」又以为：「明堂笾豆等器，皆以雕饰。寻郊祀贵质，改用陶匏，宗庙贵文，诚宜雕俎。明堂之礼，既方郊为文，则不容陶匏，比庙为质，又不应雕俎。斟酌二途，须存厥衷，请改用纯漆。」异又以「旧仪，明堂祀五帝，先酌郁鬯，灌地求神，及初献清酒，次酃终醁。礼毕，太祝取俎上黍肉，当御前以授。请依郊仪，止一献清酒。且五帝天神，不可求之于地，二郊之祭，并无黍肉之礼。并请停灌及授俎法。」又以为：「旧明堂皆用太牢。案记云『郊用特牲』；又云『天地之牛，角茧栗』。五帝既曰天神，理无三牲之祭。而毛诗我将篇，云祀文王于明堂，有『维羊维牛』之说。良由周监二代，其义贵文，明堂方郊，未为极质，故特用三牲，[8]止为一代之制。今斟酌百王，义存通典，蔬果之荐，虽符周礼，而牲牢之用，宜遵夏、殷。请自今明堂止用特牛，既合质文之中，又见贵诚之义。」帝并从之。
起初，博士明山宾制定仪注，明堂祭祀五帝，行礼先从赤帝开始。朱异又认为：“明堂既然泛祭五帝，不容有先后之分，从东阶升堂，应先祭春帝。请求改为从青帝开始。”又认为：“明堂的笾豆等器皿，都加以雕饰。但郊祀贵在质朴，改用陶匏，宗庙贵在文饰，诚宜用雕俎。明堂之礼，既比郊祀文饰，则不容用陶匏，比庙制质朴，又不应用雕俎。斟酌二者，须取其中道，请求改用纯漆。”朱异又因“旧仪，明堂祭祀五帝，先酌郁鬯，灌地求神，然后初献清酒，再献酃酒，终献醁酒。礼毕，太祝取俎上黍肉，在御前授给。请求依照郊仪，只一献清酒。况且五帝是天神，不可在地上求之，二郊之祭，都没有黍肉之礼。一并请求停止灌地和授俎之法。”又认为：“旧明堂都用太牢。按《礼记》说‘郊用特牲’；又说‘天地之牛，角如茧栗’。五帝既然称为天神，按理不应有三牲之祭。而《毛诗·我将》篇，说在明堂祭祀文王，有‘维羊维牛’之说。实在是因为周朝借鉴夏、商二代，其义贵文，明堂比郊祀，未算极质，所以特用三牲，只是一代之制。如今斟酌百王，义存通典，蔬果之荐，虽符合周礼，而牲牢之用，宜遵夏、殷。请求从今以后明堂只用特牛，既合质文之中，又体现贵诚之义。”皇帝都听从了。
先是，帝欲有改作，乃下制旨，而与群臣切磋其义。制曰：「明堂准大戴礼：『九室八牖，三十六户。以茅盖屋，上圆下方。』郑玄据援神契，亦云『上圆下方』，又云『八窗四达』。明堂之义，本是祭五帝神，九室之数，未见其理。若五堂而言，虽当五帝之数，向南则背叶光纪，向北则背赤熛怒，东向西向，又亦如此，于事殊未可安。且明堂之祭五帝，则是总义，在郊之祭五帝，则是别义。宗祀所配，复应有室，若专配一室，则是义非配五，若皆配五，则便成五位。以理而言，明堂本无有室。」朱异以为：「月令『天子居明堂左个、右个』。听朔之礼，既在明堂，今若无室，则于义成阙。」制曰：「若如郑玄之义，听朔必在明堂，于此则人神混淆，庄敬之道有废。春秋云：『介居二大国之间。』此言明堂左右个者，谓所祀五帝堂之南，又有小室，亦号明堂，分为三处听朔。既三处，则有左右之义。在营域之内，明堂之外，则有个名，故曰明堂左右个也。以此而言，听朔之处，自在五帝堂之外，人神有别，差无相干。」其议是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞㬭复引周礼明堂九尺之筵，以为高下修广之数，堂崇一筵，故阶高九尺。汉家制度，犹遵此礼，故张衡云，「度堂以筵」者也。郑玄以庙寝三制既同，俱应以九尺为度。制曰：「可。」于是毁宋太极殿，以其材构明堂十二间，基准太庙。以中央六间安六座，悉南向。东来第一青帝，第二赤帝，第三黄帝，第四白帝，第五黑帝。配帝总配享五帝，在阼阶东上，西向。大殿后为小殿五间，以为五佐室焉。
起初，皇帝想要进行改革，于是下达诏令，与群臣共同探讨明堂的礼制。诏令说：“明堂依据《大戴礼记》记载：‘有九室、八窗、三十六门。用茅草盖屋顶，上圆下方。’郑玄根据《援神契》也说‘上圆下方’，又说‘八窗四通’。明堂的本义是祭祀五帝神灵，但九室的数目，看不出有什么道理。如果按五堂来说，虽然符合五帝的数目，但向南则背对叶光纪，向北则背对赤熛怒，向东向西也是如此，这在情理上很不安当。况且明堂祭祀五帝是总体的含义，而在郊外祭祀五帝则是分别的含义。宗庙祭祀配享的帝王，也应当有专门的室，如果只配享一室，那就不是配享五帝；如果都配享五帝，那就成了五位。按理来说，明堂本来就没有室。”朱异认为：“《月令》说‘天子居住在明堂的左个、右个’。听朔的礼仪既然在明堂举行，现在如果没有室，那么在礼义上就有缺失。”皇帝下诏说：“如果按照郑玄的说法，听朔必须在明堂，那么人神就会混淆，庄重恭敬之道就会废弃。《春秋》说：‘介居二大国之间。’这里说的明堂左右个，是指祭祀五帝的殿堂南面还有小室，也称作明堂，分为三个地方听朔。既然有三个地方，就有左右的意义。在营域之内，明堂之外，就有‘个’的名称，所以称为明堂左右个。由此说来，听朔的地方自然在五帝殿堂之外，人神有别，互不干扰。”这场议论是非难定，起初没有改变。十二年，太常丞虞㬭又引用《周礼》中明堂用九尺长的筵席作为标准，来确定高低宽长的尺寸，殿堂高一筵，所以台阶高九尺。汉朝的制度仍然遵循这一礼制，所以张衡说‘用筵席来度量殿堂’。郑玄认为庙、寝、堂三种制度既然相同，都应以九尺为标准。皇帝下诏说：“可以。”于是拆毁宋代的太极殿，用其材料建造明堂十二间，以太庙为基准。在中央六间安置六座神位，全部朝南。从东起第一是青帝，第二是赤帝，第三是黄帝，第四是白帝，第五是黑帝。配享的帝王总配享五帝，位于东阶东侧，朝西。大殿后面建小殿五间，作为五佐室。
陈制，明堂殿屋十二间。中央六间，依齐制，安六座。四方帝各依其方，黄帝居坤维，而配飨坐依梁法。武帝时，以德帝配。文帝时，以武帝配。废帝已后，以文帝配。牲以太牢，粢盛六饭，钘羹果蔬备荐焉。
陈朝的制度，明堂殿堂有十二间。中央六间，依照齐朝的制度，安置六座神位。四方帝各自按方位排列，黄帝位于西南角，而配享的座位依照梁朝的方法。武帝时，以德帝配享。文帝时，以武帝配享。废帝以后，以文帝配享。祭祀用太牢，祭品有六种饭食，以及鼎中的肉羹、水果、蔬菜等全部进献。
后齐采周官考工记为五室，周采汉三辅黄图为九室，各存其制，而竟不立。
后齐采用《周官·考工记》的制度建造五室，北周采用《汉三辅黄图》的制度建造九室，各自保存其制度，但最终都没有建成。
高祖平陈，收罗杞梓，郊丘宗社，典礼粗备，唯明堂未立。开皇十三年，诏命议之。礼部尚书牛弘、国子祭酒辛彦之等定议，事在弘传。后检校将作大匠事宇文恺，依月令文，造明堂木样，重檐复庙，五房四达，丈尺规矩，皆有准凭，以献。高祖异之，命有司于郭内安业里为规兆。方欲崇建，又命详定，诸儒争论，莫之能决。弘等又条经史正文重奏。时非议既多，久而不定，又议罢之。及大业中，恺又造明堂议及样奏之。炀帝下其议，但令于霍山采木，而建都兴役，其制遂寝。终隋代，祀五方上帝，止于明堂，恒以季秋在雩坛上而祀。其用币各于其方。人帝各在天帝之左。太祖武元皇帝在太昊南，西向。五官在庭，亦各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼于青帝及太祖。自余有司助奠。祀五官于堂下，行一献礼。有燎。其省牲进熟，如南郊仪。
高祖平定陈朝后，广泛搜罗人才，郊祀、丘祭、宗庙、社稷等典礼大致完备，只有明堂没有建立。开皇十三年，下诏命令讨论此事。礼部尚书牛弘、国子祭酒辛彦之等人确定方案，此事记载在牛弘的传记中。后来代理将作大匠事务的宇文恺，依照《月令》的文字，制作了明堂的木制模型，有重檐复庙、五房四通，尺寸规矩都有依据，进献给皇帝。高祖感到惊异，命令有关部门在城内安业里规划地基。正要开始建造，又命令详细审定，但各位儒生争论不休，无法决定。牛弘等人又条列经史正文重新上奏。当时非议很多，长时间不能确定，于是又讨论停止建造。到了大业年间，宇文恺又撰写明堂的议论并制作模型上奏。炀帝将他的建议下发讨论，只命令在霍山采伐木材，但因建都大兴土木，这项工程最终搁置。整个隋代，祭祀五方上帝，只在明堂举行，常在季秋时节在雩坛上进行祭祀。所用玉帛各按方位。人帝各在天帝的左侧。太祖武元皇帝位于太昊的南面，朝西。五官神在庭院中，也各按方位排列。祭品用牛犊十二头。皇帝、太尉、司农在青帝和太祖前举行三献礼。其余官员协助进献祭品。在堂下祭祀五官神，举行一献礼。有燎祭。其省视祭牲、进献熟食的礼仪，与南郊祭祀相同。