饰邪 ◄
韩非子
解老
德者，内也；得者，外也。「上德不德」，言其神不淫于外也。神不淫于外则身全，身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之则不固，不固则无功，无功则生于德。德则无德，不得则有德。故曰：「上德不德，是以有德。」
德是内在的，得是外在的。“上德不德”，是说精神不游荡于外。精神不游荡于外，身体就能保全，身体保全就叫做德。德，就是得之于自身。凡是德，靠无为来聚集，靠无欲来成就，靠不思虑来安定，靠不使用来稳固。如果有所作为、有所贪求，德就没有归宿；德没有归宿，就不完整。使用它、思虑它，就不稳固；不稳固，就没有功效；没有功效，就产生于德。有德反而无德，无得反而有德。所以说：“上德不德，因此有德。”
所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常则虚，虚则德盛，德盛之谓上德。故曰：「上德无为而无不为也。」
所以推崇无为无思作为虚，是说心意不受任何制约。那些没有道术的人，故意把无为无思当作虚。故意把无为无思当作虚的人，心中常常不忘虚，这就被虚所制约了。虚，是说心意不受制约。现在被虚所制约，就不是真正的虚。真正虚的人的无为，不把无为当作固定模式。不把无为当作固定模式，就是虚；虚，德就盛大；德盛大，就称为上德。所以说：“上德无为而无不为。”
仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。故曰：「上仁为之而无以为也。」
仁，是说内心欣然爱人；喜欢别人有福，厌恶别人有祸；这是发自内心无法抑制的情感，并非为了求取回报。所以说：“上仁为之而无以为。”
义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲踈内外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交友朋之相助也宜，亲者内而踈者外宜。义者，谓其宜也，宜而为之。故曰：「上义为之而有以为也。」
义，是君臣上下的关系，父子贵贱的差别，知交朋友的交往，亲疏内外的区分。臣子侍奉君主适宜，下属爱戴上级适宜，儿子侍奉父亲适宜，卑贱者尊敬高贵者适宜，知交朋友互相帮助适宜，亲近的人在内、疏远的人在外适宜。义，就是适宜，适宜就去做。所以说：“上义为之而有以为。”
礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。中心怀而不谕，故疾趋卑拜而明之；实心爱而不知，故好言繁辝以信之。礼者，外饰之所以谕内也。故曰：礼以貌情也。凡人之为外物动也，不知其为身之礼也。众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之为礼，以为其身；以为其身，故神之为上礼；上礼神而众人贰，故不能相应；不能相应，故曰：「上礼为之而莫之应。」众人虽贰，圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰。故曰：「攘臂而仍之。」
礼，是用来表现情感的，是各种义理的文采，是君臣父子的交往，是贵贱贤不肖的区别。内心怀有情感却不能表达，所以用快步趋拜等卑下动作来表明；真心爱慕却不知道，所以用美好的言辞和繁复的礼节来取信。礼，是用外在的修饰来传达内心的情感。所以说：礼是用来表现情感的。一般人被外物所动，不知道这是为了自身的礼。众人行礼，是为了尊重他人，所以有时勤勉有时懈怠。君子行礼，是为了自身；为了自身，所以把礼神化，称为上礼；上礼神化而众人三心二意，所以不能相应；不能相应，所以说：“上礼为之而莫之应。”众人虽然三心二意，圣人仍然恭敬地尽手足之礼而不衰减。所以说：“攘臂而仍之。”
道有积而积有功；德者，道之功。功有实而实有光；仁者，德之光。光有泽而泽有事；义者，仁之事也。事有礼而礼有文；礼者，义之文也。故曰：「失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。」
道有积累，积累就有功效；德，是道的功效。功效有实质，实质有光辉；仁，是德的光辉。光辉有润泽，润泽有事务；义，是仁的事务。事务有礼节，礼节有文采；礼，是义的文采。所以说：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”
礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄。其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。是以父子之间，其礼朴而不明，故曰礼薄也。凡物不并盛，阴阳是也；理相夺予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。今为礼者事通人之朴心而资之以相责之分，能毋争乎？有争则乱，故曰：「夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。」
礼是情感的外貌，文采是本质的装饰。君子取情感而弃外貌，喜好本质而厌恶装饰。依赖外貌来谈论情感的人，其情感是恶劣的；需要装饰来谈论本质的人，其本质是衰败的。凭什么这样说？和氏璧，不用五彩来装饰；隋侯珠，不用金银来装饰。它们的本质极美，外物不足以装饰它们。那些需要装饰才能流行的东西，其本质不美。因此父子之间，礼节质朴而不显明，所以说礼薄。凡事物不能同时兴盛，阴阳就是如此；道理相互夺取给予，威德就是如此；实质厚重的外貌就薄，父子之礼就是如此。由此看来，礼节繁多的，是真心衰微了。既然如此，那么行礼的人，是沟通人们质朴之心的人。众人行礼，别人回应就轻松欢喜，不回应就责备怨恨。现在行礼的人沟通人们的质朴之心，却借此形成相互责备的规范，能不争斗吗？有争斗就混乱，所以说：“礼是忠信浅薄的表现，是祸乱的开端。”
先物行先理动之谓前识。前识者，无缘而妄意度也。何以论之？詹何坐，弟子侍，牛鸣于门外。弟子曰：「是黑牛也而白题。」詹何曰：「然，是黑牛也，而白在其角。」使人视之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣！故曰：「道之华也。」尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰：「愚之首也。」故曰：「前识者，道之华也，而愚之首也。」
在事物出现之前、在道理运行之前就行动，叫做前识。前识，是没有根据而胡乱猜测。凭什么这样说？詹何坐着，弟子侍立，牛在门外叫。弟子说：“这是黑牛而额头是白的。”詹何说：“是的，是黑牛，但白色在角上。”派人去看，果然是黑牛而用布裹着角。用詹子的方术，迷惑众人的心，华丽而危险啊！所以说：“是道的虚华。”尝试放弃詹子的明察，而让五尺高的愚笨童子去看，也知道是黑牛用布裹着角。所以用詹子的明察，劳心伤神，而后与五尺高的愚笨童子功效相同，因此说：“是愚笨的开端。”所以说：“前识，是道的虚华，是愚笨的开端。”
所谓「大丈夫」者，谓其智之大也。所谓「处其厚不处其薄」者，行情实而去礼貌也。所谓「处其实不处其华」者，必缘理不径绝也。所谓「去彼取此」者，去貌、径绝而取缘理、好情实也。故曰：「去彼取此。」
所谓“大丈夫”，是说他的智慧宏大。所谓“处其厚不处其薄”，是施行真情实感而抛弃礼貌虚饰。所谓“处其实不处其华”，是必须遵循道理而不走捷径。所谓“去彼取此”，是抛弃外貌和捷径，而选取遵循道理、喜好真情实感。所以说：“去彼取此。”
人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年。得事理，则必成功。尽天年，则全而寿。必成功，则富与贵。全寿富贵之谓福，而福本于有祸。故曰：「祸兮福之所倚。」以成其功也。
人有灾祸，内心就恐惧；内心恐惧，行为就端正；行为端正，思虑就成熟；思虑成熟，就得到事理。行为端正，就没有祸害；没有祸害，就能享尽天年。得到事理，就必定成功。享尽天年，就身体健全而长寿。必定成功，就富有而尊贵。健全长寿富有尊贵叫做福，而福根源于有祸。所以说：“祸兮福之所倚。”以此成就其功效。
人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理。行邪僻，则身死夭；动弃理，则无成功。夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也，而祸本生于有福。故曰：「福兮祸之所伏。」
人有福，富贵就到来；富贵到来，衣食就精美；衣食精美，骄横之心就产生；骄横之心产生，行为就邪僻而举动抛弃道理。行为邪僻，身体就早死；举动抛弃道理，就没有成功。内有早死的祸患而外无成功的名声，这是大祸，而祸根源于有福。所以说：“福兮祸之所伏。”
夫缘道理以从事者，无不能成。无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄。夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶朱、卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也。众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸福之深大而道阔远若是也，故谕人曰：「孰知其极？」
遵循道理来行事的人，没有不成功的。没有不成功的人，大则能成就天子的权势尊贵，小则容易获得卿相将军的赏赐俸禄。抛弃道理而胡乱举动的人，即使上拥有天子诸侯的权势尊贵，下拥有猗顿、陶朱、卜祝那样的财富，还是会失去民众而丧失财货。众人轻易抛弃道理而容易胡乱举动，是因为不知道祸福的深远广大和道理的广阔遥远到了这种程度，所以告诉人们说：“谁知道它的终极？”
人莫不欲富贵全寿，而未有能免于贫贱死夭之祸也。心欲富贵全寿，而今贫贱死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其所欲至矣。今众人之不能至于其所欲至，故曰「迷」。众人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判以至于今。故曰：「人之迷也，其日故以久矣。」
人没有不想富贵健全长寿的，但没有人能免于贫贱早死的灾祸。心里想要富贵健全长寿，而现在却贫贱早死，这是不能到达他所想达到的境地。凡是失去他所想走的道路而胡乱行动的人叫做迷，迷就不能到达他所想达到的境地。现在众人不能到达他们所想达到的境地，所以说“迷”。众人不能到达他们所想达到的境地，从天地开辟以来直到现在都是如此。所以说：“人的迷惑，其时日已经很久了。”
所谓方者，内外相应也，言行相称也。所谓廉者，必生死之命也，轻恬资财也。所谓直者，义必公正，公心不偏党也。所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。今有道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽义端不党，不以去邪罪私；虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。其故何也？使失路者而肯听习问知，即不成迷也。今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理而不肯问知而听能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。众人多而圣人寡，寡之不胜众，数也。今举动而与天下之为雠，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。故曰：「方而不割，廉而不秽，直而不肆，光而不耀。」
所谓方，是内外相应，言行一致。所谓廉，是必死必生的节操，淡泊财物。所谓直，是义必公正，公心不偏私。所谓光，是官爵尊贵，衣饰华丽。现在有道之士，虽然内外诚信和顺，但不因诽谤而穷困堕落；虽然死节轻财，但不因侮辱而羞惭贪婪；虽然义正不偏，但不因排斥邪僻而怪罪私心；虽然权势尊贵衣饰华美，但不因夸耀而欺压贫贱。这是什么原因呢？假使迷路的人肯听从熟悉道路的人并请教知道的人，就不会成为迷途。现在众人想成功反而失败，是因为不知道道理而不肯请教知道的人、听从能干的人。众人不肯请教知道的人、听从能干的人，而圣人强行用他们的祸败来规劝他们，就会招致怨恨。众人多而圣人少，少数不能胜过多数，这是常理。现在一举一动与天下人为敌，不是保全身体、长生久视之道，因此圣人按照规矩法度行事。所以说：“方而不割，廉而不秽，直而不肆，光而不耀。”
聪明睿智，天也；动静思虑，人也。人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。故视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱。目不明，则不能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失之地。目不能决黑白之色则谓之盲，耳不能别清浊之声则谓之聋，心不能审得失之地则谓之狂。盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法令之祸。书之所谓「治人」者，适动静之节，省思虑之费也。所谓「事天」者，不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰：「治人事天莫如啬。」
聪明睿智，是天赋的；动静思虑，是人为的。人，凭借天赐的视力来看，寄托天赐的听力来听，依托天赐的智慧来思虑。所以用眼过度，眼睛就不明；用耳过度，耳朵就不聪；思虑过度，智慧就混乱。眼睛不明，就不能分辨黑白；耳朵不聪，就不能辨别清浊之声；智慧混乱，就不能审察得失的所在。眼睛不能分辨黑白之色叫做盲，耳朵不能辨别清浊之声叫做聋，心不能审察得失的所在叫做狂。盲就不能避开白天的危险，聋就不能知道雷霆的伤害，狂就不能免于人间的法令之祸。书上所说的“治人”，是调节动静的节度，节省思虑的耗费。所谓“事天”，是不用尽聪明之力，不耗尽智慧的职责。如果用尽耗尽，就耗费精神太多；耗费精神太多，盲聋悖狂的灾祸就到来，因此要吝惜。吝惜，就是爱惜精神，吝惜智慧。所以说：“治人事天莫如啬。”
众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。啬之谓术也，生于道理。夫能啬也，是从于道而服于理者也。众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称蚤服。故曰：「夫谓啬，是以蚤服。」
众人使用精神急躁，急躁就耗费多，耗费多叫做奢侈。圣人使用精神宁静，宁静就耗费少，耗费少叫做吝啬。吝啬作为一种方法，产生于道理。能够吝啬，就是顺从道而服从理。众人遭遇忧患，陷入灾祸，还不知道退却，不服从道理。圣人虽然没见到祸患的形迹，却虚静地服从道理，因此称为早服。所以说：“所谓吝啬，因此早服。”
知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入。故曰：「重积德。」夫能令故德不去，新和气日至者，蚤服者也。故曰：「蚤服，是谓重积德。」积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰：「无不克。」无不克本于重积德，故曰：「重积德，则无不克。」战易胜敌，则兼有天下；论必盖世，则民人从。进兼天下而退从民人，其术远，则众人莫见其端末。莫见其端末，是以莫知其极。故曰：「无不克，则莫知其极。」
懂得治人的人，他的思虑宁静；懂得事天的人，他的孔窍空虚。思虑宁静，所以德不离去；孔窍空虚，所以和气每天进入。所以说：“重积德。”能够使旧德不离去、新和气每天到来的人，就是早服的人。所以说：“早服，这叫做重积德。”积德之后精神宁静，精神宁静之后和气增多，和气增多之后计谋得当，计谋得当之后能驾驭万物，能驾驭万物则作战容易战胜敌人，作战容易战胜敌人则言论必定盖世，言论必定盖世，所以说：“无不克。”无不克根源于重积德，所以说：“重积德，则无不克。”作战容易战胜敌人，就能兼并天下；言论必定盖世，民众就服从。进取兼并天下而退守民众服从，他的道术深远，众人看不到他的头尾。看不到他的头尾，因此不知道他的终极。所以说：“无不克，则莫知其极。”
凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国、能保其身。夫能有其国，必能安其社禝；能保其身，必能终其天年，而后可谓能有其国、能保其身矣。夫能有其国、保其身者，必且体道。体道，则其智深；其智深，则其会远；其会远，众人莫能见其所极。唯夫能令人不见其事极，不见其事极者为保其身、有其国。故曰：「莫知其极。」「莫知其极，则可以有国。」
凡是拥有国家而后灭亡它，拥有身体而后伤害它，不能说是能拥有国家、能保全身体。能拥有国家，必定能安定社稷；能保全身体，必定能享尽天年，然后才可说是能拥有国家、能保全身体。能拥有国家、保全身体的人，必定会体认道。体认道，他的智慧就深；智慧深，他的会合就远；会合远，众人不能看到他的终极。只有能让人看不到事情的终极，看不到事情终极的人才能保全身体、拥有国家。所以说：“莫知其极。”“莫知其极，则可以有国。”
所谓「有国之母」：母者，道也；道也者，生于所以有国之术；所以有国之术，故谓之「有国之母」。夫道以与世周旋者，其建生也长，持禄也久。故曰：「有国之母，可以长久。」树木有曼根，有直根。直根者，书之所谓「柢」也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；禄也者，人之所以持生也。今建于理者，其持禄也久，故曰：「深其根。」体其道者，其生日长，故曰：「固其柢。」柢固则生长，根深则视久，故曰：「深其根，固其柢，长生久视之道也。」
所谓“拥有国家的根本”：根本，就是道；道，产生于拥有国家的方法；因为它是拥有国家的方法，所以称为“拥有国家的根本”。用道来与世间周旋的人，他的生命建立得长久，保持禄位也持久。所以说：“拥有国家的根本，可以长久。”树木有蔓延的根，有直立的根。直立的根，就是书上所说的“柢”。柢，是树木赖以建立生命的基础；蔓延的根，是树木赖以维持生命的部分。德，是人赖以建立生命的基础；禄，是人赖以维持生命的部分。如今建立在道理上的人，他保持禄位长久，所以说：“加深它的根。”体行道的人，他的生命日益增长，所以说：“加固它的柢。”柢坚固了，生命就增长；根深了，就能长久地活着，所以说：“加深它的根，加固它的柢，这是长生久视的道理。”
工人数变业则失其功，作者数揺徙则亡其功。一人之作，日亡半日，十日则亡五人之功矣；万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人弥众，其亏弥大矣。凡法令更则利害易，利害易则民务变，务变之谓变业。故以理观之：事大众而数揺之，则少成功；藏大器而数徒之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：「治大国者若烹小鲜。」
工匠多次改变职业就会失去功效，劳动者多次迁移就会丧失成果。一个人劳作，每天损失半天，十天就损失五个人的功效；一万人劳作，每天损失半天，十天就损失五万人的功效。既然如此，那么多次改变职业的人越多，亏损就越大。凡是法令变更，利害关系就会改变；利害关系改变，民众的事务就会变动；事务变动，就叫做改变职业。所以从道理来看：役使大众而多次动摇他们，就会减少成功；收藏贵重器物而多次搬动它们，就会增加损坏；烹煮小鱼而多次翻动它，就会破坏它的光泽；治理大国而多次变更法令，民众就会受苦。因此有道的君主看重安定，不轻易变更法令。所以说：“治理大国如同烹煮小鱼。”
人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上，则民少欲；民少欲，则血气治而举动理；举动理，则少祸害。夫内无痤疽瘅痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼也甚。故曰：「以道莅天下，其鬼不神。」治世之民，不与鬼神相害也。故曰：「非其鬼不神也，其神不伤人也。」鬼祟也疾人之谓鬼伤人，人逐除之之谓人伤鬼也。民犯法令之谓民伤上，上刑戮民之谓上伤民。民不犯法，则上亦不行刑，上不行刑之谓上不伤人。故曰：「圣人亦不伤民。」上不与民相害，而人不与鬼相伤，故曰：「两不相伤。」民不敢犯法，则上内不用刑罚，而外不事利其产业。上内不用刑罚，而外不事利其产业，则民蕃息。民蕃息而畜积盛。民蕃息而畜积盛之谓有德。凡所谓崇者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。鬼不祟人则魂魄不去，魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有德。上盛畜积而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣。故曰：「两不相伤，则德交归焉。」言其德上下交盛而俱归于民也。
人处于疾病中就会看重医生，有灾祸就会畏惧鬼神。圣人在上位，民众就减少欲望；民众减少欲望，血气就调和而举动合理；举动合理，就少有祸害。内心没有痈疽瘅痔之类的病害，外部没有刑罚诛杀之类的灾祸，这样的人就非常轻视鬼神。所以说：“用道来治理天下，鬼神就不灵验。”太平盛世的民众，不与鬼神互相伤害。所以说：“不是鬼神不灵验，而是它的神灵不伤害人。”鬼作祟害人叫做鬼伤人，人驱逐除掉鬼叫做人伤鬼。民众违犯法令叫做民众伤害君主，君主刑罚杀戮民众叫做君主伤害民众。民众不犯法，君主也就不施行刑罚，君主不施行刑罚叫做君主不伤害人。所以说：“圣人也不伤害民众。”君主不与民众互相伤害，而人也不与鬼神互相伤害，所以说：“两者互不伤害。”民众不敢犯法，君主对内不用刑罚，对外不谋求增加他们的产业。君主对内不用刑罚，对外不谋求增加他们的产业，民众就繁衍兴旺。民众繁衍兴旺而积蓄丰富。民众繁衍兴旺而积蓄丰富，就叫做有德。凡是所谓鬼祟，是魂魄离去而精神混乱，精神混乱就没有德。鬼不祟害人，魂魄就不会离去；魂魄不离去，精神就不会混乱；精神不混乱，就叫做有德。君主积蓄丰富而鬼不扰乱民众的精神，那么德就完全归于民众了。所以说：“两者互不伤害，那么德就交互归向。”这是说君民上下德都兴盛而一同归于民众。
有道之君，外无怨雠于邻敌，而内有德泽于人民。夫外无怨雠于邻敌者，其遇诸侯也外有礼义；内有德泽于人民者，其治人事也务本。遇诸侯有礼义，则役希起；治民事务本，则淫奢止。凡马之所以大用者，外供甲兵而内给淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而内禁淫奢。上不事马于战鬬逐北，而民不以马远淫通物，所积力唯田畴。积力于田畴，必且粪灌。故曰：「天下有道，却走马以粪也。」
有道的君主，对外与邻国没有仇怨，对内对人民有恩德。对外与邻国没有仇怨，是因为他对待诸侯有礼义；对内对人民有恩德，是因为他治理民众事务致力于根本。对待诸侯有礼义，那么战事就很少发生；治理民众事务致力于根本，那么奢侈淫靡就会停止。马之所以有大用处，是对外供应军队，对内供应奢侈淫靡。如今有道的君主，对外很少使用军队，对内禁止奢侈淫靡。君主不把马用于战斗追逐败敌，民众也不用马远行淫靡运输货物，所积聚的力量只用于农田。积聚力量于农田，必定会施肥灌溉。所以说：“天下有道，就把战马退还给农夫用来施肥。”
人君无道，则内暴虐其民，而外侵欺其邻国。内暴虐则民产绝，外侵欺则兵数起。民产绝则畜生少，兵数起则士卒尽。畜生少则戎马乏，士卒尽则军危殆。戎马乏则牸马出，军危殆则近臣役。马者，军之大用；郊者，言其近也。今所以给军之具于牸马近臣。故曰：「天下无道，戎马生于郊矣。」
君主无道，对内暴虐他的民众，对外侵犯欺侮邻国。对内暴虐，民众的产业就会断绝；对外侵犯欺侮，战争就会多次发生。民众产业断绝，牲畜就会减少；战争多次发生，士兵就会耗尽。牲畜减少，战马就会缺乏；士兵耗尽，军队就会危险。战马缺乏，就出动母马；军队危险，近臣就被征召服役。马，是军队的重要工具；郊，是说靠近城郊。如今用来供给军队的物资，来自母马和近臣。所以说：“天下无道，战马就在城郊出生了。”
人有欲则计会乱，计会乱而有欲甚，有欲甚则邪心胜，邪心胜则事经绝，事经绝则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸；奸起则上侵弱君，祸至则民人多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：「祸莫大于可欲。」是以圣人不引五色，不淫于声乐，明君贱玩好而去淫丽。
人有欲望，计划就会混乱；计划混乱，欲望就会更加强烈；欲望强烈，邪心就会占上风；邪心占上风，事情的常规就会断绝；常规断绝，祸难就会产生。由此看来，祸难产生于邪心，邪心被可欲之物所引诱。可欲之物这类东西，进一层会教唆良民做坏事，退一层会使善人遭祸；奸邪兴起就会向上侵害软弱的君主，祸患到来就会使民众受到伤害。既然如此，可欲之物这类东西，向上侵害软弱的君主，向下伤害人民。向上侵害软弱的君主，向下伤害人民，这是大罪。所以说：“祸患没有比可欲更大的。”因此圣人不被五色引诱，不沉溺于声乐，明君轻视玩好之物而摒弃淫丽。
人无毛羽，不衣则不犯寒；上不属天而下不著地，以肠胃为根本，不食则不能活。是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之忧也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之忧不除也。胥靡有免，死罪时活，今不知足者之忧终身不解。故曰：「祸莫大于不知足。」
人没有毛羽，不穿衣服就不能抵御寒冷；上不连着天，下不附着地，以肠胃为根本，不吃东西就不能存活。因此不免有贪利之心。贪利之心不除掉，这是身体的忧患。所以圣人衣服足以抵御寒冷，食物足以充饥，就不忧虑了。众人却不是这样，大的成为诸侯，小的也有千金的资财，他们想要得到的忧虑却不消除。刑徒有被赦免的时候，死罪有时也能活命，如今不知足的人的忧虑终身不能解除。所以说：“祸患没有比不知足更大的。”
故欲利甚于忧，忧则疾生，疾生而智慧衰；智慧衰，则失度量；失度量，则妄举动；妄举动，则祸害至；祸害至而疾婴内，疾婴内，则痛祸薄外；痛祸薄外，则苦痛杂于肠胃之间；苦痛杂于肠胃之间，则伤人也憯。憯则退而自咎，退而自咎也生于欲利。故曰：「咎莫憯于欲利。」
所以贪利比忧虑更严重，忧虑就会产生疾病，疾病产生就会使智慧衰退；智慧衰退，就会失去准则；失去准则，就会轻举妄动；轻举妄动，祸害就会到来；祸害到来，疾病就会缠绕内心；疾病缠绕内心，痛苦祸患就会逼近外部；痛苦祸患逼近外部，苦痛就会混杂在肠胃之间；苦痛混杂在肠胃之间，对人的伤害就惨痛。惨痛就会退而自责，退而自责产生于贪利。所以说：“罪过没有比贪利更惨痛的。”
道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之为物之制。万物各异理，而道尽稽万物之理，故不得不化；不得不化，故无常操。无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地统，圣人得之以成文章。道，与尧舜俱智，与接舆俱狂，与桀纣俱灭，与汤武俱昌。以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥。而功成天地，和化雷霆，宇内之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成。道譬诸若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生；譬之若劒戟，愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。
道，是万物之所以如此的原因，是万理的总汇。理，是构成万物的条理；道，是万物之所以形成的根源。所以说：道，是使万物有条理的东西。万物各有其理，不能互相侵犯；万物各有其理不能互相侵犯，所以理是万物的制约。万物各有不同的理，而道完全总汇了万物的理，所以不得不变化；不得不变化，所以没有固定的形态。没有固定的形态，因此死生之气由它禀受，万种智慧由它斟酌，万事兴废由它决定。天得到道而高远，地得到道而蕴藏，北斗得到道而成就它的威严，日月得到道而保持它们的光明，五常得到道而常守其位，众星得到道而端正运行，四季得到道而驾驭变化之气，轩辕得到道而独占四方，赤松子得到道而与天地同寿，圣人得到道而成就文章。道，与尧舜一起智慧，与接舆一起狂放，与桀纣一起灭亡，与汤武一起昌盛。以为它近吧，它却游于四方；以为它远吧，它却常在我身边；以为它暗吧，它的光芒却明亮；以为它明吧，它的物体却幽暗。而它成就天地之功，调和雷霆之化，宇宙内的事物，依靠它而生成。凡是道的实情，不制作不显现，柔弱顺应时势，与理相应。万物依靠它而死，依靠它而生；万事依靠它而败，依靠它而成。道好比水，溺水的人多喝了就会死，口渴的人适量喝了就会活；好比剑戟，愚人用来发泄愤怒就会产生灾祸，圣人用来诛杀暴虐就会成就福祉。所以依靠它而死，依靠它而生，依靠它而败，依靠它而成。
人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之「象」也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰：「无状之状，无物之象。」
人很少见到活象，却得到死象的骨头，根据它的图像来想象它活着的样子，所以人们用来意想的东西都叫做“象”。如今道虽然不能听到看见，圣人却依据它显现的功效来推测它的形状，所以说：“没有形状的形状，没有物体的形象。”
凡理者，方圆、短长、麤靡、坚脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者谓「常」。而常者无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰「道」，然而可论。故曰：「道之可道，非常道也。」
凡是理，是方圆、短长、粗细、坚脆的分别，所以理确定之后才能得到道。因此确定的理有存亡、有死生、有盛衰。事物有时存在有时消亡，忽生忽死，起初兴盛后来衰败的，不能称为永恒。只有与天地开辟同时产生，到天地消散也不死不衰的，才称为“常”。而常的东西没有变化，没有固定的理。没有固定的理，不处于固定的处所，因此不能用言语表达。圣人观察它的玄虚，运用它的周行，勉强给它取名为“道”，然后可以论述。所以说：“道如果可以言说，就不是永恒的道。”
人始于生而卒于死。始之谓出，卒之谓入。故曰：「出生入死。」人之身三百六十节，四肢、九窍，其大具也。四肢与九窍十有三者，十有三者之动静尽属于生焉。属之谓徒也，故曰：生之徒也，十有三者。至死也，十有三具者皆还而属之于死，死之徒亦有十三。故曰：「生之徒十有三，死之徒十有三。」凡民之生生，而生者固动，动尽则损也；而动不止，是损而不止也。损而不止则生尽，生尽之谓死，则十有三具者皆为死死地也。故曰：「民之生，生而动，动皆之死地，之十有三。」
人从出生开始，到死亡结束。开始叫做“出”，结束叫做“入”。所以说：“出生入死。”人的身体有三百六十个关节，四肢、九窍，是主要的器官。四肢和九窍共十三件，这十三件器官的动静都属于生命。属于生命叫做“徒”，所以说：属于生命的一类，有十三件。到了死亡，这十三件器官都转而属于死亡，属于死亡的一类也有十三件。所以说：“属于生命的一类有十三件，属于死亡的一类有十三件。”凡是民众的生存，活着的人本来就会活动，活动耗尽就会损耗；而活动不止，这就是损耗不止。损耗不止，生命就会耗尽，生命耗尽叫做死亡，那么这十三件器官都成为死亡之地了。所以说：“民众的生存，活着就会活动，活动都会走向死亡之地，走向那十三件器官。”
是以圣人爱精神而贵处静，不爱精神、不贵处静，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，动静有时。避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。民独知兕虎之有爪角也，而莫知万物之尽有爪角也，不免于万物之害。何以论之？时雨降集，旷野闲静，而以昬晨犯山川，则风露之爪角害之。事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之。处乡不节，憎爱无度，则争闘之爪角害之。嗜欲无限，动静不节，则痤疽之爪角害之。好用其私智而弃道理，则网罗之爪角害之。兕虎有域，而万害有原，避其域，塞其原，则免于诸害矣。凡兵革者，所以备害也。重生者，虽入军无忿争之心；无忿争之心，则无所用救害之备。此非独谓野处之军也，圣人之游世也，无害人之心，则必无人害；无人害，则不备人。故曰：「陆行不遇兕虎。」入山不恃备以救害，故曰：「入军不备甲兵。」远诸害，故曰：「兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃。」不设备而必无害，天地之道理也。体天地之道，故曰：「无死地焉。」动无死地，而谓之「善摄生」矣。
因此圣人爱惜精神而看重处静，不爱惜精神、不看重处静，这比兕虎的危害更大。兕虎有活动区域，动静有一定时间。避开它们的区域，省察它们的时间，就能免除兕虎的危害了。民众只知道兕虎有爪角，却不知道万物都有爪角，所以不免于万物的危害。怎么论证呢？时雨降下聚集，旷野闲静，而在黄昏清晨冒犯山川，那么风露的爪角就会伤害他。事奉君主不忠诚，轻易违犯禁令，那么刑法的爪角就会伤害他。在乡里不节制，爱憎没有限度，那么争斗的爪角就会伤害他。嗜好欲望没有限制，动静不节制，那么痈疽的爪角就会伤害他。喜欢运用自己的私智而抛弃道理，那么罗网的爪角就会伤害他。兕虎有区域，而各种危害有根源，避开区域，堵塞根源，就能免除各种危害了。凡是兵器铠甲，是用来防备危害的。看重生命的人，即使进入军队也没有忿争之心；没有忿争之心，就无需使用救害的防备。这不单指野外的军队，圣人游历世间，没有害人之心，就一定不会被人害；不被人害，就不防备别人。所以说：“在陆地上行走不会遇到兕虎。”进入山林不依靠防备来救害，所以说：“进入军队不准备铠甲兵器。”远离各种危害，所以说：“兕无处投它的角，虎无处用它的爪，兵器无处容它的刃。”不设防备而一定没有危害，这是天地的道理。体察天地的道理，所以说：“没有死亡之地。”行动没有死亡之地，就叫做“善于养生”。
爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福；务致其福，则事除其祸；事除其祸，则思虑熟；思虑熟，则得事理；得事理，则必成功；必成功，则其行之也不疑，不疑之谓勇。圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。见必行之道则明，其从事亦不疑，不疑之谓勇。不疑生于慈，故曰：「慈，故能勇。」
爱孩子的人对孩子慈爱，看重生命的人对身体慈爱，看重功业的人对事业慈爱。慈母对于幼弱的孩子，致力于给他带来福祉；致力于给他带来福祉，就会做事除去他的祸患；做事除去祸患，就会思虑成熟；思虑成熟，就会得到事理；得到事理，就必定成功；必定成功，那么行动时就不迟疑，不迟疑就叫做勇敢。圣人对于万事万物，完全像慈母为幼弱的孩子考虑一样，所以能看到必定可行的道路。看到必定可行的道路就明智，他做事也不迟疑，不迟疑就叫做勇敢。不迟疑产生于慈爱，所以说：“慈爱，所以能勇敢。”
周公曰：「冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。」天地不能常侈常费，而况于人乎？故万物必有盛衰，万事必有㢮张，国家必有文武，官治必有赏罚。是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。是以举之曰：「俭，故能广。」
周公说：“冬天冰冻得不够坚固，那么春夏时节草木的生长就不会茂盛。”天地尚且不能总是奢侈耗费，更何况是人呢？所以万物必然有兴盛和衰败，万事必然有松弛和紧张，国家必然有文治和武功，官府治理必然有奖赏和惩罚。因此，明智的人节俭使用财物，家庭就会富裕；圣人爱惜保养精神，精力就会旺盛；君主慎重对待战争和士兵，民众就会增多；民众增多，国家就会广大。所以引用老子的话说：“节俭，所以能广大。”
凡物之有形者易裁也，易割也。何以论之？有形则有短长，有短长则有小大，有小大则有方圆，有方圆则有坚脆，有坚脆则有轻重，有轻重则有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。理定而物易割也。故议于大庭而后言则立，权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。而万物莫不有规矩，议言之士，计会规矩也。圣人尽随于万物之规矩，故曰：「不敢为天下先。」不敢为天下先，则事无不事，功无不功，而议必盖世，欲无处大官，其可得乎？处大官之谓为成事长。是以故曰：「不敢为天下先，故能为成事长。」
凡是具有形状的事物，容易裁断，容易分割。凭什么这样说呢？有形状就有长短，有长短就有大小，有大小就有方圆，有方圆就有坚硬和脆弱，有坚硬和脆弱就有轻重，有轻重就有黑白。长短、大小、方圆、坚硬脆弱、轻重、黑白，这些就叫做“理”。理确定了，事物就容易分割。所以在众人面前议论而后发言，就能站得住脚，权衡议论的人懂得这个道理。因此，想要做成方圆而遵循规矩，那么万事的功效就能显现出来。万物没有不遵循规矩的，议论言辞的人，也要算计和符合规矩。圣人完全遵循万物的规矩，所以说：“不敢为天下先。”不敢为天下先，那么事情没有做不成的，功业没有不建立的，而议论必定盖过世人，想要不处于大官的位置，怎么可能呢？处于大官的位置，就叫做成就事业的首领。因此所以说：“不敢为天下先，所以能成为成就事业的首领。”
慈于子者不敢绝衣食，慈于身者不敢离法度，慈于方圆者不敢舍规矩。故临兵而慈于士吏则战胜敌，慈于器械则城坚固。故曰：「慈，于战则胜，以守则固。」夫能自全也而尽随于万物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道尽之生也。若以慈卫之也，事必万全，而举无不当，则谓之宝矣。故曰：「吾有三宝，持而宝之。」
对子女慈爱的人，不敢断绝他们的衣食；对自己身体慈爱的人，不敢背离法度；对方圆慈爱的人，不敢舍弃规矩。所以面对战争时，对将士慈爱就能战胜敌人；对器械慈爱，城池就能坚固。所以说：“慈爱，用于战争就能胜利，用于防守就能坚固。”那些能够保全自身而又完全遵循万物之理的人，必定有天赋的本性。天赋的本性，就是产生自内心，所以天下的道理都从这种本性产生。如果用慈爱来护卫它，事情必定万无一失，而举措没有不恰当的，这就叫做珍宝。所以说：“我有三件珍宝，持有并珍视它们。”
书之所谓「大道」也者，端道也。所谓貌「施」也者，邪道也。所谓「径」大也者，佳丽也。佳丽也者，邪道之分也。「朝甚除」也者，狱讼繁也。狱讼繁则田荒，田荒则府仓虚，府仓虚则国贫，国贫而民俗淫侈，民俗淫侈则衣食之业绝，衣食之业绝则民不得无饰巧诈，饰巧诈则知采文，知采文之谓「服文采」。狱讼繁，仓廪虚，而有以淫侈为俗，则国之伤也若以利劒刺之。故曰：「带利劒。」诸夫饰智故以至于伤国者，其私家必富；私家必富，故曰：「资货有余。」国有若是者，则愚民不得无术而效之，效之则小盗生。由是观之，大奸作则小盗随，大奸唱则小盗和。竽也者，五声之长者也，故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和。故「服文采，带利劒，厌饮食，而货资有余者，是之谓盗竽矣」。
经书上所说的“大道”，是指正道。所谓外表“施”的，是邪道。所谓“径”大的，是美好华丽。美好华丽，是邪道的一部分。“朝甚除”指的是诉讼繁多。诉讼繁多就会导致田地荒芜，田地荒芜就会使府库空虚，府库空虚国家就贫穷，国家贫穷而民间习俗就奢侈浪费，民间习俗奢侈浪费就会使衣食产业断绝，衣食产业断绝民众就不得不掩饰巧诈，掩饰巧诈就会懂得文采装饰，懂得文采装饰就叫做“穿着文采的衣服”。诉讼繁多，粮仓空虚，却以奢侈浪费为习俗，那么国家受到的伤害就像用利剑刺它一样。所以说：“佩带利剑。”那些靠玩弄智巧以至于伤害国家的人，他们的私家必定富有；私家富有，所以说：“资财货物有余。”国家如果有这样的人，那么愚昧的民众就不得不效仿他们，效仿他们就会产生小盗贼。由此看来，大奸贼兴起，小盗贼就会跟随；大奸贼倡导，小盗贼就会附和。竽是五音中的主导乐器，所以竽先吹奏，钟和瑟都跟随；竽一唱，各种乐器都附和。现在大奸贼兴起，世俗的民众就跟着唱和，世俗的民众唱和，小盗贼必定附和。所以“穿着文采的衣服，佩带利剑，饱足饮食，而资财货物有余的人，这就叫做盗贼中的首领”。
人无愚智，莫不有趋舍。恬淡平安，莫不知祸福之所由来。得于好恶，怵于淫物，而后变乱。所以然者，引于外物，乱于玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。而今也玩好变之，外物引之；引之而往，故曰「拔」。至圣人不然：一建其趋舍，虽见所好之物不能引，不能引之谓「不拔」；一于其情，虽有可欲之类神不为动，神不为动之谓「不脱」。为人子孙者，体此道以守宗庙，宗庙不灭之谓「祭祀不绝」。身以积精为德，家以资财为德，乡国天下皆以民为德。今治身而外物不能乱其精神，故曰：「修之身，其德乃真。」真者，慎之固也。治家，无用之物不能动其计，则资有余，故曰：「修之家，其德有余。」治乡者行此节，则家之有余者益众，故曰：「修之乡，其德乃长。」治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰：「修之邦，其德乃丰。」莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰：「修之天下，其德乃普。」修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者各以此科适观息耗，则万不失一。故曰：「以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下之然也？以此。」
人无论愚笨还是聪明，没有不有所取舍的。在恬淡平安的时候，没有人不知道祸福的由来。但被好恶所左右，被奢侈之物所诱惑，然后就会发生变乱。之所以这样，是因为被外物牵引，被玩好之物扰乱。恬淡时有取舍的原则，平安时知道祸福的计谋。但现在玩好之物改变了它，外物牵引了它；被牵引而走，所以叫做“拔”。至于圣人则不是这样：他们坚定地建立自己的取舍，即使见到喜爱的东西也不能被牵引，不能被牵引就叫做“不拔”；他们专一于自己的情感，即使有可欲的东西，精神也不为所动，精神不为所动就叫做“不脱”。作为子孙的人，体会这个道理来守护宗庙，宗庙不灭就叫做“祭祀不绝”。身体以积累精气为德，家庭以资财为德，乡、国、天下都以民众为德。现在修养自身而外物不能扰乱他的精神，所以说：“修养自身，他的德就真实。”真实，就是谨慎而坚固。治理家庭，无用的东西不能动摇他的计划，那么资财就有余，所以说：“修养家庭，他的德就有余。”治理乡里的人实行这一节操，那么家庭有余的人就更多，所以说：“修养乡里，他的德就增长。”治理邦国的人实行这一节操，那么乡里有德的人就更多，所以说：“修养邦国，他的德就丰盛。”治理天下的人实行这一节操，那么民众的生活没有不受到他的恩泽的，所以说：“修养天下，他的德就普遍。”修身的人用这个来区分君子和小人，治理乡里、邦国、天下的人各自用这个标准来观察事物的消长，那么万无一失。所以说：“用自身来观察自身，用家庭来观察家庭，用乡里来观察乡里，用邦国来观察邦国，用天下来观察天下。我凭什么知道天下是这样的呢？就是凭这个。”