世之显学，儒、墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有邓陵氏之墨。故孔、墨之后，儒分为八，墨离为三，取舍相反不同，而皆自谓真孔、墨。孔、墨不可复生，将谁使定世之学乎？孔子、墨子俱道尧、舜，而取舍不同，皆自谓真尧、舜。尧、舜不复生，将谁使定儒、墨之诚乎？殷、周七百余岁，虞、夏二千余岁，而不能定儒、墨之真；今乃欲审尧、舜之道于三千岁之前，意者其不可必乎！无参验而必之者，愚也；弗能必而据之者，诬也。故明据先王，必定尧、舜者，非愚则诬也。愚诬之学，杂反之行，明主弗受也。
世上显赫的学派，是儒家和墨家。儒家的集大成者是孔丘；墨家的集大成者是墨翟。自从孔子死后，有子张的儒家，有子思的儒家，有颜氏的儒家，有孟氏的儒家，有漆雕氏的儒家，有仲良氏的儒家，有孙氏的儒家，有乐正氏的儒家。自从墨子死后，有相里氏的墨家，有相夫氏的墨家，有邓陵氏的墨家。所以孔丘、墨翟之后，儒家分为八派，墨家分为三派，他们取舍相反不同，却都自称是真正的孔、墨。孔丘、墨翟不能复活，让谁来判定当今学派的真伪呢？孔子、墨子都称道尧、舜，但取舍不同，都自称是真正的尧、舜。尧、舜不能复活，让谁来判定儒家、墨家的真伪呢？殷、周距今七百多年，虞、夏距今两千多年，尚且不能判定儒家、墨家的真伪；如今却想审察三千年前的尧、舜之道，想来恐怕不能确定吧！没有验证就加以肯定，是愚蠢；不能肯定就拿来作为依据，是欺骗。所以明确依据先王，肯定尧、舜的，不是愚蠢就是欺骗。愚蠢欺骗的学说，杂乱矛盾的行为，英明的君主是不会接受的。
墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服丧三月，世主以为俭而礼之。儒者破家而葬，服丧三年，大毁扶杖，世主以为孝而礼之。夫是墨子之俭，将非孔子之侈也；是孔子之孝，将非墨子之戾也。今孝、戾、侈、俭俱在儒、墨，而上兼礼之。漆雕之议，不色挠，不目逃，行曲则违于臧获，行直则怒于诸侯，世主以为廉而礼之。宋荣子之议，设不鬬争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱，世主以为寛而礼之。夫是漆雕之廉，将非宋荣之恕也；是宋荣之寛，将非漆雕之暴也。今寛、廉、恕、暴俱在二子，人主兼而礼之。自愚诬之学、杂反之辞争，而人主俱听之，故海内之士，言无定术，行无常议。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼时而至，杂反之学不两立而治。今兼听杂学缪行同异之辞，安得无乱乎？听行如此，其于治人又必然矣。
墨家的葬礼，冬天穿冬天的衣服，夏天穿夏天的衣服，桐木棺材厚三寸，服丧三个月，君主认为节俭而礼遇他们。儒家倾家荡产来办葬礼，服丧三年，极度哀毁要拄拐杖，君主认为孝顺而礼遇他们。如果肯定墨子的节俭，就要否定孔子的奢侈；肯定孔子的孝顺，就要否定墨子的乖戾。如今孝、戾、侈、俭都存在于儒、墨两家，而君主都加以礼遇。漆雕氏的学说，不改变脸色，不躲避目光，行为理亏就避开奴仆，行为正直就对诸侯发怒，君主认为廉洁而礼遇他。宋荣子的学说，主张不争斗，不报仇，不以坐牢为羞，受到欺侮不以为辱，君主认为宽厚而礼遇他。如果肯定漆雕氏的廉洁，就要否定宋荣子的宽恕；肯定宋荣子的宽厚，就要否定漆雕氏的凶暴。如今宽、廉、恕、暴都存在于这两人，君主都加以礼遇。自从愚蠢欺骗的学说、杂乱矛盾的言论争辩起来，而君主都听信它们，所以天下的士人，言论没有定准，行为没有常规。冰和炭不能长久放在同一个容器里，寒和暑不能同时到来，杂乱矛盾的学说不能并存而治理好国家。如今同时听取杂乱的学说、荒谬的行为和矛盾的言论，怎么能不乱呢？听信和行事如此，对于治理人民来说就更是必然了。
今世之学士语治者，多曰：「与贫穷地以实无资。」今夫与人相若也，无丰年旁入之利而独以完给者，非力则俭也。与人相若也，无饥馑、疾疚、祸罪之殃独以贫穷者，非侈则墯也。侈而墯者贫，而力而俭者富。今上征敛于富人以布施于贫家，是夺力俭而与侈墯也，而欲索民之疾作而节用，不可得也。
当今世上的学者谈论治国，大多说：「给贫穷的人土地来充实无资产的人。」如今有人和别人条件相当，没有丰年或额外收入却独能充足供给的，不是勤劳就是节俭。和别人条件相当，没有饥荒、疾病、祸患罪罚的灾殃却独独贫穷的，不是奢侈就是懒惰。奢侈而懒惰的人贫穷，勤劳而节俭的人富裕。如今君主向富人征收财物来布施给贫穷人家，这是掠夺勤劳节俭的人而给予奢侈懒惰的人，这样想要求得民众努力耕作而节省费用，是办不到的。
今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛，世主必从而礼之，贵其智而高其行，以为轻物重生之士也。夫上所以陈良田大宅，设爵禄，所以易民死命也。今上尊贵轻物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。藏书策，习谈论，聚徒役，服文学而议说，世主必从而礼之，曰：「敬贤士，先王之道也。」夫吏之所税，耕者也；而上之所养，学士也。耕者则重税，学士则多赏，而索民之疾作而少言谈，不可得也。立节参明，执操不侵，怨言过于耳，必随之以劒，世主必从而礼之，以为自好之士。夫斩首之劳不赏，而家鬬之勇尊显，而索民之疾战距敌而无私鬬，不可得也。国平则养儒侠，难至则用介士。所养者非所用，所用者非所养，此所以乱也。且夫人主于听学也，若是其言，宜布之官而用其身；若非其言，宜去其身而息其端。今以为是也，而弗布于官；以为非也，而不息其端。是而不用，非而不息，乱亡之道也。
如今这里有个人，坚持道义不进入危城，不置身军队，不用天下的大利来换取他小腿上的一根毫毛，君主一定会跟从而礼遇他，看重他的智慧而推崇他的行为，认为他是轻视外物看重生命的人。君主之所以摆出良田大宅，设置爵位俸禄，是用来换取民众效死卖命的。如今君主尊重看重生命轻视外物的人，却想要求民众出生入死而重视为国君殉身，是办不到的。收藏书籍，学习谈论，聚集门徒，从事文学而议论游说，君主一定会跟从而礼遇他们，说：「敬重贤士，是先王之道。」官吏所征税的对象，是耕田的人；而君主所供养的，是学士。耕田的人被重税，学士却得到很多赏赐，这样想要求得民众努力耕作而少谈说，是办不到的。树立节操，参验明白，坚持操守不受侵犯，怨恨的话传到耳中，一定随即用剑报复，君主一定会跟从而礼遇他，认为这是自爱之士。斩杀敌人的功劳不赏赐，而私斗的勇猛却尊贵显赫，这样想要求得民众奋力作战抵抗敌人而没有私斗，是办不到的。国家太平时就供养儒生和侠客，危难到来时就使用甲士。供养的人不是所用的人，所用的人不是供养的人，这就是国家混乱的原因。况且君主在听取学说时，如果认为那言论正确，就应该在官府中施行而任用其人；如果认为那言论不正确，就应该斥退其人而杜绝其端倪。如今认为正确，却不予施行；认为不正确，却不杜绝其端倪。正确而不任用，不正确而不杜绝，这是导致混乱灭亡的道路。
澹台子羽，君子之容也，仲尼几而取之，与处久而行不称其貌。宰予之辞，雅而文也，仲尼几而取之，与处久而智不充其辩。故孔子曰：「以容取人乎，失之子羽；以言取人乎，失之宰予。」故以仲尼而智而有失实之声。今之新辩滥乎宰予，而世主之听眩乎仲尼，为悦其言，因任其身，则焉得无失乎？是以魏任孟卯之辩，而有华下之患；赵任马服之辩，而有长平之祸。此二者，任辩之失也。夫视锻锡而察青黄，区冶不能以必劒；水击鹄鴈，陆断驹马，则臧获不疑钝利。发齿吻形容，伯乐不能以必马；授车就驾，而观其末涂，则臧获不疑驽良。观容服，听辞言，仲尼不能以必士；试之官职，课其功伐，则庸人不疑于愚智。故明主之吏，宰相必起于州部，猛将必发于卒伍。夫有功者必赏，则爵禄厚而愈劝；迁官袭级，则官职大而愈治。夫爵禄大而官职治，王之道也。
澹台子羽，有君子的容貌，孔子几乎要取用他，相处久了发现他的行为与容貌不相称。宰予的言辞，雅致而有文采，孔子几乎要取用他，相处久了发现他的智慧不能充实他的辩才。所以孔子说：「凭容貌取人吗，在子羽身上失误了；凭言辞取人吗，在宰予身上失误了。」所以凭孔子的智慧还有名实不符的失误。如今新起的辩说比宰予更泛滥，而君主的听闻比孔子更迷惑，因为喜欢他们的言论就任用其人，怎么能没有失误呢？因此魏国任用孟卯的辩才，而有华阳之战的祸患；赵国任用马服君的辩才，而有长平之战的灾祸。这两件事，是任用辩才的失误。观察锻锡和青黄的颜色，区冶也不能凭此断定剑的好坏；在水上击杀天鹅大雁，在陆上斩断小马，那么奴仆也不会怀疑剑的利钝。掰开马嘴看牙齿和外形，伯乐也不能凭此断定马的优劣；把车交给马套上驾辕，看它跑到终点，那么奴仆也不会怀疑马的优劣。观察容貌服饰，听信言辞，孔子也不能凭此断定士人；用官职来试用他，考核他的功绩，那么平常人也不会怀疑他的愚智。所以英明君主的官吏，宰相一定从州部中起用，猛将一定从士卒中选拔。有功劳的人一定赏赐，那么爵位俸禄越优厚就越能激励人；升官晋级，那么官职越大就越能治理好。爵位俸禄优厚而官职治理得好，这是称王天下的道理。
磐石千里，不可谓富；象人百万，不可谓强。石非不大，数非不众也，而不可谓富强者，磐不生粟，象人不可使距敌也。今商官技艺之士亦不垦而食，是地不垦，与磐石一贯也。儒侠毋军劳，显而荣者，则民不使，与象人同事也。夫知祸磐石象人，而不知祸商官儒侠为不垦之地、不使之民，不知事类者也。
磐石千里，不能说是富有；俑人百万，不能说是强大。石头不是不大，数量不是不多，却不能说是富强的，因为磐石不长粮食，俑人不能用来抵御敌人。如今商官和技艺之士也不垦荒而吃饭，这样土地不垦荒，就和磐石一样了。儒生和侠客没有军功，却显贵荣耀，这样民众就不听使唤，和俑人一样了。只知道磐石和俑人的祸害，却不知道商官、儒生、侠客是像不垦的土地、不听使唤的民众一样的祸害，这是不懂得事物类比的人。
故敌国之君王虽说吾义，吾弗入贡而臣；关内之侯虽非吾行，吾必使执禽而朝。是故力多则人朝，力寡则朝于人，故明君务力。夫严家无悍虏，而慈母有败子。吾以此知威势之可以禁暴，而德厚之不足以止乱也。
所以敌国的君主即使喜欢我的道义，我也不能让他进贡称臣；关内的侯爵即使非议我的行为，我也一定能让他拿着礼物来朝见。因此力量大就使人来朝见，力量小就朝见别人，所以英明的君主致力于增强力量。严厉的家庭没有凶悍的奴仆，而慈爱的母亲却有败家子。我由此知道威势可以禁止暴行，而深厚的德行不足以制止祸乱。
夫圣人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为吾善也，境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。夫必恃自直之箭，百世无矢；恃自圜之木，千世无轮矣。自直之箭，自圜之木，百世无有一，然而世皆乘车射禽者何也？隐栝之道用也。虽有不恃隐栝而有自直之箭、自圜之木，良工弗贵也。何则？乘者非一人，射者非一发也。不恃赏罚而恃自善之民，明主弗贵也。何则？国法不可失，而所治非一人也。故有术之君，不随适然之善，而行必然之道。
圣人治理国家，不依靠人们为我行善，而利用人们不得为非作歹。依靠人们为我行善，国内找不出十个；利用人们不得为非作歹，整个国家就可以整齐一致。治理国家的人采用多数可用的方法而舍弃少数不可靠的方法，所以不致力于德化而致力于法治。如果一定要靠自然直的箭，百世也没有箭；靠自然圆的木头，千世也没有车轮了。自然直的箭、自然圆的木头，百世也没有一个，然而世上的人都乘车射鸟，为什么呢？因为矫正木材的工具被使用了。即使有不靠矫正工具而自然直的箭、自然圆的木头，好工匠也不看重。为什么呢？因为乘车的不止一个人，射箭的不止一发。不依靠赏罚而依靠自然向善的民众，英明的君主也不看重。为什么呢？因为国法不可缺失，而所治理的不止一个人。所以有方法的君主，不追求偶然的善行，而推行必然的道理。
今或谓人曰「使子必智而寿」，则世必以为狂。夫智，性也；寿，命也。性命者，非所学于人也，而以人之所不能为说人，此世之所以谓之为狂也。谓之不能然，则是谕也，夫谕性也。以仁义教人，是以智与寿说也，有度之主弗受也。故善毛啬、西施之美，无益吾面；用脂泽粉黛，则倍其初。言先王之仁义，无益于治；明吾法度，必吾赏罚者，亦国之脂泽粉黛也。故明主急其助而缓其颂，故不道仁义。
如今有人对人说「让你一定聪明而长寿」，世人一定认为这是狂妄。聪明，是本性；长寿，是命运。本性和命运，不是能从别人那里学来的，而用别人做不到的事来取悦人，这就是世人认为狂妄的原因。说不能这样，那就是明白事理，明白事理就是了解本性。用仁义来教导人，就像用聪明和长寿来取悦人一样，有法度的君主是不会接受的。所以赞美毛啬、西施的美貌，不能使我的脸变美；使用脂泽粉黛，就能比原来加倍美丽。谈论先王的仁义，对治理没有益处；彰明我的法度，坚决实行我的赏罚，这才是国家的脂泽粉黛。所以英明的君主急于寻求有用的帮助而缓于歌功颂德，所以不谈论仁义。
今巫祝之祝人曰：「使若千秋万岁。」千秋万岁之声括耳，而一日之寿无征于人，此人所以简巫祝也。今世儒者之说人主，不善今之所以为治，而语已治之功；不审官法之事，不察奸邪之情，而皆道上古之传誉、先王之成功。儒者饰辝曰：「听吾言，则可以霸王。」此说者之巫祝，有度之主不受也。故明主举实事，去无用，不道仁义者故，不听学者之言。
如今巫祝向人祝福说：「让你千秋万岁。」千秋万岁的声音充斥耳边，但一天的寿命也没有应验在人身上，这就是人们轻视巫祝的原因。如今世上的儒者游说君主，不善于讲当今用来治理的方法，却谈论已经治理好的功绩；不审察官府法令的事务，不考察奸邪的情况，却都称道上古的传闻赞誉、先王的成功。儒者粉饰言辞说：「听我的话，就可以称霸称王。」这是游说者中的巫祝，有法度的君主不会接受。所以英明的君主做实事，去除无用的东西，不谈论仁义之类的老话，不听信学者的言论。
今不知治者必曰：「得民之心。」欲得民之心而可以为治，则是伊尹、管仲无所用也，将听民而已矣。民智之不可用，犹婴儿之心也。夫婴儿不剔首则腹痛，不㨽痤则寖益。剔首、揊痤，必一人抱之，慈母治之，然犹啼呼不止，婴儿子不知犯其所小苦、致其所大利也。今上急耕田垦草以厚民产也，而以上为酷；修刑重罚以为禁邪也，而以上为严；征赋钱粟以实仓库，且以救饥馑、备军旅也，而以上为贪；境内必知介而无私解，并力疾闘，所以禽虏也，而以上为暴。此四者，所以治安也，而民不知悦也。夫求圣通之士者，为民知之不足师用。昔禹决江濬河，而民聚瓦石；子产开亩树桑，郑人谤訾。禹利天下，子产存郑人，皆以受谤，夫民智之不足用亦明矣。故举士而求贤智，为政而期适民，皆乱之端，未可与为治也。
如今不懂治理的人一定说：「要得民心。」想得民心就可以用来治理国家，那么伊尹、管仲就没有用处了，只要听从民众就行了。民众的智慧不可用，就像婴儿的心智一样。婴儿不剃头就会腹痛，不切开疖子就会逐渐加重。剃头、切开疖子，一定需要一个人抱住他，慈母来治疗，但他还是啼哭不止，婴儿不知道忍受小痛苦会带来大利益。如今君主急于耕田垦草来增加民众的产业，民众却认为君主残酷；修明刑罚、加重处罚来禁止奸邪，民众却认为君主严厉；征收赋税钱粮来充实仓库，并且用来救济饥荒、准备军旅，民众却认为君主贪婪；国内必须知道披甲作战而没有人私自逃避，合力疾速战斗，用来擒获俘虏，民众却认为君主暴虐。这四件事，是用来使国家安定太平的，而民众不知道喜欢。寻求圣明通达之士的原因，是因为民众的智慧不足以师从使用。从前禹疏通长江、开凿黄河，民众却堆积瓦石来阻碍；子产开辟田亩、种植桑树，郑国人却诽谤诋毁他。禹造福天下，子产保全郑国人，都因此受到诽谤，民众的智慧不足以使用也就很明白了。所以选拔士人而寻求贤智，治理政事而期望迎合民众，都是祸乱的根源，不能和他们一起治理国家。