列传酷吏第七十七
酷吏列传第七十七
魏书卷九十[1]
魏书卷九十
列传逸士第七十八
逸士列传第七十八
作者：魏收 北齐
作者：魏收 北齐
列传术艺第七十九
术艺列传第七十九
眭夸 冯亮 李谧 郑修
眭夸 冯亮 李谧 郑修
【序】
【序】
盖兼济独善，显晦之殊，其事不同，由来久矣。昔夷齐获全于周武，华矞不容于太公，何哉？求其心者，许以激贪之用；督其迹者，以为束教之风。而肥遁不反，代有人矣。夷情得丧，忘怀累有。比夫迈德弘道，匡俗庇民，可得而小，不可得而忽也。自叔世浇浮，淳风殆尽，锥刀之末，竞入成群，而能冥心物表，介然离俗，望古独适，求友千龄，亦异人矣。何必御霞乘云而追日月，穷极天地，始为超远哉。今录眭夸等为逸士传。
大概来说，兼济天下和独善其身，是显达和隐晦的不同，它们的事迹不一样，由来已久了。从前伯夷、叔齐在周武王时得以保全，华矞却不能被姜太公容纳，为什么呢？探究他们内心的人，赞许他们能遏制贪婪的作用；督察他们行为的人，认为他们是拘泥教化的风气。而隐居不返的人，历代都有。他们看淡得失，忘怀世俗的牵累。比起那些推行道德、弘扬大道、匡正世俗、庇护百姓的人，他们可以算作渺小，但不能忽视。自从末世风气浮薄，淳朴之风几乎殆尽，连锥刀之末的小利，人们都争相追逐成群，而能潜心于物外，耿介地脱离世俗，向往古人独自适意，寻求千年的知音，也是奇异之人了。何必一定要驾着云霞追逐日月，穷尽天地，才算超然远举呢？现在记录眭夸等人为逸士传。
眭夸
眭夸
眭夸，一名昶，赵郡高邑人也。祖迈，晋东海王越军谋掾，后没石勒为徐州刺史。父邃，字怀道，慕容宝中书令。夸少有大度，不拘小节，耽志书传，未曾以世务经心。好饮酒，浩然物表。年二十遭父丧，须鬓致白，每一悲哭，闻者为之流涕。高尚不仕，寄情丘壑。同郡李顺愿与之交，夸拒而不许。邦国少长莫不惮之。
眭夸，又名眭昶，是赵郡高邑人。祖父眭迈，是晋朝东海王司马越的军谋掾，后来被石勒俘获，担任徐州刺史。父亲眭邃，字怀道，是慕容宝的中书令。眭夸年少时就有大度量，不拘小节，专心致志于书籍传注，从不把世俗事务放在心上。他喜欢饮酒，超然物外。二十岁时遭遇父亲去世，胡须鬓发都变白了，每次悲伤哭泣，听到的人都为他流泪。他高尚而不愿做官，寄情于山水之间。同郡的李顺想和他交往，眭夸拒绝而不答应。地方上无论老少没有不敬畏他的。
少与崔浩为莫逆之交。浩为司徒，奏征为其中郎，辞疾不赴。州郡逼遣，不得已，入京都。与浩相见，延留数日，惟饮酒谈敍平生，不及世利。浩每欲论屈之，竟不能发言。其见敬惮如此。浩后遂投诏书于夸怀，亦不开口。夸曰：「桃简，卿已为司徒，何足以此劳国士也。吾便于此将别。」桃简，浩小名也。浩虑夸即还。时乘一骡，更无兼骑，浩乃以夸骡内之廐中，冀相维絷。夸遂托乡人输租者，谬为御车，乃得出关。浩知而叹曰：「眭夸独行士，本不应以小职辱之。又使其人仗策复路，吾当何辞以谢也。」时朝法甚峻，夸既私还，将有私归之咎。浩仍相左右，始得无坐。经年，送夸本骡，兼遗以所乘马，为书谢之。夸更不受其骡马，亦不复书。及浩诛，为之素服，受乡人吊唁，经一时乃止。叹曰：「崔公既死，谁能更容眭夸！」遂作朋友篇，辞义为时人所称。
眭夸年轻时与崔浩是莫逆之交。崔浩担任司徒后，上奏征召他为中郎，他称病不去。州郡逼迫他上路，不得已，他进入京都。与崔浩相见后，崔浩挽留他住了几天，只是饮酒叙谈平生，不涉及世俗利益。崔浩每次想说服他出仕，最终都没能开口。他就是这样被敬畏。崔浩后来把诏书塞进眭夸怀里，他也不开口。眭夸说：“桃简，你已经当了司徒，何必用这事来劳烦国士呢？我就在这里告别了。”桃简是崔浩的小名。崔浩担心眭夸马上回去。当时眭夸骑着一头骡子，没有其他坐骑，崔浩就把他的骡子关进马厩，想借此留住他。眭夸于是托付同乡交租的人，假装驾车，才得以出关。崔浩知道后叹息说：“眭夸是个独行特立的人，本来不应该用小职位来羞辱他。又让他拄着杖重新上路，我该用什么话来道歉呢？”当时朝廷法令很严厉，眭夸私自回去，将会有私自归家的罪责。崔浩于是从中周旋，他才得以免罪。过了一年，崔浩送还眭夸原来的骡子，还赠给他自己骑的马，并写信道歉。眭夸不接受骡子和马，也不回信。等到崔浩被处死，眭夸为他穿丧服，接受乡人的吊唁，过了一季才停止。他叹息说：“崔公已经死了，谁还能再容纳我眭夸！”于是写了《朋友篇》，文辞义理被当时人所称赞。
妇父巨鹿魏攀，当时名达之士。未尝备壻之礼，情同朋好。或人谓夸曰：「吾闻有大才者必居贵仕，子何独在桑榆乎？」遂著知命论以释之。年七十五卒。葬日，赴会者如市。无子。
他的岳父是巨鹿人魏攀，是当时有名望的人。眭夸从未行过女婿的礼节，两人情同朋友。有人对眭夸说：“我听说有大才能的人一定担任高官，你为什么独自隐居在乡野呢？”于是他写了《知命论》来解释。他七十五岁时去世。下葬那天，前来参加的人多得像集市一样。他没有儿子。
冯亮
冯亮
冯亮，字灵通，南阳人，萧衍平北将军蔡道恭之甥也。少博览诸书，又笃好佛理。随道恭至义阳，会中山王英平义阳而获焉。英素闻其名，以礼待接。亮性清净，至洛，隐居崧高，感英之德，以时展勤。及英亡，亮奔赴，尽其哀恸。
冯亮，字灵通，南阳人，是萧衍的平北将军蔡道恭的外甥。他年少时博览群书，又非常喜好佛理。他跟随蔡道恭到义阳，恰逢中山王元英平定义阳而被俘获。元英一向听说他的名声，以礼相待。冯亮性情清净，到了洛阳，隐居在嵩山，感激元英的恩德，按时前去问候。等到元英去世，冯亮赶去奔丧，极尽哀痛。
世宗尝召以为羽林监，领中书舍人，将令侍讲十地诸经，固辞不拜。又欲使衣帻入见，亮苦求以幅巾就朝，遂不强逼。还山数年，与僧徒礼诵为业，蔬食饮水，有终焉之志。会逆人王敞事发，连山中沙门，而亮被执赴尚书省，十余日，诏特免雪。亮不敢还山，遂寓居景明寺。敕给衣食及其从者数人。后思其旧居，复还山室。亮既雅爱山水，又兼巧思，结架岩林，甚得栖游之适，颇以此闻。世宗给其工力，[2]令与沙门统僧暹、河南尹甄琛等，周视崧高形胜之处，遂造闲居佛寺。林泉既奇，营制又美，曲尽山居之妙。亮时出京师。延昌二年冬，因遇笃疾，世宗敕以马舆送令还山，居崧高道场寺。数日而卒。诏赠帛二百匹，以供凶事。遗诫兄子综，敛以衣㡊，左手持板，右手执孝经一卷，置尸盘石上，去人数里外。积十余日，乃焚于山。以灰烬处，起佛塔经藏。
世宗曾征召他担任羽林监，兼中书舍人，准备让他侍讲《十地》等经，他坚决推辞不接受。又想让他穿戴官帽入朝，冯亮苦苦请求以平民头巾上朝，于是世宗不再强迫。他回山几年，以和僧徒礼佛诵经为业，吃素食喝清水，有终老于此的志向。恰逢叛逆王敞事发，牵连到山中的僧人，冯亮被逮捕送到尚书省，十多天后，下诏特别赦免。冯亮不敢回山，于是寄居在景明寺。皇帝下令供给衣食给他和几个随从。后来他思念旧居，又回到山中的居室。冯亮既雅爱山水，又兼有巧思，在岩林间搭建房屋，很得栖居游赏的舒适，因此颇为知名。世宗给他工匠劳力，让他和沙门统僧暹、河南尹甄琛等人，遍览嵩山形胜之处，于是建造了闲居佛寺。林泉既奇丽，营建又精美，曲尽山居之妙。冯亮有时出京师。延昌二年冬天，他得了重病，世宗下令用马车送他回山，住在嵩山道场寺。几天后去世。下诏赠帛二百匹，以供丧事。他遗言告诫兄长的儿子冯综，用衣帽收殓，左手持板，右手拿一卷《孝经》，把尸体放在盘石上，离人几里之外。过了十多天，才在山中火化。在灰烬处，建造佛塔和经藏。
初，亮以盛冬丧，时连日骤雪，穷山荒涧，鸟兽饥窘，僵尸山野，无所防护。时寿春道人惠需，每旦往看其尸，拂去尘霰。禽虫之迹，交横左右，而初无侵毁，衣服如本，惟风吹㡊巾。又以亮识旧南方法师信大栗十枚，言期之将来十地果报，开亮手以置把中。经宿，乃为虫鸟盗食，皮壳在地，而亦不伤肌体。焚燎之日，有素雾蓊郁，回绕其傍，自地属天，弥朝不绝。山中道俗营助者百余人，莫不异焉。
当初，冯亮在严冬去世，当时连日大雪，深山荒涧中，鸟兽饥困，尸体暴露在山野，没有防护。当时寿春道人惠需，每天早晨去看他的尸体，拂去尘雪。禽兽虫蚁的足迹，交错在尸体左右，但始终没有侵毁，衣服如故，只有风吹动了头巾。又因为冯亮认识旧南方法师，法师信中说送大栗十枚，说期望他将来得到十地果报，于是掰开冯亮的手把栗子放在掌中。过了一夜，栗子被虫鸟偷吃，皮壳在地上，但也没有损伤肌体。火化那天，有白色浓雾郁郁葱葱，回绕在尸体旁边，从地面直到天空，整个早晨不散。山中僧俗帮忙的人有一百多，没有不感到惊异的。
李谧
李谧
李谧，字永和，赵郡人，[3]相州刺史安世之子。少好学，博通诸经，周览百氏。初师事小学博士孔璠。数年后，璠还就谧请业。同门生为之语曰：「青成蓝，蓝谢青，师何常，在明经。」谧以公子征拜著作佐郎，辞以授弟郁，诏许之。州再举秀才，公府二辟，并不就。惟以琴书为业，有绝世之心。览考工记、大戴礼盛德篇，以明堂之制不同，遂著明堂制度论曰：
李谧，字永和，赵郡人，是相州刺史李安世的儿子。他年少好学，博通各种经书，广泛阅览诸子百家。起初师从小学博士孔璠。几年后，孔璠反过来向李谧请教。同门学生为此编话说：“青出于蓝，蓝谢于青，老师哪能固定，在于通晓经义。”李谧以公子身份被征召为著作佐郎，他推辞让给弟弟李郁，下诏准许。州里两次举荐他为秀才，公府两次征召，他都不就任。只以弹琴读书为业，有超脱世俗之心。他阅览《考工记》、《大戴礼·盛德篇》，因为明堂的制度不同，于是写了《明堂制度论》说：
余谓论事辨物，当取正于经典之真文；援证定疑，必有验于周孔之遗训。然后可以称准的矣。今礼文残缺，圣言靡存，明堂之制，谁使正之。是以后人纷纠，竞兴异论，五九之说，各信其习。是非无准，得失相半。故历代纷纭，靡所取正。乃使裴𬱟云：「今群儒纷纠，互相掎摭，就令其象可得而图，其所以居用之礼莫能通也，为设虚器耳。况汉氏所作，四维之个，复不能令各处其辰。愚以为尊祖配天，其仪明著；庙宇之制，理据未分。直可为殿屋以崇严父之祀，其余杂碎一皆除之。」斯岂不以群儒舛互，并乖其实，据义求衷，莫适可从哉？但恨典文残灭，求之靡据而已矣。乃复遂去室牖诸制。施之于教，未知其所隆政；求之于情，未可喻其所以必须。惜哉言乎！仲尼有言曰：「赐也，尔爱其羊，我爱其礼。」余以为隆政必须其礼，岂彼一羊哉！推此而论，则圣人之于礼，殷勤而重之，裴𬱟之于礼，任意而忽之。是则𬱟贤于仲尼矣。以斯观之，裴氏之子以不达而失礼之旨也。余窃不自量，颇有鄙意，据理寻义，以求其真，贵合雅衷，不苟偏信。乃藉之以礼传，考之以训注，博采先贤之言，广搜通儒之说，量其当否，参其同异，弃其所短，收其所长，推义察图，以折厥衷。岂敢必善，聊亦合其言志矣。
我认为讨论事物、辨别事理，应当以经典的真文作为标准；引用证据、确定疑问，必须有周孔遗训作为验证。然后才能称为准则。现在礼文残缺，圣言不存，明堂的制度，谁来纠正它？因此后人纷乱，竞相兴起异论，五室九室的说法，各自相信自己的习见。是非没有标准，得失各占一半。所以历代纷纭，没有可取的正解。于是使裴𬱟说：“现在群儒纷乱，互相攻击，就算其形象可以画出来，其居住使用的礼制却不能通晓，只是摆设虚器罢了。何况汉朝所作，四角的个室，又不能使它们各居其方位。我认为尊祖配天，其礼仪明确；庙宇的制度，理据未分。只可建造殿屋以尊崇严父的祭祀，其余杂碎一概废除。”这难道不是因为群儒互相矛盾，都违背了实际，根据义理寻求折中，没有可遵从的吗？只恨典文残灭，寻求没有依据罢了。于是又去掉室牖等制度。用于教化，不知它能兴盛政治；从情理上寻求，不能说明它为什么必须。可惜这话啊！孔子有言：“赐啊，你爱那只羊，我爱那礼。”我认为兴盛政治必须有其礼，岂是那一只羊呢！由此推论，则圣人对于礼，殷勤而重视，裴𬱟对于礼，任意而忽视。这样就是裴𬱟比孔子贤明了。由此看来，裴氏之子因为不通达而失去了礼的宗旨。我私下不自量力，颇有浅见，根据道理寻求义理，以求其真，贵在合乎雅正，不随便偏信。于是借助礼传，考究训注，博采先贤之言，广搜通儒之说，衡量其当否，参酌其同异，弃其所短，取其所长，推究义理、察看图谱，以折中其意。岂敢说一定正确，姑且也符合言志之意。
凡论明堂之制者虽众，然校其大略，则二途而已。言五室者，则据周礼考工之记以为本，是康成之徒所执；言九室者，则案大戴盛德之篇以为源，是伯喈之伦所持。此之二书，虽非圣言，然是先贤之中博见洽通者也。但各记所闻，未能全正，可谓既尽美矣，未尽善也。而先儒不能考其当否，便各是所习，卒相非毁，岂达士之确论哉？小戴氏传礼事四十九篇，号曰礼记，虽未能全当，然多得其衷，方之前贤，亦无愧矣。而月令、玉藻、明堂三篇，颇有明堂之义，余故采掇二家，参之月令，以为明堂五室，古今通则。其室居中者谓之太室，[4]太室之东者谓之青阳，当太室之南者谓之明堂，当太室之西者谓之总章，当太室之北者谓之玄堂；四面之室，各有夹房，谓之左右个，三十六户七十二牖矣。室个之形，今之殿前，是其遗像耳。个者，即寝之房也。但明堂与寝，施用既殊，故房、个之名亦随事而迁耳。今粗书其像，以见鄙意，案图察义，略可验矣。故检之五室，则义明于考工；校之户牖，则数协于盛德；考之施用，则事著于月令；求之闰也，合周礼与玉藻。既同夏殷，又符周秦，虽乖众儒，傥或在斯矣。
凡是讨论明堂制度的人虽然很多，但比较其大略，只有两条途径而已。说五室的，依据《周礼·考工记》为本，这是郑康成之徒所坚持的；说九室的，依据《大戴礼·盛德篇》为源，这是蔡伯喈之流所持的。这两本书，虽然不是圣人之言，但也是先贤中博见洽通的人所著。只是各自记录所闻，未能完全正确，可以说既尽美了，但未尽善。而先儒不能考究其当否，便各自肯定自己的习见，最终互相非议诋毁，难道是通达之士的确论吗？小戴氏传礼事四十九篇，号称《礼记》，虽然未能完全得当，但多得其折中，比起前贤，也无愧了。而《月令》、《玉藻》、《明堂》三篇，颇有明堂之义，我因此采掇两家之说，参酌《月令》，认为明堂五室，是古今通行的法则。其中居中的室叫太室，太室东边的叫青阳，太室南边的叫明堂，太室西边的叫总章，太室北边的叫玄堂；四面之室，各有夹房，叫左右个，共三十六户七十二牖。室个的形状，现在的殿前，就是其遗像。个，就是寝的房。但明堂与寝，施用既然不同，所以房、个的名称也随事而变。现在粗略写出其形象，以见我的浅见，按图察义，大致可以验证了。所以用五室来检验，则义理在《考工记》中明确；用户牖来校对，则数目与《盛德篇》相符；用施用来考察，则事情在《月令》中显著；从闰月来寻求，则合于《周礼》与《玉藻》。既同于夏殷，又符合周秦，虽然与众儒相违，或许就在这里了。
考工记曰：「周人明堂，度以九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。室中度以几，堂上度以筵。」余谓记得之于五室，而谬于堂之修广。何者？当以理推之，令惬古今之情也。夫明堂者，盖所以告月朔、布时令、宗文王、祀五帝者也。然营构之范，自当因宜创制耳。故五室者合于五帝各居一室之义。且四时之祀，皆据其方之正。又听朔布令，咸得其月之辰。可谓施政及祀，[5]二三俱允，求之古义，窃为当矣。
《考工记》说：“周人的明堂，用九尺的筵来度量，东西九筵，南北七筵，堂高一筵。五室，每室二筵。室内用几来度量，堂上用筵来度量。”我认为《考工记》在五室方面是对的，而在堂的修广方面有误。为什么呢？应当用道理来推究，使之符合古今之情。明堂，是用来告朔、颁布时令、尊崇文王、祭祀五帝的。然而营建的规范，自然应当根据适宜来创制。所以五室符合五帝各居一室之义。而且四时的祭祀，都依据其方位的正位。又听朔颁布政令，都得其月之辰。可以说施政和祭祀，两者都允当，从古义来寻求，私下认为恰当了。
郑康成汉末之通儒，后学所宗正，释五室之位，谓土居中，木火金水各居四维。然四维之室既乖其正，施令听朔各失厥衷。左右之个，弃而不顾，乃反文之以美说，饰之以巧辞，言水木用事交于东北，木火用事交于东南，火土用事交于西南，金水用事交于西北。既依五行，当从其方，用事之交，[6]出何经典？可谓攻于异端，言非而博，疑误后学，非所望于先儒也！
郑玄是汉末的博学大儒，被后世学者尊为正统。他解释五室的位置，说土居中，木、火、金、水各居四角。然而四角的房间既然偏离了正位，发布政令、听朔施政就都失去了恰当的位置。左右两侧的厢房，他弃置不顾，反而用华美的言辞来文饰，说水木交替在东北，木火交替在东南，火土交替在西南，金水交替在西北。既然依据五行，就应当遵循其方位，这种交替的说法，出自哪部经典？可以说是钻研异端学说，言论错误却广博，迷惑误导后学，这可不是我们对先儒的期望啊！
礼记玉藻曰，天子「听朔于南门之外，闰月则阖门左扉，立于其中」。郑玄注曰：「天子之庙及路寝，皆如明堂制。明堂在国之阳，每月就其时之堂而听朔焉。卒事，反宿路寝亦如之。闰月非常月，听其朔于明堂门下，还处路寝门终月也。」而考工记「周人明堂」，玄注曰：「或举王寝，或举明堂，互言之以明其制同也。」其同制之言皆出郑注。然则明堂与寝不得异矣。
《礼记·玉藻》说，天子「在南门之外听朔，闰月就关闭左扇门，站在门中间」。郑玄注释说：「天子的宗庙和路寝，都按照明堂的形制建造。明堂在都城的南郊，每月到相应的时堂去听朔。事情结束后，返回路寝休息也是如此。闰月不是正常的月份，在明堂门下听朔，然后回到路寝的门内居住一个月。」而《考工记》中「周人明堂」，郑玄注释说：「有时举王寝，有时举明堂，互相提及以表明它们的形制相同。」这种形制相同的说法都出自郑玄的注释。既然如此，那么明堂和路寝就不能有差异了。
而尚书顾命篇曰：「迎子钊南门之外，延入翼室。」此之翼室，即路寝矣。其下曰「大贝贲鼓在西房」，「垂之竹矢在东房」，此则路寝有左右房见于经史者也。礼记丧大记曰，「君夫人卒于路寝」，小敛，「妇人髽带麻于房中」。郑玄注曰：「此盖诸侯礼，带麻于房中，则西房。」[7]天子诸侯左右房见于注者也。[8]论路寝则明其左右房，[9]言明堂则阙其左右个，同制之说还相矛盾，通儒之注，何其然乎？使九室之徒奋笔而争锋者，岂不由处室之不当哉？
而《尚书·顾命篇》说：「在南门外迎接子钊，延请进入翼室。」这个翼室，就是路寝。下文说「大贝贲鼓在西房」，「垂的竹矢在东房」，这就是路寝有左右房见于经史的记载。《礼记·丧大记》说，「国君夫人死于路寝」，小敛时，「妇人在房中束发系麻带」。郑玄注释说：「这大概是诸侯的礼仪，在房中系麻带，就是西房。」天子诸侯有左右房见于注释。论述路寝时就明确它有左右房，说到明堂就缺少左右个，形制相同的说法自相矛盾，博学大儒的注释，怎么会这样呢？让主张九室的人奋笔疾书争论不休，难道不是因为对房间位置的安排不恰当吗？
记云：东西九筵，南北七筵，五室凡室二筵。置五室于斯堂，虽使班、倕构思，王尔营度，则不能令三室不居其南北也。然则三室之间，便居六筵之地，而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉。岂有天子布政施令之所，宗祀文王以配上帝之堂，周公负扆以朝诸侯之处，而室户之外仅余四尺而已哉？假在俭约，为陋过矣。论其堂宇则偏而非制，求之道理则未惬人情，其不然一也。
《考工记》说：东西宽九筵，南北深七筵，五室每室二筵。把五室放在这个堂上，即使让公输班、倕来构思，王尔来规划，也不能让三室不占据南北的位置。既然如此，那么三室之间，就占据了六筵的地方，而室壁之外只剩下四尺五寸的堂了。哪有天子发布政令的地方、祭祀文王以配享上帝的殿堂、周公背靠屏风接见诸侯的处所，而室门之外仅剩四尺的道理呢？即使崇尚俭朴，这也太简陋了。论其殿堂则偏斜不合规制，从道理上探求也不合人情，这是它不对的第一点。
余恐为郑学者，苟求必胜，竞生异端以相訾抑。云二筵者，乃室之东西耳，南北则狭焉。余故备论之曰：若东西二筵，则室户之外为丈三尺五寸矣。南北户外复如此，则三室之中南北裁各丈二尺耳。记云：「四旁两夹窗。」[10]若为三尺之户，二尺之窗，窗户之间，裁盈一尺。绳枢瓮牖之室，荜门圭窦之堂，尚不然矣。假令复欲小广之，则四面之外阔狭不齐，东西既深，南北更浅，屋宇之制，不为通矣。验之众涂，略无算焉。且凡室二筵，丈八地耳，然则户牖之间不逾二尺也。
我担心信奉郑学的人，只求一定要取胜，竞相制造异端说法来互相诋毁压制。他们说二筵，是指室的宽度，南北则狭窄。所以我详细论述道：如果东西宽二筵，那么室门之外就有一丈三尺五寸了。南北门外也如此，那么三室之中南北各只有一丈二尺。《考工记》说：「四旁两夹窗。」如果做三尺的门、二尺的窗，窗户之间，只有一尺。用绳子做门枢、用瓦瓮做窗户的屋子，用荆竹编门、穿墙为户的房舍，尚且不会这样。假如想稍微扩大，那么四面之外宽窄不齐，东西已经深了，南北更浅，房屋的形制，就不通用了。用多种方法验证，几乎没有道理。况且每室二筵，只是一丈八尺的地方，那么门和窗之间不超过二尺。
礼记明堂：「天子负斧扆南向而立。」郑玄注曰：设斧于户牖之间。而郑氏礼图说扆制曰：「纵广八尺，画斧文于其上，今之屏风也。」以八尺扆置二尺之间，此之叵通，不待智者，较然可见矣。且若二筵之室为四尺之户，则户之两颊裁各七尺耳，全以置之，犹自不容，矧复户牖之间哉？其不然二也。
《礼记·明堂位》说：「天子背靠绣有斧纹的屏风面向南站立。」郑玄注释说：把斧纹屏风设在门和窗之间。而郑玄的《礼图》解释屏风的形制说：「长宽八尺，上面画斧纹，就是现在的屏风。」把八尺的屏风放在二尺之间，这行不通，不用等聪明人来判断，也显然可见。况且如果二筵的室做四尺的门，那么门的两边各只有七尺，整个放进去，尚且容纳不下，何况门和窗之间呢？这是它不对的第二点。
又复以世代检之，即虞夏尚朴，殷周稍文，制造之差，每加崇饰。而夏后世室，堂修二七，周人之制，反更促狭，岂是夏禹卑宫之意，周监郁郁之美哉？以斯察之，其不然三也。又云「堂崇一筵」，便基高九尺，而壁户之外裁四尺五寸，于营制之法自不相称。其不然四也。又云「室中度以几，堂上度以筵」，而复云「凡室二筵」，而不以几。还自相违，其不然五也。以此验之，记者之谬，抑可见矣。
再用时代来检验，虞夏崇尚质朴，殷周稍微文饰，制造的差异，总是增加装饰。而夏后的世室，堂深二七（十四尺），周人的制度，反而更加局促狭窄，这难道是夏禹卑宫室的本意、周代借鉴前代而文采郁郁的美好吗？由此看来，这是它不对的第三点。又说「堂高一筵」，那么台基高九尺，而墙壁和门之外只有四尺五寸，在营造的法则上自然不相称。这是它不对的第四点。又说「室内用几来度量，堂上用筵来度量」，却又说「每室二筵」，而不用几。这自相矛盾，是它不对的第五点。用这些来检验，记载者的谬误，大概可以看到了。
盛德篇云：[11]「明堂凡九室，三十六户，七十二牖，上员下方，东西九仞，南北七筵，堂高三尺也。」余谓盛德篇得之于户牖，失之于九室。何者？五室之制，傍有夹房，面各有户，户有两牖。此乃因事立则，非拘异术，户牖之数，固自然矣。九室者，论之五帝，事既不合，施之时令，又失其辰。左右之个，重置一隅，两辰同处，参差出入，斯乃义无所据，未足称也。且又堂之修广，裁六十三尺耳。假使四尺五寸为外之基，其中五十四尺便是五室之地。计其一室之中，仅可一丈，置其户牖，则于何容之哉？若必小而为之，以容其数，则令帝王侧身出入，斯为怪矣。此匪直不合典制，抑亦可哂之甚也。余谓其九室之言，诚亦有由。然窃以为戴氏闻三十六户、七十二牖，弗见其制，靡知所置，便谓一室有四户之窗，计其户牖之数，即以为九室耳。或未之思也。蔡伯喈汉末之时学士，而见重于当时，即识其修广之不当，而必未思其九室之为谬，更修而广之，假其法像。可谓因伪饰辞，顺非而泽，谅可叹矣。
《盛德篇》说：「明堂共有九室，三十六个门，七十二个窗，上面圆形下面方形，东西宽九仞，南北深七筵，堂高三尺。」我认为《盛德篇》在门和窗的数目上是对的，但在九室上错了。为什么呢？五室的制度，旁边有夹室，每面都有门，门有两个窗。这是根据实际情况确立的规则，不是拘泥于异术，门和窗的数目，本来就是自然的。九室的说法，用五帝来讨论，事情已经不合，施用于时令，又失去了其方位。左右个，重复设置在一个角落，两个辰位同处一处，参差不齐，这在义理上没有依据，不值得称道。况且堂的长度和宽度，只有六十三尺。假使四尺五寸是外面的台基，其中五十四尺就是五室的地方。计算其中一室，仅有一丈，设置门和窗，在哪里容纳呢？如果一定要做小来容纳其数目，那么让帝王侧身出入，这就太奇怪了。这不仅不合典制，而且也非常可笑。我认为九室的说法，确实也有缘由。但我私下认为戴德听说有三十六个门、七十二个窗，没见到其形制，不知道如何设置，就说一室有四个门和窗，计算门和窗的数目，就认为是九室罢了。或许是没有深入思考。蔡邕是汉末的学者，被当时的人看重，他认识到长度和宽度不恰当，但一定没有思考九室的错误，反而修改并扩大它，假借其法式。可以说是依据虚假来修饰言辞，顺从错误而加以润色，实在令人叹息。
余今省彼众家，委心从善，庶探其衷，不为苟异。但是古非今，俗间之常情；爱远恶近，世中之恒事。而千载之下，独论古制，惊俗之谈，固延多诮。脱有深赏君子者，览而揣之，傥或存焉。
我现在省察各家之说，倾心从善，希望能探求其本意，不随便标新立异。但是肯定古代否定当今，是世俗的常情；喜爱远古厌恶近代，是人世间的常事。而在千年之后，独自论述古制，惊世骇俗的言论，固然会招来很多讥讽。如果有深深赏识的君子，看了并揣摩它，或许能有所存留。
谧不饮酒，好音律，爱乐山水，高尚之情，长而弥固，一遇其赏，悠尔忘归。乃作神士赋，歌曰：「周孔重儒教，庄老贵无为。二途虽如异，一是买声儿。生乎意不惬，死名用何施。可心聊自乐，终不为人移。脱寻余志者，陶然正若斯。」延昌四年卒，年三十二，遐迩悼惜之。
李谧不饮酒，喜好音律，热爱山水，高尚的情操，随着年龄增长更加坚定，一旦遇到值得欣赏的景物，就悠然忘归。于是作《神士赋》，歌中唱道：「周公孔子重视儒教，庄周老子崇尚无为。两条道路虽然看似不同，其实都是沽名钓誉之徒。活着时心意不舒畅，死后名声有什么用。顺心就聊以自乐，终究不为人所改变。如果有人探寻我的志向，陶然自得正是如此。」延昌四年去世，享年三十二岁，远近的人都哀悼惋惜他。
其年，四门小学博士孔璠等学官四十五人上书曰：「窃见故处士赵郡李谧：十岁丧父，哀号罢隣人之相；幼事兄玚，恭顺尽友于之诚。十三通孝经、论语、毛诗、尚书，历数之术尤尽其长，州闾乡党有神童之号。年十八，诣学受业，时博士即孔璠也。览始要终，论端究绪，授者无不欣其言矣。于是鸠集诸经，广校同异，比三传事例，名春秋丛林，十有二卷。为璠等判析隐伏，垂盈百条。滞无常滞，纤毫必举；通不长通，有枉斯屈。不苟言以违经，弗饰辞而背理。辞气磊落，观者忘疲。每曰：『丈夫拥书万卷，何假南面百城。』遂绝迹下帏，杜门却扫，弃产营书，手自删削，卷无重复者四千有余矣。犹括次专家，搜比谠议，隆冬达曙，盛暑通宵。虽仲舒不闚园，君伯之闭户，高氏之遗漂，张生之忘食，方之斯人，未足为喻。谧尝诣故太常卿刘芳推问音义，语及中代兴废之由，芳乃叹曰：『君若遇高祖，侍中、太常非仆有也。』前河南尹、黄门侍郎甄琛内赞近机，朝野倾目，于时亲识求官者，答云：『赵郡李谧，耽学守道，不闷于时，常欲致言，但未有次耳。诸君何为轻自媒衒？』谓其子曰：『昔郑玄、卢植不远数千里诣扶风马融，今汝明师甚迩，何不就业也？』又谓朝士曰：『甄琛行不媿时，但未荐李谧，以此负朝廷耳。』又结宇依岩，凭崖凿室，方欲训彼青衿，宣扬坟典，冀西河之教重兴、北海之风不坠。而祐善空闻，暴疾而卒。邦国衔殄悴之哀，儒生结摧梁之慕。况璠等或服议下风，或亲承音旨，师儒之义，其可默乎！」
同年，四门小学博士孔璠等四十五名学官上书说：「我们私下看到已故的处士赵郡人李谧：十岁丧父，哀哭之声使邻居都停止劳作；幼年侍奉兄长李玚，恭敬顺从尽到兄弟的诚心。十三岁精通《孝经》《论语》《毛诗》《尚书》，历数之术尤其擅长，州里乡党有神童的称号。十八岁到学校学习，当时的博士就是孔璠。他看开头就能掌握要点，讨论端绪就能探究结果，教授的人没有不喜欢他的言论的。于是他汇集诸经，广泛校勘异同，比较三传的事例，名为《春秋丛林》，共十二卷。为孔璠等人分析隐微之处，将近一百条。疑难之处没有不能解决的，纤毫必举；通达之处不长久保持，有委屈就纠正。不随便说话违背经义，不修饰言辞违背道理。言辞气度磊落，观看的人忘记疲劳。他常说：『大丈夫拥有万卷书，何必羡慕南面而坐的百城之君。』于是闭门不出，谢绝交游，放弃产业来购书，亲手删削，没有重复的卷册有四千多卷。还收集编排各家之说，搜罗比较正直的议论，隆冬通宵达旦，盛暑彻夜不眠。即使董仲舒不窥园、君伯闭户、高氏遗漂、张生忘食，比起此人，也不足以比喻。李谧曾到已故太常卿刘芳那里请教音义，谈到中代兴废的原因，刘芳感叹说：『您如果遇到高祖，侍中、太常就不是我的了。』前任河南尹、黄门侍郎甄琛在内协助机要，朝野瞩目，当时有亲戚故旧求官，他回答说：『赵郡李谧，专心学问坚守道义，不因时世而烦闷，我常想推荐他，只是没有机会罢了。诸位为什么轻易自我炫耀呢？』对他儿子说：『从前郑玄、卢植不远数千里到扶风师从马融，如今你的明师很近，为什么不去学习呢？』又对朝中士人说：『我甄琛的行为无愧于时世，只是没有推荐李谧，因此辜负了朝廷。』李谧又依山建屋，靠崖凿室，正要教导那些学子，宣扬经典，希望西河的教学重新兴盛、北海的风尚不坠落。然而上天保佑善人只是空闻，他突发疾病去世。国家怀着痛失贤才的悲哀，儒生怀着栋梁摧折的思慕。何况孔璠等人有的在他门下学习，有的亲受教诲，师儒的情义，怎么能沉默呢！」
事奏，诏曰：「谧屡辞征辟，志守冲素，儒隐之操，深可嘉美。可远傍惠、康，近准玄晏，谥曰贞静处士，并表其门闾，以旌高节。」遣谒者奉册，于是表其门曰文德，里曰孝义云。
事情上奏后，皇帝下诏说：「李谧多次推辞征召，立志坚守淡泊朴素，儒者隐士的操守，深可嘉奖赞美。可以远效法惠、康，近以玄晏为准则，追谥为贞静处士，并表彰其门闾，以旌表高尚节操。」派遣谒者奉持册命，于是表彰其门为文德，其所居里为孝义。
郑修
郑修
郑修，北海人也。少隐于岐南几谷中，依岩结宇，独处淡然，屏迹人事，不交世俗，耕食水饮，皮冠草服，雅好经史，专意玄门。前后州将，每征不至。岐州刺史魏兰根频遣致命，修不得已，暂出见兰根，寻还山舍。兰根申表荐修，肃宗诏付雍州刺史萧宝夤访实以闻。会宝夤作逆，事不行。
郑修，北海人。年轻时隐居在岐山南面的几谷中，依傍山岩建造房屋，独居淡然，隐迹于人事，不与世俗交往，耕种为食，饮水为饮，戴皮帽穿草衣，一向喜好经史，专心于玄学。前后几任州将，每次征召他都不去。岐州刺史魏兰根多次派人传达旨意，郑修不得已，暂时出来见魏兰根，不久就返回山中居所。魏兰根上表推荐郑修，肃宗下诏交给雍州刺史萧宝夤查访核实上报。恰逢萧宝夤谋反，事情没有实行。
史臣曰
史臣曰
史臣曰：古之所谓隐逸者，非伏其身而不见也，非闭其言而不出也，非藏其智而不发也。盖以恬淡为心，不曒不昧，安时处顺，与物无私者也。眭夸辈忘怀缨冕，毕志丘园。或隐不违亲，贞不绝俗；或不教而劝，虚往实归。非有自然纯德，其孰能至于此哉？
史臣说：古代所说的隐逸之人，不是隐藏自身而不出现，不是闭口不言而不发表，不是藏匿智慧而不发挥。而是以恬淡为心，不皎洁也不昏暗，安于时运顺应自然，对待万物没有私心的人。眭夸这些人忘怀官爵，终身致力于田园。有的隐居而不违背亲情，守正而不隔绝世俗；有的不用教导就能劝勉，空手而去满载而归。如果没有自然纯正的德行，谁能达到这种境界呢？