礼记
《礼记》
天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒愼乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子愼其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
天所赋予人的叫做“性”，遵循本性行事叫做“道”，修养道并加以推广叫做“教”。道，是片刻都不能离开的；如果可以离开，那就不是道了。所以君子在别人看不见的地方也警戒谨慎，在别人听不到的地方也畏惧小心。没有比隐秘处更易显现的，没有比细微处更易显露的。所以君子在独处时更要谨慎。喜怒哀乐等情感没有表现出来时，叫做“中”；表现出来都符合节度，叫做“和”。“中”是天下万物的根本，“和”是天下通行的准则。达到中和的境界，天地便各安其位，万物便生长发育了。
仲尼曰：「君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。」
孔子说：“君子遵循中庸之道，小人违背中庸之道。君子之所以能中庸，是因为君子能随时做到适中；小人之所以违背中庸，是因为小人无所顾忌、肆意妄为。”
子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。」
孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！百姓很少能长久地做到它了。”
子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。人莫不饮食也。鲜能知味也。」
孔子说：“道不能实行的原因，我知道了：聪明的人做得过头，愚笨的人达不到。道不能彰显的原因，我知道了：贤能的人做得过头，不贤的人达不到。就像人没有不吃饭喝水的，但很少有人能真正品尝出滋味。”
子曰：「道其不行矣夫。」
孔子说：“道恐怕不能实行了吧！”
子曰：「舜其大知也与！舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！」
孔子说：“舜可真是有大智慧的人啊！他喜欢请教别人，又善于审察浅近的言论。他隐藏别人的坏处，宣扬别人的好处。他把握住过与不及的两个极端，采用中庸之道来治理百姓。这就是舜之所以成为舜的原因吧！”
子曰：「人皆曰：『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」
孔子说：“人人都说‘我聪明’，可是被驱赶到罗网、木笼、陷阱中去，却不知道躲避。人人都说‘我聪明’，可是选择了中庸之道，却连一个月都坚持不了。”
子曰：「回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。」
孔子说：“颜回的为人：他选择了中庸之道，得到一条善理，就牢牢地记在心里，再也不让它失去。”
子曰：「天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸，不可能也。」
孔子说：“天下国家可以治理公平，爵位俸禄可以辞让不受，雪白的刀刃可以踩踏过去，但中庸之道却不容易做到。”
子路问强。子曰：「南方之强与，北方之强与，抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。」
子路问什么是强。孔子说：“你问的是南方的强，还是北方的强，还是你所要的强？用宽容柔和来教化别人，对蛮横无理的人也不报复，这是南方的强，君子安于此道。枕着兵器铠甲睡觉，战死也不后悔，这是北方的强，强悍的人安于此道。所以君子和顺而不随波逐流，这才是真正的强！保持中立而不偏不倚，这才是真正的强！国家政治清明时，不改变困顿时的操守，这才是真正的强！国家政治黑暗时，至死也不改变志向，这才是真正的强！”
子曰：「素隐行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废：吾弗能已矣。君子依乎中庸。遯世不见知而不悔：唯圣者能之。」
孔子说：“追求隐僻的道理，做出怪异的行为，后世或许会有人称述，但我不做这样的事。君子遵循正道而行，半途而废，但我不能停止。君子依从中庸之道，即使隐遁于世而不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做到。”
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。《诗》云：「鸢飞戾天；鱼跃于渊。」言其上下察也。君子之道，造端夫妇；及其至也，察乎天地。
君子的道，广大而又精微。即使是愚笨的男女，也可以知晓它；但到了它的最高境界，即使是圣人也有不知道的地方。即使是不贤的男女，也可以实行它；但到了它的最高境界，即使是圣人也有做不到的地方。天地如此广大，人仍有所遗憾。所以君子说到“大”，天下都承载不了；说到“小”，天下都破不开。《诗经》说：“老鹰飞上天空，鱼儿跃入深渊。”这是说它上下分明。君子的道，从夫妇的日常开始；到了它的最高境界，就彰显于天地之间。
子曰：「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云，『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。」
孔子说：“道并不远离人。如果有人修道却远离了人，那就不能算是道了。《诗经》说：‘砍斧柄啊砍斧柄，样子就在眼前。’拿着斧柄去砍斧柄，斜着眼睛看，还觉得相差很远。所以君子用人本身的标准来治理人，直到他们改正为止。忠恕离道不远：施加在自己身上不愿意的事，也不要施加给别人。君子之道有四个方面，我孔丘连一个都没能做到：要求儿子做到的，用来侍奉父亲，我没能做到；要求臣子做到的，用来侍奉君主，我没能做到；要求弟弟做到的，用来侍奉兄长，我没能做到；要求朋友做到的，自己先做到，我没能做到。平常的德行要努力实践，平常的言语要谨慎；有不足的地方，不敢不努力；有余的地方，不敢说尽。言语要顾到行动，行动要顾到言语。君子怎么能不忠厚诚实呢？”
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼辛。子曰：「射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。」
君子安于自己当下的地位行事，不羡慕本位之外的东西。处于富贵，就按富贵的方式行事；处于贫贱，就按贫贱的方式行事；处于夷狄之地，就按夷狄的方式行事；处于患难之中，就按患难的方式行事。君子无论到哪里，都能安然自得。身居上位，不欺凌下属；身居下位，不攀附上级；端正自己而不苛求别人，就没有怨恨。上不抱怨天，下不责怪人。所以君子安于平易的处境等待天命，小人却冒险去求取侥幸。孔子说：“射箭的道理与君子之道相似：如果没有射中靶心，就反过来从自己身上找原因。”
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。」子曰：「父母其顺矣乎！」
君子的道，好比走远路必须从近处开始，好比登高山必须从低处开始。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹奏瑟琴一样和谐。兄弟关系融洽，和乐而沉醉。使你的家庭美满，使你的妻儿快乐。”孔子说：“这样父母就顺心如意了！”
子曰：「鬼神之为德其盛矣乎。视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《诗》曰：『神之格思，不可度思，矧可射思？』夫微之显。诚之不可揜，如此夫。」
孔子说：“鬼神的德行真是盛大啊！看它看不见，听它听不到，但它体现在万物中，无法遗漏。它使天下的人，斋戒洁净，穿上盛服，来举行祭祀。它浩浩荡荡，好像就在头顶上，好像就在左右两旁。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，又怎能厌倦呢？’从隐微到显著，真诚的不可掩盖，就像这样啊！”
子曰：「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：『嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。』」故大德者必受命。
孔子说：“舜可真是大孝之人啊！德行成为圣人，尊贵成为天子，拥有四海之内的财富。宗庙里享受祭祀，子孙后代保持他的功业。所以有大德行的人，必定得到他的地位，必定得到他的俸禄，必定得到他的名声，必定得到他的长寿。所以上天生育万物，必定根据它们的材质而加以厚待。所以可以栽培的就培育它，将要倾倒的就覆灭它。《诗经》说：‘和善快乐的君子，美德显耀，善于治理百姓，善于任用他人。从上天接受福禄。上天保佑他、任命他，由上天反复赐福。’”所以有大德行的人必定承受天命。
子曰：「无忧者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪。壹戎衣，而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。武王末受命，周公成文武之德。追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。」
孔子说：“没有忧虑的人，大概只有文王吧。他有王季这样的父亲，有武王这样的儿子。父亲开创基业，儿子继承事业。武王继承太王、王季、文王的功业。一穿上戎装，就取得了天下。他自身没有失去天下的显赫名声。尊贵成为天子，拥有四海之内的财富。宗庙里享受祭祀，子孙后代保持他的功业。武王晚年接受天命，周公成就了文王、武王的德行。追尊太王、王季为王，用天子的礼仪祭祀先祖。这种礼仪，推广到诸侯、大夫以及士人和百姓。父亲是大夫，儿子是士，父亲用大夫的礼仪安葬，用士的礼仪祭祀；父亲是士，儿子是大夫，父亲用士的礼仪安葬，用大夫的礼仪祭祀。一年的丧期，通行到大夫；三年的丧期，通行到天子；父母的丧期，不分贵贱，都是一样的。”
子曰：「武王、周公，其达孝矣乎。夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以达贱也。燕毛所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。」
孔子说：“武王、周公，真是通达孝道的人啊！孝，就是善于继承先人的志向，善于传述先人的事业。春秋两季，修缮祖庙，陈列宗庙中的礼器，摆设先人的衣裳，进献时令食品。宗庙的礼仪，是用来排列昭穆次序的。排列爵位，是用来区分贵贱的。排列职事，是用来区分贤能的。旅酬时晚辈向长辈敬酒，是用来使地位低的人也能参与。宴饮时按头发颜色排列座位，是用来区分年龄长幼的。站在先人的位置上，行先人的礼仪，奏先人的音乐，尊敬先人所尊敬的人，亲爱先人所亲近的人，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉存者，这是孝的最高境界。郊祭和社祭的礼仪，是用来侍奉上帝的。宗庙的礼仪，是用来祭祀祖先的。明白了郊祭和社祭的礼仪、禘祭和尝祭的意义，治理国家就像看手掌上的东西一样容易了。”
哀公问政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位，不获乎上，民不可得而治矣。故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也。」
鲁哀公询问关于治理政事的问题。孔子说：“周文王、周武王的政令，都记载在木版和竹简上。有贤能的人在位，他们的政令就能推行；贤能的人不在了，他们的政令也就废止了。治理人的道理在于勤勉政事，治理土地的规律在于勤勉种植。政事啊，就像芦苇一样（容易生长，也容易废弃）。所以治理政事在于得到贤人。选取贤人要靠修养自身。修养自身要遵循道。修养道要依靠仁。仁，就是人的本性，以爱亲人为最重要。义，就是合宜，以尊敬贤人为最重要。爱亲人有亲疏差别，尊敬贤人有等级高低，礼就由此产生了。处在下位的人，如果得不到上级的信任，就无法治理好百姓。所以君子不能不修养自身。想要修养自身，不能不侍奉亲人。想要侍奉亲人，不能不了解人。想要了解人，不能不知道天理。天下通行的道理有五项，用来实践它们的有三种：君臣关系、父子关系、夫妇关系、兄弟关系、朋友交往。这五项是天下通行的道理。智慧、仁爱、勇敢这三种，是天下通行的美德。用来实践它们的道理是同一的（即诚）。有的人生来就知道这些道理；有的人通过学习才知道；有的人在困苦中才懂得：等到他们真正知道了，结果是一样的。有的人安心地去做；有的人为了利益去做；有的人勉强去做：等到他们成功了，结果也是一样的。”
子曰：「好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。齐明盛服，非礼不动：所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事，豫则立，不豫则废。言前定，则不跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，愼思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。」
孔子说：“爱好学习就接近智慧了，努力实践就接近仁爱了，知道羞耻就接近勇敢了。知道这三点，就知道如何修养自身了。知道如何修养自身，就知道如何治理别人了。知道如何治理别人，就知道如何治理天下国家了。凡是治理天下国家有九条常道，就是：修养自身、尊重贤人、亲爱亲人、敬重大臣、体恤群臣、爱民如子、招纳工匠、优待远人、安抚诸侯。修养自身，道就能确立。尊重贤人，就不会迷惑。亲爱亲人，伯叔兄弟就不会怨恨。敬重大臣，就不会昏乱。体恤群臣，士人就会以重礼回报。爱民如子，百姓就会勤勉。招纳工匠，财物就会充足。优待远人，四方的人就会归附。安抚诸侯，天下的人就会敬畏。斋戒洁净、服饰整齐，不合礼的事不做：这是用来修养自身的方法。摒弃谗言、远离女色、轻视财物而重视德行：这是用来鼓励贤人的方法。提高他们的地位、增加他们的俸禄、与他们好恶相同：这是用来鼓励亲爱亲人的方法。官员众多、足以任用：这是用来鼓励大臣的方法。以忠诚信实相待、给予丰厚俸禄：这是用来鼓励士人的方法。适时役使、减轻赋税：这是用来鼓励百姓的方法。每日检查、每月考核，按劳付酬：这是用来鼓励工匠的方法。送往迎来、嘉奖善行而同情能力不足的人：这是用来优待远方之人的方法。延续断绝的世系、复兴废灭的国家、平定祸乱、扶持危局、按时朝聘、厚往薄来：这是用来安抚诸侯的方法。凡是治理天下国家有九条常道，用来实践它们的道理是同一的（即诚）。任何事情，预先准备就能成功，不预先准备就会失败。说话预先定好，就不会结巴。做事预先定好，就不会困窘。行动预先定好，就不会内疚。道路预先定好，就不会走投无路。处在下位的人，如果得不到上级的信任，就无法治理好百姓。得到上级信任有方法：不被朋友信任，就得不到上级信任了。被朋友信任有方法：不孝顺父母，就不会被朋友信任了。孝顺父母有方法：反省自身不真诚，就不能孝顺父母了。使自身真诚有方法：不明白什么是善，就不能使自身真诚了。真诚，是天的道理。努力做到真诚，是人的道理。真诚的人，不用勉强就能符合中道，不用思考就能得到：从容地符合中道，这是圣人。努力做到真诚的人，是选择善道并坚守它的人。广泛地学习，详细地询问，谨慎地思考，明确地辨析，切实地实行。有不学的，学了还没学会，就不停止。有不懂的，问了还没明白，就不停止。有不思考的，思考了还没得到，就不停止。有不辨析的，辨析了还没明确，就不停止。有不实行的，实行了还不切实，就不停止。别人一次能做到的，自己用百倍功夫；别人十次能做到的，自己用千倍功夫。果真能按这个方法去做，即使愚笨也一定会变得聪明，即使柔弱也一定会变得刚强。”
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣；明则诚矣。
由真诚而达到明理，这叫做天性；由明理而达到真诚，这叫做教化。真诚就会明理，明理就会真诚。
唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
只有天下最真诚的人，才能充分发挥自己的本性。能充分发挥自己的本性，就能充分发挥人的本性。能充分发挥人的本性，就能充分发挥万物的本性。能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地化育万物。可以帮助天地化育万物，就可以与天地并列为三了。
其次致曲。曲能友诚。诚则形。形则著。著则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。
次一等的人致力于某一方面的善端。从这一方面也能达到真诚。真诚就会表现出来，表现出来就会显著，显著就会光明，光明就会感动人心，感动人心就会转变，转变就能化育万物。只有天下最真诚的人才能化育万物。
至诚之道可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
最高真诚的道理可以预知未来。国家将要兴盛，必定有吉祥的征兆；国家将要灭亡，必定有妖异的现象。这些会显现在蓍草和龟甲上，表现在四肢动作上。祸福将要到来，好事一定预先知道；不好的事，也一定预先知道。所以最高真诚的人就像神明一样。
诚者自成也，而道自道也。诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。
真诚是自我完成的，而道是自我引导的。真诚贯穿万物的始终。没有真诚就没有万物。所以君子以真诚为贵。真诚，不只是成就自己而已，还要成就万物。成就自己是仁，成就万物是智。这是本性的德行，是融合内外的道理。所以随时运用都是合宜的。
故至诚无息。不息则久，久则征。征则悠远。悠远，则博厚。博厚，则高明。博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚，配地。高明，配天。悠久，无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：「维天之命，於穆不已。」盖曰，天之所以为天也。「於乎不显，文王之德之纯。」盖曰，文王之所以为文也。纯亦不已。
所以最高真诚是没有间断的。没有间断就能长久，长久就会显现。显现就会悠远。悠远就会广博深厚。广博深厚就会高大光明。广博深厚，是用来承载万物的。高大光明，是用来覆盖万物的。悠长久远，是用来成就万物的。广博深厚，与地相配。高大光明，与天相配。悠长久远，没有边际。这样，不表现而自然彰显，不行动而自然变化，无所作为而自然成就。天地的道理，可以用一句话概括：它作为事物专一不二，所以它化生万物不可测度。天地的道理，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。现在看天，起初只是小小的一点光明，等到它无穷无尽时，日月星辰都悬挂在上面，万物都被它覆盖。现在看地，起初只是一撮土，等到它广博深厚时，承载华山而不觉得重，容纳河海而不泄漏，万物都被它承载。现在看山，起初只是一小块石头，等到它广大时，草木在上面生长，禽兽在里面居住，宝藏从里面产生。现在看水，起初只是一勺水，等到它深不可测时，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖在里面生长，财物从中繁殖。《诗经》说：“上天的运行，多么深远而不停息。”这大概是说，天之所以成为天的道理。“啊呀，多么光明！文王德行的纯粹。”这大概是说，文王之所以被尊称为“文”的原因。纯粹也是没有间断的。
大哉圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉，礼仪三百威仪三千。待其人而后行。故曰：「茍不至德，至道不凝焉。」故君子尊德性，而道问学，致广大，而尽精微，极高明，而道中庸。温故，而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身。」其此之谓与？
伟大啊，圣人的道！浩瀚无边，化育万物，高耸直达于天。多么宽裕宏大啊，礼仪有三百条，威仪有三千条。等待有德行的人才能实行。所以说：“如果没有极高的德行，极高的道就不能凝聚。”所以君子尊崇德性，又通过学问来修养，达到广大的境界，又穷尽精微之处，达到极高明的境界，又遵循中庸之道。温习旧知识而能获得新见解，敦厚笃实而崇尚礼仪。因此身居上位时不骄傲，身居下位时不悖逆。国家政治清明时，他的言论足以使国家兴盛；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自身。《诗经》说：“既明智又智慧，以保全自身。”大概说的就是这个意思吧？
子曰：「愚而好自用，贱而好字专。生乎今之世，反古之道。如此者菑及其身者也。」非天子不议礼，不制度，不考文。今天下，车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，茍无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，茍无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：「吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之。吾从周。」
孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行。生活在当今时代，却要恢复古代的做法。这样的人，灾祸会降临到他身上。”不是天子，就不议论礼制，不制定法度，不考核文字。现在天下，车轨宽度相同，文字书写相同，行为规范相同。即使有天子之位，如果没有相应的德行，不敢制作礼乐。即使有相应的德行，如果没有天子之位，也不敢制作礼乐。孔子说：“我解说夏代的礼制，但杞国的文献不足以验证。我学习殷代的礼制，还有宋国的文献存在。我学习周代的礼制，现在正在使用。我遵从周代的礼制。”
王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善，无征。无征，不信。不信，民弗从。下焉者虽善，不尊。不尊，不信。不信，民弗从。故君子之道，本诸身，征诸庶民。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。质鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之，则有望；近之，则不厌。诗曰：「在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉。」君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。
治理天下有三件重要的事，做好了就很少有过错了！前代的礼制虽然美好，但没有验证。没有验证，就不能使人信服。不能信服，百姓就不会遵从。后代的礼制虽然美好，但地位不尊贵。地位不尊贵，就不能使人信服。不能信服，百姓就不会遵从。所以君子的道，以自身为根本，在百姓中验证。考察夏、商、周三代的制度而没有谬误，建立于天地之间而没有违背，质询于鬼神而没有疑问，等到百世以后的圣人出现也不会困惑。质询鬼神而没有疑问，这是懂得天理；等到百世以后的圣人出现也不会困惑，这是懂得人情。因此君子的举动能世代成为天下的法则，行为能世代成为天下的规范，言论能世代成为天下的准则。远离他，人们有仰慕之心；接近他，人们不会厌倦。《诗经》说：“在那里没有人厌恶，在这里没有人厌弃；几乎日夜如此，永远保持美好的声誉。”君子没有不这样做而能早早闻名于天下的。
仲尼祖述尧舜，宪章文武。上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不复帱。辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以为大也。
孔子继承尧舜的传统，效法文王、武王的典章制度。上遵循天时变化，下顺应水土环境。就像天地那样无所不承载、无所不覆盖。就像四季交替运行、日月轮流照耀。万物共同生长而不互相妨害，各种道并行而不互相冲突。小的德行如河水长流，大的德行敦厚化育。这就是天地之所以伟大的原因。
唯天下至圣，为能聪、明、睿、知、足以有临也；宽、裕、温、柔、足以有容也；发、强、刚、毅、足以有执也；齐、庄、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有别也。溥博，渊泉，而时出之。溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰：「配天」。
只有天下最圣明的人，才能做到聪明睿智，足以君临天下；宽厚温和，足以包容万物；奋发刚强，足以执掌大事；庄重中正，足以令人尊敬；条理明晰，足以辨别是非。他的德行广博如天，深沉如渊，并且时时表现出来。广博如天，深沉如渊。他出现时百姓没有不尊敬的；他说话时百姓没有不信服的；他行动时百姓没有不喜悦的。因此他的名声传遍中原，并影响到边远民族。凡是车船能到的地方、人力能通的地方、天所覆盖、地所承载、日月所照耀、霜露所降落的地方：凡是有血气的人，没有不尊敬亲近他的。所以说他“与天相配”。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！茍不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？
只有天下最真诚的人，才能治理天下的常道，树立天下的根本，知晓天地的化育。这哪里有什么偏倚呢？他的仁心多么诚恳！他的智慧多么深沉！他的胸怀多么广阔！如果不是本来就聪明圣智、通达天德的人，谁能了解他呢？
诗曰：「衣锦尚䌹，」恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。《诗》云：「潜虽伏矣，亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。《诗》云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。诗曰：「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威于𫓧钺。诗曰：「不显惟德，百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。《诗》云：「予怀明德，不大声以色。」子曰：「声色之于以化民，末也。《诗》云，『德𬨎如毛。』」毛犹有伦。「上天之载，无声无臭。」至矣。
《诗经》说：“穿着锦绣衣服，外面罩着麻衣。”这是讨厌花纹太显眼。所以君子的道，外表暗淡而日益彰显；小人的道，外表鲜明而日益消亡。君子的道，平淡而不令人厌恶，简约而有文采，温和而有条理。知道远是从近开始的，知道风气有源头，知道隐微会变得显著。这样就可以进入道德境界了。《诗经》说：“虽然潜伏在水底，但也很明显。”所以君子内心反省没有愧疚，无愧于志向。君子之所以不可企及，大概就在于别人看不见的地方吧。《诗经》说：“看你独自在室内，也能无愧于屋漏之神。”所以君子不行动也令人尊敬，不说话也令人信服。《诗经》说：“默默进献诚心，此时没有争执。”所以君子不用赏赐而百姓自相劝勉，不用发怒而百姓畏惧如惧斧钺。《诗经》说：“显扬德行，诸侯都会效法。”所以君子笃实恭敬而天下太平。《诗经》说：“我怀念明德，不用大声厉色。”孔子说：“用声色教化百姓，是末节。《诗经》说，‘德行轻如羽毛。’”羽毛还有形可比。“上天的事，无声无味。”这才是最高境界啊。
四书
四书
大学 | 中庸 | 论语 | 孟子 |
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