卷七十一 ◄
元史卷七十二
志第二十三
祭祀一
礼之有祭祀，其来远矣。天子者，天地宗庙社稷之主，于郊社禘尝有事守焉。以其义存乎报本，非有所为而为之，故其礼贵诚而尚质，务在反本修古，不忘其初而已。汉承秦弊，郊庙之制，置周礼不用，谋议巡守封禅，而方士祠官之说兴，兄弟相继共为一代，而统绪乱。迨其季世，乃合南北二郊为一。虽以唐、宋盛时，皆莫之正，盖未有能反其本而求之者。彼笾豆之事，有司所职，又岂足以尽仁人孝子之心哉。
卷七十一 ◄
元史卷七十二
志第二十三
祭祀一
礼仪中有祭祀这一项，它的由来已经很久远了。天子是天地、宗庙、社稷的主祭者，在郊祭、社祭、禘祭、尝祭等典礼中都有其职守。因为祭祀的意义在于报答根本，并非为了某种功利目的而举行，所以礼仪重视真诚而崇尚质朴，致力于回归根本、遵循古道，不忘记最初的起源罢了。汉朝承接秦朝的弊端，郊祭和宗庙的制度，废弃了周礼而不采用，却谋划巡守、封禅之事，于是方士和祠官的说法兴起，兄弟相继成为一代君主，导致统绪混乱。到了汉朝末期，竟然将南北二郊合为一体。即使是唐朝、宋朝的鼎盛时期，也都没有纠正这一点，大概是因为没有人能够回归根本去探求它。那些笾豆之类的祭器事务，是有关官员的职责，又怎能完全表达仁人孝子的心意呢？
元之五礼，皆以国俗行之，惟祭祀稍稽诸古。其郊庙之仪，礼官所考日益详慎，而旧礼初未尝废，岂亦所谓不忘其初者欤。然自世祖以来，每难于亲其事。英宗始有意亲郊，而志弗克遂。久之，其礼乃成于文宗。至大间，大臣议立北郊而中辍，遂废不讲。然武宗亲享于庙者三，英宗亲享五。晋王在帝位四年矣，未尝一庙见。文宗以后，乃复亲享。岂以道释祷祠荐禳之盛，竭生民之力以营寺宇者，前代所未有，有所重则有所轻欤。或曰，北陲之俗，敬天而畏鬼，其巫祝每以为能亲见所祭者，而知其喜怒，故天子非有察于幽明之故、礼俗之辨，则未能亲格，岂其然欤？
元朝的五种礼仪，都按照本国的习俗施行，只有祭祀稍微参考了古代制度。那些郊祭和宗庙的仪式，礼官考订得日益详细谨慎，而旧有的礼仪也从未废弃，这难道不也是所谓的不忘其根本吗？然而从世祖以来，常常难以亲自举行祭祀。英宗开始有意亲自举行郊祭，但志向未能实现。过了很久，这项礼仪才在文宗时完成。至大年间，大臣商议设立北郊却中途停止，于是废弃不再讨论。但是武宗亲自在宗庙祭祀了三次，英宗亲自祭祀了五次。晋王在位四年，未曾有一次到宗庙祭拜。文宗以后，才又恢复亲自祭祀。难道是因为道教、佛教的祈祷、祭祀、荐福、禳灾活动盛行，竭尽百姓的力量来营建寺庙，这是前代所没有的，有所重视就有所轻视吗？有人说，北方边疆的习俗，敬重上天而畏惧鬼神，他们的巫祝常常认为能亲眼见到所祭祀的对象，并了解其喜怒，所以天子如果不能明察幽冥之事、礼俗之别，就不能亲自感通，难道真是这样吗？
自宪宗祭天日月山，追崇所生与太祖并配，世祖所建太庙，皇伯术赤、察合带皆以家人礼祔于列室。既而太宗、定宗以世天下之君俱不获庙享，而宪宗亦以不祀。则其因袭之弊，盖有非礼官之议所能及者。而况乎不祢所受国之君，而兄弟共为一世，乃有征于前代者欤。夫郊庙国之大祀也，本原之际既已如此，则中祀以下，虽有阔略，无足言者。
自从宪宗在日月山祭天，追尊自己的生父与太祖一同配享，世祖所建的太庙中，皇伯术赤、察合台都按家人礼仪附祭于列室。之后，太宗、定宗作为统治天下的君主，却都未能获得庙享，而宪宗也未被祭祀。那么这种因袭的弊端，大概有不是礼官的议论所能触及的地方。更何况不祭祀所受国的君主，而兄弟共为一世，这在以前朝代也有先例吗？郊祭和宗庙是国家的大祭祀，根本之处已经如此，那么中祀以下的祭祀，即使有所疏略，也不值得说了。
其天子亲遣使致祭者三：曰社稷，曰先农，曰宣圣。而岳镇海渎，使者奉玺书即其处行事，称代祀。其有司常祀者五：曰社稷，曰宣圣，曰三皇，曰岳镇海渎，曰风师雨师。其非通祀者五：曰武成王，曰古帝王庙，曰周公庙，曰名山大川、忠臣义士之祠，曰功臣之祠，而大臣家庙不与焉。其仪皆礼官所拟，而议定于中书。日星始祭于司天台，而回回司天台遂以禜星为职事。五福太乙有坛畤，以道流主之，皆所未详。
其中天子亲自派遣使者致祭的有三种：社稷、先农、宣圣。而五岳、五镇、四海、四渎，使者奉持玺书到当地行事，称为代祀。有关官员常祀的有五种：社稷、宣圣、三皇、岳镇海渎、风师雨师。不属于通祀的有五种：武成王、古帝王庙、周公庙、名山大川与忠臣义士的祠庙、功臣的祠庙，而大臣的家庙不包括在内。这些礼仪都由礼官拟定，并在中书省议定。日月星辰最初在司天台祭祀，而回回司天台于是以禜星为职责。五福太乙有坛畤，由道士主持，这些都不太详细。
凡祭祀之事，其书为太常集礼，而经世大典之礼典篇尤备。参以累朝实录与六条政类，序其因革，录其成制，作祭祀志。
所有祭祀的事务，其记载成书为《太常集礼》，而《经世大典》的《礼典》篇尤其完备。参考历朝实录与《六条政类》，叙述其沿革，记录其已成制度，撰成《祭祀志》。
郊祀上
郊祀上
元兴朔漠，代有拜天之礼。衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗戚助祭。其意幽深古远，报本反始，出于自然，而非强为之也。宪宗即位之二年，秋八月八日，始以冕服拜天于日月山。其十二日，又用孔氏子孙元措言，合祭昊天后土，始大合乐作牌位，以太祖、睿宗配享。岁甲寅，会诸王于颗颗脑儿之西，丁巳秋，驻跸于军脑儿，皆祭天于其地。世祖中统二年，亲征北方。夏四月（乙）〔己〕亥，躬祀天于旧桓州之西北。[1]洒马湩以为礼，皇族之外，无得而与，皆如其初。
元朝兴起于北方沙漠，历代都有拜天的礼仪。衣冠崇尚质朴，祭器崇尚纯一，皇帝皇后亲自参与，宗族亲戚协助祭祀。其意义幽深古远，是报答根本、回归起源，出于自然，而非勉强为之。宪宗即位的第二年，秋八月八日，开始穿着冕服在日月山拜天。十二日，又采纳孔子子孙孔元措的建议，合祭昊天上帝和后土，开始大规模合乐并制作牌位，以太祖、睿宗配享。甲寅年，在颗颗脑儿西边会合诸王，丁巳年秋天，驻跸于军脑儿，都在当地祭天。世祖中统二年，亲自征讨北方。夏四月己亥日，在旧桓州的西北亲自祭祀上天。洒马乳作为礼仪，皇族之外的人不得参与，一切都如同最初。
〔至元〕十二年十二月，以受尊号，[2]遣使豫告天地，下太常检讨唐、宋、金旧仪，于国阳丽正门东南七里建祭台，设昊天上帝、皇地衹位二，行一献礼。自后国有大典礼，皆即南郊告谢焉。十三年五月，以平宋，遣使告天地，中书下太常议定仪物以闻。制若曰：「其以国礼行事。」
至元十二年十二月，因接受尊号，派遣使者预先祭告天地，下令太常寺检讨唐、宋、金的旧有礼仪，在国都南面丽正门东南七里处建造祭台，设置昊天上帝、皇地祇两个神位，举行一献礼。此后国家有重大典礼，都在南郊祭告谢恩。十三年五月，因平定宋朝，派遣使者祭告天地，中书省下令太常寺议定礼仪物品上报。诏令说：“按国家礼仪行事。”
三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始为坛于都城南七里。甲辰，遣司徒兀都带率百官为大行皇帝请谥南郊，为告天请谥之始。大德六年春三月庚戌，合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝于南郊，遣左丞相哈剌哈孙摄事，为摄祀天地之始。
三十一年，成宗即位。夏四月壬寅日，开始在都城南七里建造祭坛。甲辰日，派遣司徒兀都带率领百官到南郊为已故皇帝请求谥号，这是告天请谥的开始。大德六年春三月庚戌日，在南郊合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝，派遣左丞相哈剌哈孙代理祭祀，这是代理祭祀天地的开始。
大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孙等言：「去年地震星变，雨泽愆期，岁比不登。祈天保民之事，有天子亲祀者三：曰天，曰祖宗，曰社稷。今宗庙、社稷，岁时摄官行事。祭天国之大事也，陛下虽未及亲祀，宜如宗庙、社稷，遣官摄祭，岁用冬至，仪物有司豫备，日期至则以闻。」制若曰：「卿言是也，其豫备仪物以待事。」
大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孙等人上奏说：“去年发生地震和星象变异，雨水误期，连年歉收。祈求上天保佑百姓的事情，有天子亲自祭祀的三项：上天、祖宗、社稷。如今宗庙、社稷，每年由官员代理祭祀。祭天是国家的重大事务，陛下虽然未能亲自祭祀，也应像宗庙、社稷一样，派遣官员代理祭祀，每年在冬至举行，礼仪物品由有关部门预先准备，日期到了就上报。”诏令说：“卿等说得对，预先准备礼仪物品以待行事。”
于是翰林、集贤、太常礼官皆会中书集议。博士疏曰：「冬至，圜丘惟祀昊天上帝，至西汉元始间，始合祭天地。历东汉至宋千有余年，分祭合祭，迄无定论。」集议曰：「周礼，冬至圜丘礼天，夏至方丘礼地，时既不同，礼乐亦异。王莽之制，何可法也。今当循唐、虞、三代之典，惟祀昊天上帝。其方丘祭地之礼，续议以闻。」按周礼，坛壝三成，近代增外四成，以广天文从祀之位。集议曰：「依周礼三成之制。然周礼疏云每成一尺，不见纵广之度。恐坛上陿隘，器物难容，拟四成制内减去一成，以合阳奇之数。每成高八尺一寸，以合干之九九。上成纵广五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，陛十有二级。外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步，壝各四门。坛设于丙巳之地，以就阳位。」按古者，亲祀冕无旒，服大裘而加衮。臣下从祀，冠服历代所尚，其制不同。集议曰：「依宗庙见用冠服制度。」按周礼大司乐云：「凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬至日于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。」集议曰：「乐者所以动天地，感鬼神，必访求深知音律之人，审五声八音，以司肄乐。」
于是翰林院、集贤院、太常寺的礼官都到中书省集中商议。博士上疏说：“冬至在圜丘只祭祀昊天上帝，到西汉元始年间，才开始合祭天地。历经东汉到宋朝一千多年，分祭和合祭，始终没有定论。”集中商议说：“《周礼》规定，冬至在圜丘祭天，夏至在方丘祭地，时间既然不同，礼乐也不同。王莽的制度，怎么可以效法呢？现在应当遵循唐、虞、三代的典制，只祭祀昊天上帝。至于方丘祭地的礼仪，继续商议后上报。”按照《周礼》，祭坛有三层，近代增加外层共四层，以扩大天文从祀的位置。集中商议说：“依照《周礼》三层的制度。但《周礼》注疏说每层高一尺，没有标明长宽尺寸。恐怕祭坛上狭窄，器物难以容纳，拟在四层制内减去一层，以符合阳奇的数字。每层高八尺一寸，以符合乾卦的九九之数。上层长宽五丈，中层十丈，下层十五丈。四面台阶，每面十二级。外面设置两道围墙，内墙离坛二十五步，外墙离内墙五十四步，围墙各开四门。祭坛设在丙巳方位，以靠近阳位。”按照古代，亲自祭祀时冠冕没有垂旒，穿着大裘再加衮服。臣下陪祭，冠服历代各有崇尚，制度不同。集中商议说：“依照宗庙现在使用的冠服制度。”按照《周礼·大司乐》说：“凡音乐，以圜钟为宫音，黄钟为角音，太簇为徵音，姑洗为羽音，使用雷鼓雷鼗，孤竹制成的管，云和山产的琴瑟，表演《云门》舞蹈，冬至日在圜丘上演奏。如果音乐六变，那么天神都会降临，可以行礼了。”集中商议说：“音乐是用来感动天地、感通鬼神的，必须访求深通音律的人，审定五声八音，来掌管演习音乐。”
夏四月壬辰，中书复集议。博士言：「旧制神位版用木。」中书议，改用苍玉金字，白玉为座。博士曰：「郊祀尚质，合依旧制。」遂用木主，长二尺五寸，阔一尺二寸，上圆下方，丹漆金字，木用松柏，贮以红漆匣，黄罗帕覆之。造毕，有司议所以藏。议者复谓，神主庙则有之，今祀于坛，对越在上，非若他神无所见也。所制神主遂不用。
夏四月壬辰日，中书省再次集中商议。博士说：“旧制神位版用木头制作。”中书省商议改用苍玉金字，白玉做底座。博士说：“郊祀崇尚质朴，应当依照旧制。”于是用木制神主，长二尺五寸，宽一尺二寸，上圆下方，红漆金字，木材用松柏，用红漆匣子贮藏，黄罗帕覆盖。制作完成后，有关官员商议如何收藏。议论者又说，神主在宗庙中才有，如今在祭坛上祭祀，面对上天，不像其他神灵无所显现。所制作的神主于是没有使用。
七月九日，博士又言：「古者祀天，器用陶匏，席用藁鞂。自汉甘泉雍畤之祀，以迄后汉、（晋魏）〔魏、晋〕、[3]南北二朝、隋、唐，其坛壝玉帛礼器仪仗，日益繁缛，浸失古者尚质之意。宋、金多循唐制，其坛壝礼器，考之于经，固未能全合，其仪法具在。当时名儒辈出，亦未尝不援经而定也，酌古今以行礼，亦宜焉。今检讨唐、宋、金亲祀、摄行仪注，并雅乐节次，合从集议。」太常议曰：「郊祀之事，圣朝自平定金、宋以来，未暇举行，今欲修严，不能一举而大备。然始议之际，亦须酌古今之仪，垂则后来。请从中书会翰林、集贤、礼官及明礼之士，讲明去取以闻。」中书集议曰：「合行礼仪，非草创所能备。唐、宋皆有摄行之礼，除从祀受胙外，一切仪注悉依唐制修之。」
七月九日，博士又说：“古代祭天，器具用陶匏，席子用藁鞂。从汉朝甘泉、雍畤的祭祀，到后汉、魏晋、南北朝、隋、唐，那些祭坛、围墙、玉帛、礼器、仪仗，日益繁琐，逐渐失去了古代崇尚质朴的用意。宋、金大多遵循唐制，他们的祭坛、围墙、礼器，考之于经典，固然未能完全符合，但礼仪法度都在。当时名儒辈出，也未曾不援引经典来制定，斟酌古今来行礼，也是适宜的。如今检讨唐、宋、金亲自祭祀和代理祭祀的仪注，以及雅乐的节次，应当听从集中商议。”太常寺议论说：“郊祀之事，本朝自平定金、宋以来，没有时间举行，如今想要整肃，不能一次就完备。但开始商议之际，也必须斟酌古今的礼仪，为后世留下准则。请求由中书省会同翰林院、集贤院、礼官以及通晓礼仪的人士，讲明取舍后上报。”中书省集中商议说：“应当施行的礼仪，不是草创所能完备的。唐、宋都有代理祭祀的礼仪，除从祀和受胙之外，一切仪注都依照唐制修订。”
八月十二日，太常寺言：「尊祖配天，其礼仪乐章别有常典，若俟至日议之，恐匆遽有误。」于是中书省臣奏曰：「自古汉人有天下，其祖宗皆配天享祭，臣等与平章何荣祖议，宗庙已依时祭享，今郊祀止祭天。」制曰「可」。是岁南郊，配位遂省。
八月十二日，太常寺上奏说：“尊崇祖先配享上天，其礼仪乐章另有常典，如果等到祭祀当天再商议，恐怕仓促有误。”于是中书省大臣上奏说：“自古以来汉人拥有天下，他们的祖宗都配享上天祭祀，臣等与平章何荣祖商议，宗庙已经按时祭祀，如今郊祀只祭天。”诏令说“可以”。这一年南郊，配位于是省去。
十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫铁古迭儿即南郊告谢天地，主用柏，素质玄书，为即位告谢之始。
十一年，武宗即位。秋七月甲子日，命令御史大夫铁古迭儿到南郊告谢天地，神主用柏木，白色底子黑色字，这是即位告谢的开始。
至大二年冬十月乙酉，[4]尚书省臣及太常礼官言：「郊祀者国之大礼，今南郊之礼已行而未备，北郊之礼尚未举行。今年冬至南郊，请以太祖圣武皇帝配享。明年夏至北郊，以世祖皇帝配。」帝皆是之。十二月甲辰朔，尚书太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝参政等复奏曰：「南郊祭天于圜丘，大礼已举。其北郊祭皇地祇于方泽，并神州地祇、五岳四渎、山林川泽及朝日夕月，此有国家所当崇礼者也。当圣明御极而弗举行，恐遂废弛。」制若曰：「卿议甚是，其即行焉。」
至大二年冬十月乙酉日，尚书省大臣及太常礼官上奏说：“郊祀是国家的大礼，如今南郊的礼仪已经施行但未完备，北郊的礼仪尚未举行。今年冬至南郊，请求以太祖圣武皇帝配享。明年夏至北郊，以世祖皇帝配享。”皇帝都同意了。十二月甲辰朔日，尚书太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝参政等又上奏说：“南郊在圜丘祭天，大礼已经举行。至于北郊在方泽祭皇地祇，以及神州地祇、五岳四渎、山林川泽和朝日夕月，这是有国家者应当尊崇的礼仪。正值圣明君主在位而不举行，恐怕会就此废弛。”诏令说：“卿等议论很对，立即施行。”
至大三年春正月，中书礼部移太常礼仪院，下博士拟定北郊从祀、朝日夕月礼仪。博士李之绍、蒋汝砺疏曰：「按方丘之礼，夏以五月，商以六月，周以夏至，其丘在国之北。礼神之玉以黄琮，牲用黄犊，币用黄缯，配以后稷。其方坛之制，汉去都城四里，为坛四陛。唐去宫城北十四里，为方坛八角三成，每成高四尺，上阔十六步，设陛。上等陛广八尺，中等陛一丈，下等陛广一丈二尺。宋至徽宗始定为再成。历代制虽不同，然无出于三成之式。今拟取坤数用六之义，去都城北六里，于壬地选择善地，于中为方坛，三成四陛，外为三壝。仍依古制，自外壝之外，治四面稍令低下，以应泽中之制。宫室、墙围、器皿色，并用黄。其再成八角八陛，非古制，难用。其神州地衹以下从祀，自汉以来，历代制度不一，至唐始因隋制，以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰，各从其方从祀。今盍参酌举行。」秋九月，太常礼仪院复下博士，检讨合用器物。十一月丙申，有事于南郊，以太祖配，五方帝日月星辰从祀。
至大三年（1310年）春季正月，中书省礼部发文给太常礼仪院，下达给博士拟定北郊祭祀的配祀以及朝日、夕月的礼仪。博士李之绍、蒋汝砺上疏说：“按照方丘的礼仪，夏朝在五月，商朝在六月，周朝在夏至日，其祭坛在都城的北面。礼神的玉器用黄琮，牺牲用黄色牛犊，币帛用黄色缯帛，配祀以后稷。其方形祭坛的规制，汉朝距离都城四里，建造四阶的祭坛。唐朝距离宫城北面十四里，建造八角三层方坛，每层高四尺，上层宽十六步，设有台阶。上层台阶宽八尺，中层台阶宽一丈，下层台阶宽一丈二尺。宋朝到徽宗时才定为两层。历代制度虽然不同，但没有超出三层式的。现在打算取‘坤数用六’的含义，在都城北面六里，于壬地选择一块好地，在其中建造方坛，三层四阶，外面有三重围墙。仍然依照古制，从外重围墙之外，将四面土地整治得稍微低洼，以符合‘泽中’的规制。宫室、围墙、器皿的颜色，都用黄色。那种两层八角八阶的形制，不是古制，难以采用。至于神州地祇以下的配祀，自汉朝以来，历代制度不一致，到唐朝才沿袭隋朝制度，将五岳、五镇、四海、四渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰，各自按照其方位配祀。现在何不参考斟酌施行。”秋季九月，太常礼仪院再次下达给博士，检查核对应使用的器物。十一月丙申日，在南郊举行祭祀，以太祖配享，五方帝、日月、星辰配祀。
仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣请立北郊。帝谦逊未遑，北郊之议遂辍。
仁宗延祐元年（1314年）夏季四月丁亥日，太常寺官员请求设立北郊祭祀。皇帝谦逊地表示无暇顾及，北郊的提议于是停止。
英宗至治二年九月，有旨议南郊祀事。中书平章买闾，御史中丞曹立，礼部尚书张埜，学士蔡文渊、袁桶、邓文原，太常礼仪院使王纬、田天泽，博士刘致等会都堂议：
英宗至治二年（1322年）九月，有圣旨商议南郊祭祀事宜。中书省平章政事买闾，御史中丞曹立，礼部尚书张埜，学士蔡文渊、袁桶、邓文原，太常礼仪院使王纬、田天泽，博士刘致等人在都堂会合商议：
一曰年分。按前代多三年一祀，天子即位已及三年，常有旨钦依。
第一，祭祀年份。按照前代惯例，多为三年一次祭祀，天子即位已满三年，常有圣旨钦定遵行。
二曰神位。周礼大宗伯，「以禋祀祀昊天上帝」。注谓：「昊天上帝，冬至圜丘所祀天皇大帝也。」又曰「苍璧礼天」。注云：「此礼天以冬至，谓天皇大帝也。在北极，谓之北辰。」又云：「北辰天皇耀魄宝也，又名昊天上帝，又名太一帝君，以其尊大，故有数名。」今按晋书天文志中宫「钩陈口中一星曰天皇大帝，其神耀魄宝」。周礼所祀天神，正言昊天上帝。郑氏以星经推之，乃谓即天皇大帝。然汉、魏以来，名号亦复不一。汉初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晋曰昊天上帝，与周礼合。唐、宋以来，坛上既设昊天上帝第一等，复有天皇大帝，其五天帝与太一、天一等，皆不经见。本朝大德九年，中书圆议，止依周礼，祀昊天上帝。至大三年圆议，五帝从享，依前代通祭。
第二，神位。《周礼·大宗伯》说：“用禋祀祭祀昊天上帝。”注释说：“昊天上帝，是冬至在圜丘所祭祀的天皇大帝。”又说：“用苍璧礼天。”注释说：“这是在冬至礼天，指的是天皇大帝。在北极，称为北辰。”又说：“北辰是天皇耀魄宝，又名昊天上帝，又名太一帝君，因其尊贵伟大，所以有多个名称。”现在按《晋书·天文志》中宫部分：“钩陈口中一星叫天皇大帝，其神为耀魄宝。”《周礼》所祭祀的天神，明确说是昊天上帝。郑玄用星经推算，便说就是天皇大帝。然而汉、魏以来，名号也不一致。汉初叫上帝，叫太一，叫皇天上帝。魏叫皇皇帝天。梁叫天皇大帝。只有西晋叫昊天上帝，与《周礼》相符。唐、宋以来，坛上既设昊天上帝为第一等，又有天皇大帝，至于五天帝与太一、天一等，都不见于经典。本朝大德九年（1305年），中书省圆议，只依《周礼》，祭祀昊天上帝。至大三年（1310年）圆议，五帝配享，依照前代通祭。
三曰配位。孝经曰：「孝莫大于严父，严父莫大于配天。」又曰：「郊祀后稷以配天。」此郊之所以有配也。汉、唐已下，莫不皆然。至大三年冬十月三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配，圆议取旨。
第三，配享位置。《孝经》说：“孝道没有比尊敬父亲更重要的，尊敬父亲没有比配天祭祀更重要的。”又说：“郊祀时以后稷配天。”这就是郊祀有配享的原因。汉、唐以来，没有不这样的。至大三年（1310年）冬季十月三日，奉旨十一月冬至在南郊合祭，以太祖皇帝配享，圆议后请旨定夺。
四曰告配。礼器曰：「鲁人将有事于上帝，必先有事于頖宫。」注：「告后稷也，告之者，将以配天也。」告用牛一。宋会要于致斋二日，宿庙告配，凡遣官牺尊豆笾，行一献礼。至大三年十一月二十一日，质明行事。初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告，圆议取旨。
第四，告祭配享。《礼记·礼器》说：“鲁国人将要祭祀上帝，必定先在頖宫举行祭祀。”注释说：“这是告祭后稷，告祭他，是因为他将要配天。”告祭用一头牛。《宋会要》在致斋两天后，住宿太庙告祭配享，凡派遣官员使用牺尊、豆、笾等礼器，行一献礼。至大三年（1310年）十一月二十一日，天亮时行事。初献由代理太尉同太常礼仪院官员前往太庙奏告，圆议后请旨定夺。
五曰大裘冕。周礼司裘「掌为大裘，以共王祀天之服」，郑司农云，黑羊裘，服以祀天，示质也。弁师「掌王之五冕」，注：「冕服有六，而言五者，大裘之冕盖无旒，不联数也。」礼记郊特牲曰：「郊之祭也，迎长日之至也。祭之日，王被衮以象天，戴冕〔璪〕十有二旒，[5]则天数也。」陆佃曰：「礼不盛服不充，盖服大裘以衮袭之也。谓冬祀服大裘，被之以衮。」开元及开宝通礼，鸾驾出宫，服衮冕至大次，质明改服大裘冕而出次。宋会要绍兴十三年，车驾自庙赴青城，服通天冠、绛纱袍，祀日服大裘衮冕。圆议用衮冕，取旨。
第五，大裘冕。《周礼·司裘》说：“掌管制作大裘，以供王祭祀上天时穿用。”郑司农说，黑羊皮裘，穿着祭祀上天，以示质朴。《弁师》说：“掌管王的五种冕。”注释说：“冕服有六种，而说五种，是因为大裘的冕大概没有旒，不计算在内。”《礼记·郊特牲》说：“郊祭，是迎接长日到来。祭祀当天，王穿着衮服以象征天，戴着有十二旒的冕，这是效法天数。”陆佃说：“礼仪不盛大，服饰就不完备，大概是穿着大裘，外面再罩上衮服。意思是冬季祭祀穿大裘，外面披上衮服。”《开元礼》和《开宝通礼》规定，銮驾出宫时，穿衮冕到达大次，天亮时改穿大裘冕然后出次。《宋会要》记载绍兴十三年（1143年），车驾从太庙前往青城，穿通天冠、绛纱袍，祭祀当天穿大裘衮冕。圆议决定用衮冕，请旨定夺。
六曰匏爵。郊特牲曰：「郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。」注谓：「陶瓦器，匏用酌献酒。」开元礼、开宝礼，皆有匏爵。大德九年，正配位用匏爵有坫。圆议正位用匏，配位饮福用玉爵，取旨。
第六，匏爵。《礼记·郊特牲》说：“郊祭时，器皿用陶器和匏器，以象征天地的本性。”注释说：“陶是瓦器，匏用于酌酒献祭。”《开元礼》、《开宝礼》都有匏爵。大德九年（1305年），正位和配位用带托盘的匏爵。圆议决定正位用匏爵，配位饮福酒用玉爵，请旨定夺。
七曰戒誓。唐通典引礼经，祭前期十日亲戒百官及族人，太宰总戒群官。唐前祀七日，宋会要十日。纂要太尉南向，司徒、亚终献、一品、二品从祀北向，行事官以次北向，礼直官以誓文授之太尉读。今天子亲行大礼，止令礼直局管勾读誓文。圆议令管勾代太尉读誓，刑部尚书莅之。
第七，告诫和誓戒。《唐通典》引用礼经，祭祀前十天，天子亲自告诫百官和族人，太宰总负责告诫众官。唐朝在祭祀前七天，《宋会要》记载为十天。《纂要》记载，太尉面向南，司徒、亚献、终献、一品、二品从祀官员面向北，行事官员依次面向北，礼直官将誓文交给太尉宣读。现在天子亲自举行大礼，只令礼直局管勾宣读誓文。圆议决定由管勾代替太尉宣读誓文，刑部尚书到场监督。
八曰散斋、致斋。礼经前期十日，唐、宋、金皆七日，散斋四日，致斋三日。国朝亲祀太庙七日，散斋四日于别殿，致斋三日于大明殿。圆议依前七日。
第八，散斋和致斋。礼经规定前期十天，唐朝、宋朝、金朝都是七天，其中散斋四天，致斋三天。本朝皇帝亲自祭祀太庙为七天，散斋四天在别殿，致斋三天在大明殿。圆议决定依照前例为七天。
九曰藉神席。郊特牲曰：「莞簟之安，而蒲越槀鞂之尚。」注：「蒲越槀鞂，藉神席也。」汉旧仪高帝配天绀席，祭天用六彩绮席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质，宜皆勿修，诏从焉。唐麟德二年诏曰：「自处以厚，奉天以薄，改用裀褥。上帝以苍，其余各视其方色。」宋以褥加席上，礼官以为非礼。元丰元年，奉旨不设。国朝大德九年，正位槀鞂，配位蒲越，冒以青缯。至大三年，加青绫褥，青锦方座。圆议合依至大三年于席上设褥，各依方位。
第九，垫神席。《礼记·郊特牲》说：“虽然莞席和竹席舒适，但崇尚用蒲越和槀鞂。”注释说：“蒲越和槀鞂，是垫神座的席子。”汉朝旧仪，高祖配天用绀色席，祭天用六色绮席共六层。成帝即位后，丞相匡衡、御史大夫张谭认为天地崇尚质朴，应都不加修饰，皇帝下诏听从。唐朝麟德二年（665年）下诏说：“自己用厚实的，供奉上天却用薄劣的，改用褥子。上帝用苍色，其余各按方位颜色。”宋朝在席上加褥子，礼官认为不合礼制。元丰元年（1078年），奉旨不设褥子。本朝大德九年（1305年），正位用槀鞂，配位用蒲越，上面覆盖青缯。至大三年（1310年），加青绫褥和青锦方座。圆议决定依照至大三年在席上设褥子，各按方位。
十曰牺牲。郊特牲曰：「郊特牲而社稷太牢。」又曰：「天地之牛角茧栗。」秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲。武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犊。隋上帝、配帝，苍犊二。唐开元用牛。宋正位用苍犊一，配位太牢一。国朝大德九年，苍犊二，羊豕各九。至大三年，马纯色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野猪一十八，羊一十八。圆议依旧仪。神位配位用犊外，仍用马，其余并依旧日已行典礼。
第十，牺牲。《礼记·郊特牲》说：“郊祭用特牲，而社稷用太牢。”又说：“祭祀天地的牛，角如蚕茧和栗子般大小。”秦朝用骝驹。汉文帝时五帝共用一牲。汉武帝三年一次祭祀，用太牢。光武帝采用元始年间的旧例，天地共用一头牛犊。隋朝上帝和配帝用两头苍犊。唐朝开元年间用牛。宋朝正位用一头苍犊，配位用一副太牢。本朝大德九年（1305年），用两头苍犊，羊和猪各九头。至大三年（1310年），用纯色肥壮的马一匹，正副牺牲各一头，鹿十八头，野猪十八头，羊十八头。圆议决定依照旧仪。神位和配位用牛犊之外，仍用马，其余都依照旧日已实行的典礼。
十一曰香鼎。大祭有三，始烟为歆神，始宗庙则焫萧祼鬯，所谓臭阳达于墙屋者也。后世焚香，盖本乎此，而非礼经之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。圆议依旧仪。
第十一，香鼎。大祭有三种，开始用烟气来使神享用，宗庙祭祀则燃烧艾蒿和灌鬯酒，这就是所谓气味升腾到达墙屋。后世焚香，大概源于此，但并非礼经的正规做法。至大三年（1310年），用陶瓦香鼎五十个，神座香鼎、香盒案各一个。圆议决定依照旧仪。
十二曰割牲。周礼，司士「凡祭祀，帅其属而割牲，羞俎豆」。又诸子，「大祭祀正六牲之体」。礼运云「腥其俎，熟其殽」，「体其犬豕牛羊」。注云：「腥其俎，谓豚解而腥之，为七体也。熟其殽，谓体解而爓之，为二十一体也。体其犬豕牛羊，谓分别骨肉之贵贱，以为众俎也。」七体，谓脊、两肩、两拍、两髀。二十一体，谓肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脡脊、横脊、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元丰三年，详定礼文所言，古者祭祀用牲，有豚解，有体解。豚解则为七，以荐腥；体解则为二十一，以荐熟。盖犬豕牛羊，分别骨肉贵贱，其解之为体，则均也。皇朝马牛羊豕鹿，并依至大三年割牲用国礼。圆议依旧仪。
第十二，宰割牺牲。《周礼·司士》说：“凡是祭祀，率领其下属宰割牺牲，盛放于俎豆。”又《诸子》说：“大祭祀时，端正六牲的体骨。”《礼记·礼运》说：“使俎中的肉为生肉，使肉肴为熟食”，“分解犬、猪、牛、羊的体骨”。注释说：“使俎中的肉为生肉，是指将全牲分解为生肉，成为七体。使肉肴为熟食，是指将体骨分解后煮熟，成为二十一体。分解犬、猪、牛、羊的体骨，是指分别骨肉的贵贱，以制作各种俎。”七体，指脊骨、两肩、两拍、两髀。二十一体，指肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脡脊、横脊、正胁、短胁、代胁以及肠三份、胃三份、拒肺一份、祭肺三份。宋朝元丰三年（1080年），详定礼文所言，古代祭祀用牺牲，有豚解和体解。豚解分为七体，用于进献生肉；体解分为二十一体，用于进献熟肉。大概犬、猪、牛、羊，分别骨肉的贵贱，其分解为体，是均等的。本朝马、牛、羊、猪、鹿，都依照至大三年宰割牺牲时用国礼。圆议决定依照旧仪。
十三曰大次、小次。周礼掌次，「王旅上帝，张氊案皇邸」。[6]唐通典前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。宋会要前祀三日，仪鸾司帅其属，设大次于外壝东门之内道北，南向；小次于午阶之东，西向。曲礼曰：「践阼，临祭祀。」正义曰：「阼主阶也。天子祭祀履主阶行事，故云践阼。」宋元丰详定礼文所言，周礼宗庙无设小次之文。古者人君临位于阼阶。盖阼阶者东阶也，惟人主得位主阶行事。今国朝太庙仪注，大次、小次皆在西，盖国家尚右，以西为尊也。圆议依祀庙仪注。
第十三，大次和小次。《周礼·掌次》说：“王祭祀上帝，铺设毡案和皇邸。”《唐通典》记载祭祀前三天，尚舍直长在外壝东门内道路北侧设置大次，面向南。《宋会要》记载祭祀前三天，仪鸾司率领其下属，在外壝东门内道路北侧设置大次，面向南；在午阶东侧设置小次，面向西。《礼记·曲礼》说：“践阼，临祭祀。”正义说：“阼是主阶。天子祭祀时踏上主阶行事，所以称为践阼。”宋朝元丰年间详定礼文所言，《周礼》宗庙中没有设置小次的记载。古代君主在阼阶即位。阼阶就是东阶，只有君主才能登上主阶行事。现在本朝太庙的仪注，大次和小次都在西侧，大概因为国家崇尚右位，以西为尊。圆议决定依照祭祀太庙的仪注。
续具末议：
继续列出最后的建议：
一曰礼神玉。周礼大宗伯，「以禋祀祀昊天上帝。」注：「禋之言烟也，周人尚臭，烟气之臭闻者。积柴实牲体焉，或有玉帛。」正义曰：「或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辞也。」崔氏云，天子自奉玉帛牲体于柴上，引诗「圭璧既卒」，是燔牲玉也。盖卒者终也，谓礼神既终，当藏之也。正经即无燔玉明证。汉武帝祠太乙，胙余皆燔之，无玉。晋燔牲币，无玉。唐、宋乃有之。显庆中，许敬宗等修旧礼，乃云郊天之有四圭，犹宗庙之有圭瓒也，并事毕收藏，不在燔列。宋政和礼制局言：「古祭祀无不用玉，周官典瑞掌玉器之藏，盖事已则藏焉，有事则出而复用，未尝有燔瘗之文。今后大祀，礼神之玉时出而用，无得燔瘗。」从之。盖燔者取其烟气之臭闻。玉既无烟，又且无气，祭之日但当奠于神座，既卒事，则收藏之。
第一，礼神用的玉器。《周礼·大宗伯》说：“用禋祀祭祀昊天上帝。”注释说：“禋的意思是烟，周人崇尚气味，烟气的气味能被闻到。堆积柴草并放置牲体，有时也放玉帛。”正义说：“有时用玉帛，有时不用玉帛，都是不确定的说法。”崔氏说，天子亲自将玉帛和牲体放在柴上，引用《诗经》中“圭璧既卒”，这是焚烧牺牲和玉器。大概“卒”是结束的意思，是说礼神结束后，应当收藏起来。经文中并没有焚烧玉器的明确证据。汉武帝祭祀太一，祭祀后的剩余物品都焚烧了，但没有玉器。晋朝焚烧牺牲和币帛，没有玉器。唐朝、宋朝才有。显庆年间，许敬宗等人修订旧礼，说郊天用四圭，如同宗庙用圭瓒，都在事毕后收藏，不在焚烧之列。宋朝政和年间礼制局说：“古代祭祀没有不用玉的，《周官·典瑞》掌管玉器的收藏，大概事情结束后就收藏起来，有事时就取出再用，从未有焚烧或埋藏的记载。今后大祭祀，礼神用的玉器按时取出使用，不得焚烧或埋藏。”皇帝听从了。焚烧是为了取其烟气的气味。玉器既无烟，又无气味，祭祀当天只应放置在神座上，事情结束后，就收藏起来。
二曰饮福。特牲馈食礼曰，尸九饭，亲嘏主人。少牢馈食礼尸十一饭，尸嘏主人。嘏长也，大也。行礼至此，神明已飨，盛礼俱成，故膺受长大之福于祭之末也。自汉以来，人君一献才毕而受嘏。唐开元礼太尉未升堂，而皇帝饮福。宋元丰三年，改从亚终献。既行礼，皇帝饮福受胙。国朝至治元年亲祀庙仪注，亦用一献毕饮福。
第二项是饮福。《特牲馈食礼》说，尸吃过九次饭后，亲自向主人祝福。《少牢馈食礼》说，尸吃过十一次饭后，尸向主人祝福。“嘏”的意思是长久、广大。行礼到这一步，神明已经享用祭品，盛大的礼仪都已完成，所以在祭祀末尾接受长久广大的福分。从汉代以来，君主刚完成一次献酒就接受祝福。唐代《开元礼》中，太尉还没升堂，皇帝就饮福了。宋代元丰三年，改为在亚献和终献之后进行。行礼完毕，皇帝饮福并接受祭肉。本朝至治元年皇帝亲自祭祀宗庙的仪注，也采用一次献酒完毕后饮福的方式。
三曰升烟。禋之言烟也，升烟所以报阳也。祀天之有禋柴，犹祭地之瘗血，宗庙之祼鬯。历代以来，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆为未允。祭之日，乐六变而燔牲首，牲首亦阳也。祭终，以爵酒馔物及牲体，燎于坛。天子望燎，柴用柏。
第三项是升烟。“禋”的意思是烟，升烟是用来回报阳气的。祭祀上天有禋柴的仪式，就像祭祀大地要埋血、宗庙祭祀要灌酒一样。历代以来，有的先焚烧再祭祀，有的先祭祀再焚烧，都不恰当。祭祀当天，音乐演奏六遍后焚烧牺牲的头，牺牲的头也代表阳气。祭祀结束时，用爵中的酒、祭品和牺牲的躯体，在坛上焚烧。天子观看焚烧，柴火用柏木。
四曰仪注。礼经出于秦火之后，残阙脱漏，所存无几。至汉，诸儒各执所见。后人所宗，惟郑康成、王子廱，而二家自相矛盾。唐开元礼、杜佑通典，五礼略完。至宋，开宝礼并会要与郊庙奉祠礼文，中间讲明始备。金国大率依唐、宋制度。圣朝四海一家，礼乐之兴，政在今日。况天子亲行大礼，所用仪注，必合讲求。大德九年，中书集议，合行礼仪依唐制。至治元年已有祀庙仪注，宜取大德九年、至大三年并今次新仪，与唐制参酌增损修之。侍仪司编排卤簿，太史院具报星位，分献官员数及行礼并诸执事官，合依至大三年仪制亚终献官，取旨。
第四项是仪注。礼经在秦朝焚书之后，残缺脱漏，保存下来的很少。到了汉代，各位儒生各持己见。后人所尊崇的，只有郑康成和王子廱，但这两家又自相矛盾。唐代的《开元礼》、杜佑的《通典》，五礼大致完备。到了宋代，《开宝礼》连同《会要》以及郊庙祭祀的礼文，经过中间的研究阐明才逐渐完备。金国大体上依照唐、宋的制度。本朝天下统一，礼乐的兴起，正在今日。何况天子亲自行大礼，所用的仪注，必须讲求研究。大德九年，中书省集中商议，认为应行的礼仪依照唐代制度。至治元年已有祭祀宗庙的仪注，应当采用大德九年、至大三年以及本次的新仪注，与唐代制度参照斟酌增减修订。侍仪司编排仪仗，太史院详细报告星位、分献官员的人数以及行礼和各位执事官，应当依照至大三年的仪制，亚献和终献的官员，由皇帝下旨决定。
是岁，太皇太后崩，有旨冬至南郊祀事，可权止。
这一年，太皇太后去世，有旨意说冬至的南郊祭祀事务，可以暂时停止。
泰定四年春正月，御史台臣言：「自世祖迄英宗，咸未亲郊，惟武宗、英宗亲享太庙，陛下宜躬祀郊庙。」制曰：「朕当遵世祖旧典，其命大臣摄行祀事。」闰九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四渎、名山大川。
泰定四年春季正月，御史台的官员上奏说：“从世祖到英宗，都没有亲自举行南郊祭祀，只有武宗、英宗亲自祭祀太庙，陛下应当亲自祭祀郊庙。”皇帝下诏说：“朕应当遵循世祖的旧制，命令大臣代理主持祭祀事务。”闰九月甲戌日，祭祀天地，并致祭五岳四渎、名山大川。
至顺元年，文宗将亲郊，十月辛亥太常博士言：「亲祀仪注已具，事有未尽者，按前代典礼。亲郊七日，百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨，合于致斋前一日，告示与祭执事者，各具公服赴南郊习仪。亲祀太庙虽有防禁，然郊外尤宜严戒，往来贵乎清肃。凡与祭执事斋郎乐工，旧不设盥洗之位，殊非涓洁之道。今合于馔殿齐班厅前及斋宿之所，随宜设置盥洗数处，俱用锅釜温水置盆杓巾帨，令人掌管省谕，必盥洗然后行事，违者治之。祭日，太常院分官提调神厨，监视割烹。上下灯烛[左米右凡]燎，已前虽有翦烛提调[左米右凡]盆等官，率皆虚应故事；或减刻物料，烛燎不明。又尝见奉礼赞赐胙之后，献官方退，所司便服彻俎，坛上灯烛一时俱灭，因而杂人登坛攘夺，不能禁止，甚为亵慢。今宜禁约，省牲之前，凡入壝门之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝红门，宜令所司添造关木锁钥，祭毕即令关闭，毋使杂人得入。其藁秸匏爵，事毕合依大德九年例焚之。」壬子，御史台臣言：「祭日，宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒。」制曰：「卿言甚善，其移文中书禁之。」丙辰，监察御史杨彬等言：「礼，享帝必以始祖为配，今未闻设配位，窃恐礼文有阙。又，先祀一日，皇帝必备法驾出宿郊次，其扈从近侍之臣未尝经历，宜申加戒敕，以达孚诚。」命与中书议行。十月辛酉，始服大裘衮冕，亲祀昊天上帝于南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凡七世，而南郊亲祀之礼始克举焉，盖器物仪注至是益加详慎矣。
至顺元年，文宗将要亲自举行南郊祭祀。十月辛亥日，太常博士上奏说：“亲自祭祀的仪注已经具备，但还有未尽之处。按照前代的典礼，亲自郊祭前七天，百官在郊坛演习礼仪。现在既然与受戒誓相冲突，应当在致斋的前一天，告知参与祭祀的执事人员，各自穿着公服前往南郊演习礼仪。亲自祭祀太庙虽有防范禁令，但郊外尤其应当严格警戒，往来贵在清静肃穆。凡是参与祭祀的执事、斋郎、乐工，以前不设置盥洗的位置，这很不符合清洁之道。现在应当在馔殿、齐班厅前以及斋宿的地方，根据情况设置几处盥洗处，都用锅釜烧温水，放置盆、杓、毛巾，派人掌管并告知，必须盥洗后才能行事，违者治罪。祭祀当天，太常院分派官员提调神厨，监督宰割烹煮。上下灯烛和燎火，以前虽然有剪烛、提调燎盆等官员，但大都虚应故事；有的克扣物料，导致灯烛燎火不明亮。又曾见到奉礼官宣布赐胙之后，献官刚退下，有关人员就穿着便服撤去祭俎，坛上的灯烛一时全部熄灭，因而杂人登上祭坛抢夺，不能禁止，非常亵渎轻慢。现在应当加以禁止约束，在省牲之前，凡是进入壝门的人，都穿窄紫衣服，有官职的人穿公服。对四壝的红门进行管制，应当命令有关部门添造门闩锁钥，祭祀完毕后立即关闭，不让杂人进入。那些草席和匏爵，祭祀完毕后应当依照大德九年的例子焚烧。”壬子日，御史台官员上奏说：“祭祀当天，应当敕令亲近大臣和各位执事人员不得饮酒。”皇帝下诏说：“你的话很好，发文给中书省禁止。”丙辰日，监察御史杨彬等人上奏说：“按照礼制，祭祀上帝必须用始祖配享，现在没听说设置配位，私下担心礼文有缺失。另外，祭祀前一天，皇帝必须准备法驾出宫到郊外住宿，那些扈从的近侍之臣没有经历过，应当加以告诫，以表达诚信。”皇帝命令与中书省商议执行。十月辛酉日，文宗开始穿着大裘衮冕，在南郊亲自祭祀昊天上帝，以太祖配享。自从世祖统一天下，到文宗共七世，而南郊亲自祭祀的礼仪才得以举行，大概器物和仪注到这时更加详细谨慎了。
自至元十二年冬十二月，用香酒脯臡行一献礼。而至治元年冬二祭告，泰定元年之正月，咸用之。自大德九年冬至，用纯色马一，苍犊一，羊鹿野豕各九。十一年秋七月，用马一，苍犊正副各一，羊鹿野豕各九。而至大中告谢五，皇庆至延祐告谢七，与至治三年冬告谢二，泰定元年之二月，咸如大德十一年之数。泰定四年闰九月，特加皇地祇黄犊一，将祀之夕敕送新猎鹿二。惟至大三年冬至，正配位苍犊皆一，五方帝犊各一，皆如其方之色，大明青犊、夜明白犊皆一，马一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其牺牲品物香酒，皆参用国礼，而丰约不同。告谢非大祀，而用物无异，岂所谓未能一举而大备者乎。
从至元十二年冬季十二月开始，用香、酒、肉干和肉酱举行一次献礼。到至治元年冬季的两次告祭，泰定元年正月，都使用这种方式。从大德九年冬至开始，用纯色马一匹、青色牛犊一头、羊、鹿、野猪各九只。大德十一年秋季七月，用马一匹、青色牛犊正副各一头、羊、鹿、野猪各九只。到至大年间的五次告谢，皇庆到延祐年间的七次告谢，以及至治三年冬季的两次告谢，泰定元年二月，都按照大德十一年的数量。泰定四年闰九月，特别增加皇地祇黄色牛犊一头，祭祀前夕敕令送来新猎的鹿两只。只有至大三年冬至，正位和配位都用青色牛犊各一头，五方帝的牛犊各一头，都按照各自方位的颜色，大明用青色牛犊、夜明用白色牛犊各一头，马一匹，羊、鹿、野猪各十八只，兔子十二只，而四年四月也如此。那些牺牲祭品和香酒，都参用国礼，但丰俭不同。告谢不是大祀，而用物却没有差别，这难道就是所谓未能一举而完备吗？
南郊之礼，其始为告祭，继而有大祀，皆摄事也，故摄祀之仪特详。
南郊的礼仪，起初是告祭，后来有大祀，都是代理主持的，所以代理祭祀的仪注特别详细。
坛壝：地在丽正门外丙位，凡三百八亩有奇。坛三成，每成高八尺一寸，上成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级。外设二壝。内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步。壝各四门，外垣南櫺星门三，东西櫺星门各一。圜坛周围上下俱护以甓，内外壝各高五尺，壝四面各有门三，俱涂以赤。至大三年冬至，以三成不足以容从祀版位，以青绳代一成。绳二百，各长二十五尺，以足四成之制。
坛壝：地点在丽正门外丙位，共三百零八亩有余。坛有三层，每层高八尺一寸，上层纵横五丈，中层十丈，下层十五丈。有四个阶梯贯穿子午卯酉四个方位，每个阶梯有十二级。外面设置两道壝墙。内壝距离坛二十五步，外壝距离内壝五十四步。每道壝墙各有四门，外垣南面有三座棂星门，东西各有一座棂星门。圆坛周围上下都用砖砌护，内外壝墙各高五尺，壝墙四面各有三门，都涂成红色。至大三年冬至，因为三层不足以容纳从祀的神位版，用青绳代替一层。绳子二百根，每根长二十五尺，以凑足四层的规制。
燎坛在外壝内丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圜亦护以甓，东西南三出陛，开上南出户，上方六尺，深可容柴。香殿三间，在外壝南门之外，少西，南向。馔幕殿五间，在外壝南门之外，少东，南向。省馔殿一间，在外壝东门之外，少北，南向。
燎坛在外壝内的丙巳方位，高一丈二尺，四面各一丈，周围也用砖砌护，东西南三面有阶梯，上面开南向的门，上方六尺，深度可以容纳柴火。香殿三间，在外壝南门之外，稍偏西，坐北朝南。馔幕殿五间，在外壝南门之外，稍偏东，坐北朝南。省馔殿一间，在外壝东门之外，稍偏北，坐北朝南。
外壝之东南为别院。内神厨五间，南向；祠祭局三间，北向；酒库三间，西向。献官斋房二十间，在神厨南垣之外，西向。外壝南门之外，为中神门五间，诸执事斋房六十间以翼之，皆北向。两翼端皆有垣，以抵东西周垣，各为门，以便出入。齐班厅五间，在献官斋房之前，西向。仪鸾局三间，法物库三间，都监库五间，在外垣内之西北隅，皆西向。雅乐库十间，在外垣西门之内，少南，东向。演乐堂七间，在外垣内之西南隅，东向。献官厨三间，在外垣内之东南隅，西向。涤养牺牲所，在外垣南门之外，少东，西向。内牺牲房三间，南向。
外壝的东南方是别院。内神厨五间，坐北朝南；祠祭局三间，坐南朝北；酒库三间，坐东朝西。献官的斋房二十间，在神厨南墙之外，坐东朝西。外壝南门之外，是中神门五间，各位执事的斋房六十间作为两翼，都坐南朝北。两翼的末端都有墙，连接到东西的围墙，各设门，以便出入。齐班厅五间，在献官斋房之前，坐东朝西。仪鸾局三间，法物库三间，都监库五间，在外垣内的西北角，都坐东朝西。雅乐库十间，在外垣西门之内，稍偏南，坐西朝东。演乐堂七间，在外垣内的西南角，坐西朝东。献官厨三间，在外垣内的东南角，坐东朝西。洗涤和饲养牺牲的场所，在外垣南门之外，稍偏东，坐东朝西。内牺牲房三间，坐北朝南。
位：昊天上帝位天坛之中，少北，皇地祇位次东，少却，皆南向。神席皆缘以缯，绫褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祇色皆用黄，藉皆以藁秸。配位居东，西向。神席绫褥锦方座，色皆用青，借以蒲越。
神位：昊天上帝的神位在天坛中央，稍偏北，皇地祇的神位次东，稍退后，都坐北朝南。神席都用丝织品镶边，绫褥素座，昊天上帝的颜色都用青色，皇地祇的颜色都用黄色，垫子都用草秸。配位在东边，坐西朝东。神席用绫褥锦方座，颜色都用青色，垫子用蒲草席。
其从祀圜坛，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黄帝位未，白帝位申，黑帝位亥，主皆用柏，素质玄书；大明位卯，夜明位酉，北极位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹质黄书。神席绫褥座各随其方色，藉皆以藁秸。
那些从祀在圆坛上的，第一等有九位。青帝在寅位，赤帝在巳位，黄帝在未位，白帝在申位，黑帝在亥位，神主都用柏木，白色底黑色字；大明在卯位，夜明在酉位，北极在丑位，天皇大帝在戌位，用神位版，红色底黄色字。神席、绫褥、座位各自按照方位颜色，垫子都用草秸。
第二等内官位五十有四。钩星、天柱、玄枵、天厨、柱史位于子，其数五；女史、星纪、御女位于丑，其数三；自子至丑，神位皆西上。帝座、岁星、大理、河汉、析木、尚书位于寅，帝座居前行，其数六，南上。阴德、大火、天枪、玄戈、天床位于卯，其数五，北上。太阳守、相星、寿星、辅星、三师位于辰，其数五，南上。天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星、天理位于巳，天一、太一居前行，其数七，西上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午，北斗居前行，其数六；填星、鹑首、四辅位于未，其数三；自午至未，皆东上。太白、实沈位于申，其数二，北上。八谷、大梁、杠星、华盖位于酉，其数四；五帝内座、降娄、六甲、传舍位于戌，五帝内座居前行，其数四；自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、钓陈位于亥，其数四，东上。神席皆借以莞席，内壝外诸神位皆同。
第二等内官神位有五十四位。钩星、天柱、玄枵、天厨、柱史在子位，共五位；女史、星纪、御女在丑位，共三位；从子位到丑位，神位都从西往东排列。帝座、岁星、大理、河汉、析木、尚书在寅位，帝座在前列，共六位，从南往北排列。阴德、大火、天枪、玄戈、天床在卯位，共五位，从北往南排列。太阳守、相星、寿星、辅星、三师在辰位，共五位，从南往北排列。天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星、天理在巳位，天一、太一在前列，共七位，从西往东排列。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶在午位，北斗在前列，共六位；填星、鹑首、四辅在未位，共三位；从午位到未位，都从东往西排列。太白、实沈在申位，共两位，从北往南排列。八谷、大梁、杠星、华盖在酉位，共四位；五帝内座、降娄、六甲、传舍在戌位，五帝内座在前列，共四位；从酉位到戌位，都从南往北排列。紫微垣、辰星、陬訾、钓陈在亥位，共四位，从东往西排列。神席都用莞草席垫着，内壝外的各位神位都相同。
第三等中官百五十（八）〔九〕位。[7]虚宿、〔女宿〕、牛宿、[8]织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虚宿、女宿、牛宿、织女居前行，其数十有七；月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其数十有七；自子至丑，皆西上。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、候星、女床、天籥位于寅，日星、心宿、天纪、尾宿居前行，其数十有七，南上。房宿、七公，氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤，西咸、天乳、招摇、梗河、亢池、周鼎位于卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其数十有五，北上。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行，其数十有六，南上。张宿、翼宿、明堂、四帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳，张宿、翼宿、明堂居前行，其数十有一，西上。轩辕、七星、三台、柳宿、内平、太尊、积薪、积水、北河位于午，轩辕、七星、三台、柳宿居前行，其数九；鬼宿、井宿、参宿、天（尊）〔罇〕、[9]五诸侯、钺星、座旗、司怪、天关位于未，鬼宿、井宿、参宿居前行，其数九；自午至未，皆东上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天高、三柱、天潢、咸池位于申，毕宿、五车、诸王、觜宿居前行，其数十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、太陵、左更、天大将军、军南门位于酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其数十有二；娄宿、奎宿、壁宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天廐、土公、云雨、霹雳位于戌，娄宿、〔奎宿〕、壁宿居前行，[10]其数十有二；自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥，危宿、室宿居前行，其数十有三，东上。
第三等中官共一百五十九位。虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子位，虚宿、女宿、牛宿、织女处于前列，共十七位；月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑位，月星、建星、斗宿、箕宿处于前列，共十七位；从子位到丑位，都是向西排列。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、候星、女床、天籥位于寅位，日星、心宿、天纪、尾宿处于前列，共十七位，向南排列。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤、西咸、天乳、招摇、梗河、亢池、周鼎位于卯位，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿处于前列，共十五位，向北排列。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰位，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提处于前列，共十六位，向南排列。张宿、翼宿、明堂、四帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳位，张宿、翼宿、明堂处于前列，共十一位，向西排列。轩辕、七星、三台、柳宿、内平、太尊、积薪、积水、北河位于午位，轩辕、七星、三台、柳宿处于前列，共九位；鬼宿、井宿、参宿、天罇、五诸侯、钺星、座旗、司怪、天关位于未位，鬼宿、井宿、参宿处于前列，共九位；从午位到未位，都是向东排列。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天高、三柱、天潢、咸池位于申位，毕宿、五车、诸王、觜宿处于前列，共十一位，向北排列。月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、太陵、左更、天大将军、军南门位于酉位，月宿、昴宿、胃宿处于前列，共十二位；娄宿、奎宿、壁宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天廐、土公、云雨、霹雳位于戌位，娄宿、奎宿、壁宿处于前列，共十二位；从酉位到戌位，都是向南排列。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥位，危宿、室宿处于前列，共十三位，向东排列。
内壝内外官一百六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子，其数十有二；越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鼈星、农丈人、杵星、糠星位于丑，其数十有一；自子至丑，皆西上。（车）骑〔阵〕将军、[11]天辐、从官、积卒、神宫、传说、龟星、鱼星位于寅，其数八，南上。阵车、车骑、骑官、颉顽、[12]折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位于卯，其数十，北上。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰，其数五，南上。酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳，有数六，西上。天相、天稷、爟星、天记、外厨、天狗、南河位于午，其数七；天社、矢星、水位（关）〔阙〕丘、[13]狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未，其数十有三；自午至未，皆东上。天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厕、天矢、丈人位于申，其数十有二，北上。天园、天阴、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、𫓧锧、天溷位于酉，其数十；外屏、大司空、八魁、羽林位于戌，其数四；自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼、斧钺、垒壁阵位于亥，其数八，东上。
内壝之外的外官共一百零六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子位，共十二位；越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鼈星、农丈人、杵星、糠星位于丑位，共十一位；从子位到丑位，都是向西排列。骑阵将军、天辐、从官、积卒、神宫、传说、龟星、鱼星位于寅位，共八位，向南排列。阵车、车骑、骑官、颉顽、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位于卯位，共十位，向北排列。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰位，共五位，向南排列。酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳位，共六位，向西排列。天相、天稷、爟星、天记、外厨、天狗、南河位于午位，共七位；天社、矢星、水位阙丘、狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未位，共十三位；从午位到未位，都是向东排列。天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厕、天矢、丈人位于申位，共十二位，向北排列。天园、天阴、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、𫓧锧、天溷位于酉位，共十位；外屏、大司空、八魁、羽林位于戌位，共四位；从酉位到戌位，都是向南排列。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼、斧钺、垒壁阵位于亥位，共八位，向东排列。
内壝外众星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹质黄书。内官、中官、外官则各题其星名；内壝外三百六十位，惟题曰众星位。凡从祀位皆内向，十二次微左旋，子居子陛东，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。
内壝之外的众星共三百六十位，每个时辰的神位有三十个。从第二等以下，神位牌都是红色底子黄色字。内官、中官、外官则各自题写其星名；内壝外的三百六十位，只题写为“众星位”。所有从祀的神位都面向内，十二次略微向左旋转，子位在子陛的东边，午位在午陛的西边，卯位在卯陛的南边，酉位在酉陛的北边。
器物之等，其目有八：
器物的等级，其条目有八项：
一曰圭币。昊天上帝苍璧一，有缫藉，青币一，燎玉一。皇地衹黄琮一，有缫藉，黄币一。配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝玄璜一，币皆如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有邸，北极玄圭有邸，币皆如其玉色。内官以下皆青币。
第一是圭币。昊天上帝用苍璧一枚，配有垫巾，青币一枚，燎玉一枚。皇地祇用黄琮一枚，配有垫巾，黄币一枚。配帝用青币一枚，黄帝用黄琮一枚，青帝用青圭一枚，赤帝用赤璋一枚，白帝用白琥一枚，黑帝用玄璜一枚，币都按照各自的方位颜色。大明用青圭有底座，夜明用白圭有底座，天皇大帝用青圭有底座，北极用玄圭有底座，币都按照玉的颜色。内官以下都用青币。
二曰尊罍。上帝太尊、著尊、牺尊、山罍各二，在坛上东南隅，皆北向，西上；设而不酌者，象尊、壶尊各二，山罍四，在坛下午陛之东，皆北向，西上。皇地祇亦如之，在上帝酒尊之东，皆北向，西上。配帝著尊、牺尊、象尊各二，在地祇酒尊之东，皆北向，西上。设而不酌者，牺尊、壶尊各二，山罍四，在坛下酉陛之北，东向，北上。五帝、日月、北极、天皇，皆太尊一，著尊二。内官十二次，各象尊二。中官十二次，各壶尊二。外官十二次，各概尊二。众星十二次，各散尊二。凡尊各设于神座之左而右向，皆有坫，有勺，加幂，幂之绘以云，惟设而不酌者无勺。
第二是尊罍。上帝用太尊、著尊、牺尊、山罍各两件，放在坛上的东南角，都朝北，以西为上；设而不酌的，用象尊、壶尊各两件，山罍四件，放在坛下午陛的东边，都朝北，以西为上。皇地祇也如此，放在上帝酒尊的东边，都朝北，以西为上。配帝用著尊、牺尊、象尊各两件，放在地祇酒尊的东边，都朝北，以西为上。设而不酌的，用牺尊、壶尊各两件，山罍四件，放在坛下酉陛的北边，朝东，以北为上。五帝、日月、北极、天皇，都用太尊一件，著尊两件。内官十二次，各用象尊两件。中官十二次，各用壶尊两件。外官十二次，各用概尊两件。众星十二次，各用散尊两件。所有尊都设在神座的左边并朝右，都有底座，有勺，加盖布，布上绘有云纹，只有设而不酌的没有勺。
三曰笾豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝，笾豆皆十二，登三，簋二，簠二，俎八，皆有匕筯，玉币篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青甆牲盘一。从祀九位，笾豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉币篚一。内官位五十四，笾豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。中官百五十八，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。外官位一百六，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。众星位三百六十，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。此笾、豆、簠、簋、登、爵、篚之数也。凡笾之设，居神位左，豆居右，登、簠、簋居中，俎居后，笾皆有巾，巾之绘以斧。
第三是笾、豆、登、俎。昊天上帝、皇地祇和配帝，笾和豆都是十二件，登三件，簋两件，簠两件，俎八件，都有匕和筷子，玉币篚两件，匏爵一件，有底座，沙池一件，青瓷牲盘一件。从祀的九位，笾和豆都是八件，簠一件，簋一件，登一件，俎一件，匏爵一件，有底座，沙池一件，玉币篚一件。内官位五十四位，笾和豆都是两件，簋一件，簠一件，登一件，俎一件，匏爵有底座，沙池，币篚，十二次各一件。中官一百五十八位，都是笾一件，豆一件，簋一件，簠一件，俎一件，匏爵有底座，沙池，币篚，十二次各一件。外官位一百零六位，都是笾一件，豆一件，簋一件，簠一件，俎一件，匏爵，沙池，币篚，十二次各一件。众星位三百六十位，都是笾一件，豆一件，簋一件，簠一件，俎一件，匏爵，沙池，币篚，十二次各一件。这是笾、豆、簠、簋、登、爵、篚的数量。所有笾的设置，放在神位的左边，豆放在右边，登、簠、簋放在中间，俎放在后面，笾都有巾，巾上绘有斧形纹。
四曰酒齐。以太尊实泛齐，著尊实醴齐，牺尊实盎齐，山罍实三酒，皆有上尊。马湩设于尊罍之前，注于器而幂之。设而不酌者，以象尊实醴齐，壶尊实沈齐，山罍二实三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝。皇地祇亦如之。以著尊实泛齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实清酒，皆有上尊。马湩如前设之。设而不酌者，以牺尊实醍齐，壶尊实沈齐，山罍三实清酒，皆有上尊，以祀配帝。以太尊实泛齐，以著尊实醍齐，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北极、天皇大帝。以象尊实醴齐，有上尊，十二次同，以祀内官。以壶尊实沈齐，有上尊，十二次同，以祀中官。以概尊实清酒，有上尊，十二次同，以祀外官。以散尊实昔酒，有上尊，十二次同，以祀众星。凡五齐之上尊，必皆实明水；山罍之上尊，必皆实玄酒；散尊之上尊，亦实明水。
第四是酒齐。用太尊盛泛齐，著尊盛醴齐，牺尊盛盎齐，山罍盛三酒，都有上尊。马湩设在尊罍的前面，注入器皿并盖上布。设而不酌的，用象尊盛醴齐，壶尊盛沈齐，山罍两件盛三酒，都有上尊，用来祭祀昊天上帝。皇地祇也如此。用著尊盛泛齐，牺尊盛醴齐，象尊盛盎齐，山罍盛清酒，都有上尊。马湩像前面那样设置。设而不酌的，用牺尊盛醍齐，壶尊盛沈齐，山罍三件盛清酒，都有上尊，用来祭祀配帝。用太尊盛泛齐，用著尊盛醍齐，都有上尊，九位相同，用来祭祀五帝、日月、北极、天皇大帝。用象尊盛醴齐，有上尊，十二次相同，用来祭祀内官。用壶尊盛沈齐，有上尊，十二次相同，用来祭祀中官。用概尊盛清酒，有上尊，十二次相同，用来祭祀外官。用散尊盛昔酒，有上尊，十二次相同，用来祭祀众星。所有五齐的上尊，都必须盛明水；山罍的上尊，都必须盛玄酒；散尊的上尊，也盛明水。
五曰牲齐庶器。昊天上帝苍犊，皇地祇黄犊，配位苍犊，大明青犊，夜明白犊，天皇大帝苍犊，北极玄犊皆一，马纯色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兔十有二，盖参以国礼。割牲为七体：左肩臂臑兼代胁、长胁为一体，右肩臂臑、代胁、长胁为一体，〔左髀肫胳为一体〕，右髀肫胳为一体，[14]脊连背肤短胁为一体，膺骨脐腹为一体，项脊为一体，马首报阳升烟则用之。毛血盛以豆，或青甆盘，馔未入置俎上，馔入彻去之。笾之实，鱼鱐、糗饵、粉糍、枣、干䕩、形盐、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆之实，芹菹、韭菹、菁菹、笋菹、脾析菹、𨠑食、鱼醢、〔兔醢〕、豚拍、鹿臡、醓醢、糁食。[15]凡笾之用八者，无糗饵、粉糍、菱、栗。豆之用八者，无脾析菹、𨠑食、兔醢、糁食。用皆二者，笾以鹿脯、干枣，豆以鹿臡、菁葅。用皆一者，笾以鹿脯，豆以鹿臡。凡簠、簋用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱；用皆一者，簋以稷，簠以黍。实登以大羹。
第五是牲齐和庶器。昊天上帝用苍色牛犊，皇地祇用黄色牛犊，配位用苍色牛犊，大明用青色牛犊，夜明用白色牛犊，天皇大帝用苍色牛犊，北极用玄色牛犊，各一头，纯色马一匹，鹿十八只，羊十八只，野猪十八只，兔十二只，大概是参照了国家礼仪。分割牲体为七部分：左肩、臂、臑连同代胁、长胁为一体，右肩、臂、臑、代胁、长胁为一体，左髀、肫、胳为一体，右髀、肫、胳为一体，脊骨连着背肤和短胁为一体，胸骨和脐腹为一体，项脊为一体，马首用于报阳升烟时使用。毛血盛在豆中，或者青瓷盘中，祭品未放入时放在俎上，祭品放入后撤去。笾中盛放的食物：鱼干、糗饵、粉糍、枣、干梅、形盐、鹿脯、榛子、桃、菱角、芡实、栗子。豆中盛放的食物：芹菹、韭菹、菁菹、笋菹、脾析菹、𨠑食、鱼醢、兔醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糁食。凡是笾用八件的，没有糗饵、粉糍、菱角、栗子。豆用八件的，没有脾析菹、𨠑食、兔醢、糁食。都用两件的，笾用鹿脯、干枣，豆用鹿臡、菁菹。都用一件的，笾用鹿脯，豆用鹿臡。凡是簠、簋都用两件的，簋盛黍、稷，簠盛稻、粱；都用一件的，簋盛稷，簠盛黍。登中盛放大羹。
六曰香祝。洗位正位香鼎一，香合一，食案一，祝案一，皆有衣，拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白罗巾一，亲祀匜二，盘二。地祇配位咸如之。香用龙脑沉香。祝版长各二尺四寸，阔一尺二寸，厚三分，木用楸柏。从祀九位，香鼎、香合、香案、绫拜褥皆九，褥各随其方之色，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。内壝内，盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一。内壝外亦如之。凡巾，皆有篚。从祀而下，香用沈檀降真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫绫拜褥十有二。亲祀御版位一，饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一，皆青质金书。亚献、终献饮福版位一，黑质黄书。御拜褥八，亚终献饮福位拜褥一，黄道裀褥宝案二，黄罗销金案衣，水火鉴。
第六项是香祝。洗位正位设有一个香鼎、一个香盒、一个食案、一个祝案，都有布套，一个拜褥，一个盥爵洗位，一个罍，一个洗，一条白罗巾，皇帝亲祀时用两个匜、两个盘。地祇配位的设置完全一样。香使用龙脑和沉香。祝版各长二尺四寸，宽一尺二寸，厚三分，木材用楸木或柏木。从祀的九位，设有九个香鼎、九个香盒、九个香案、九个绫拜褥，拜褥各自按照其方位颜色，两个盥爵洗位，两个罍，两个洗，两条巾。第二等，设有两个盥爵洗位，两个罍，两个洗，两条巾。第三等也是如此。内壝之内，设有一个盥爵洗位，一个罍，一个洗，一条巾。内壝之外也是如此。所有的巾，都放在篚中。从祀以下，香使用沉香、檀香和降真香，鼎使用陶瓦。第二等十二次以下，都设有十二个紫绫拜褥。皇帝亲祀时设有一个御版位，一个饮福位以及大小次盥洗爵洗版位各一个，都是青色底子金色文字。亚献、终献的饮福版位一个，黑色底子黄色文字。皇帝拜褥八个，亚献、终献饮福位拜褥一个，黄道裀褥宝案两个，黄罗销金案衣，以及水火鉴。
七曰烛燎。天坛椽烛四，皆销金绛纱笼。自天坛至内壝外及乐县南北通道，绛烛三百五十，素烛四百四十，皆绛纱笼。御位椽，烛六，销金绛纱笼。献官椽烛四，杂用烛八百，[左米右凡]盆二百二十，有架。黄桑条去肤一车，束之置燎坛，以焚牲首。
第七项是烛燎。天坛设有四根椽烛，都用销金绛纱笼罩。从天坛到内壝外以及乐县南北通道，设有三百五十根绛烛、四百四十根素烛，都用绛纱笼罩。御位椽设有六根烛，用销金绛纱笼罩。献官椽设有四根烛，杂用烛八百根，[左米右凡]盆二百二十个，有架子。黄桑条去皮的有一车，捆扎后放置在燎坛上，用来焚烧牺牲的头。
八曰献摄执事。亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官二，大礼使一，侍中二，门下侍郎二，礼仪使二，殿中监二，尚辇官二，太仆卿二，控马官六，近侍官八，导驾官二十有四，典宝官四，侍仪官五，太常卿丞八，光禄卿丞二，刑部尚书二，礼部尚书二，奉玉币官一，定撰祝文官一，书读祝册官二，举祝册官二，太史令一，御奉爵官一，奉𠤷盘官二，御爵洗官二，执巾官二，割牲官二，温酒官一，太官令一，太官丞一，良酝令丞二，廪牺令丞二，纠仪御史四，太常博士二，郊祀令丞二，太乐令一，太乐丞一，司尊罍二，亚终献盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉礼郎四，协律郎二，翦烛官四，礼直官管勾一，礼部点视仪衞官二，兵部清道官二，拱衞使二，大都兵马使二，斋郎百，司天生二，看守[左米右凡]盆军官一百二十。
第八项是献摄执事。设亚献官一名，终献官一名，摄司徒一名，助奠官两名，大礼使一名，侍中两名，门下侍郎两名，礼仪使两名，殿中监两名，尚辇官两名，太仆卿两名，控马官六名，近侍官八名，导驾官二十四名，典宝官四名，侍仪官五名，太常卿丞八名，光禄卿丞两名，刑部尚书两名，礼部尚书两名，奉玉币官一名，定撰祝文官一名，书读祝册官两名，举祝册官两名，太史令一名，御奉爵官一名，奉𠤷盘官两名，御爵洗官两名，执巾官两名，割牲官两名，温酒官一名，太官令一名，太官丞一名，良酝令丞两名，廪牺令丞两名，纠仪御史四名，太常博士两名，郊祀令丞两名，太乐令一名，太乐丞一名，司尊罍两名，亚终献盥洗官两名，爵洗官两名，巾篚官两名，奉爵官两名，祝史四名，太祝十五名，奉礼郎四名，协律郎两名，翦烛官四名，礼直官管勾一名，礼部点视仪衞官两名，兵部清道官两名，拱衞使两名，大都兵马使两名，斋郎一百名，司天生两名，看守[左米右凡]盆军官一百二十名。
校勘记
校勘记
卷七十一
卷七十一
卷七十三
卷七十三