作者 韩愈

或问谏议大夫阳城于愈、可以为有道之士乎哉。学广而闻多、不求闻于人也。行古人之道、居于晋之鄙。晋之鄙人、薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之、天子以为谏议大夫长安尉杨宁、赍束帛、召为谏议大夫。">注。人皆以为华、阳子不色喜。居于位五年矣、视其德如在野。彼岂以富贵移易其心哉

有人向我韩愈询问谏议大夫阳城,可以称得上是有道之士吗?他学问广博、见闻丰富,却不追求被人知晓。他奉行古人的道义,居住在晋国的边境。晋国边境的人,受他德行熏陶而变得善良的有近千人。大臣听闻后举荐他,天子任命他为谏议大夫。人们都认为这是荣耀,阳子却没有面露喜色。他担任这个职位已经五年了,看他的德行仍像在野时一样。他难道会因为富贵而改变自己的心志吗?

愈应之曰、是易所谓恒其德贞、而夫子凶者也夫子凶。言以柔顺从人、而常久不易其德、可谓正矣。然乃妇人之道、非丈夫之宜也。">注。恶得为有道之士乎哉。在易蛊之上九云、不事王侯、高尚其事。蹇之六二则曰、王臣蹇蹇、匪躬之故。夫亦以所居之时不一、而所蹈之德不同也。若蛊之上九、居无用之地、而致匪躬之节、以蹇之六二、在王臣之位、而高不事之心、则冒进之患生、旷官之刺兴。志不可则、而尤不终无也

我回答说:这就是《易经》所说的“恒其德贞,夫子凶”。怎么能称得上是有道之士呢?在《易经》的蛊卦上九说:“不事王侯,高尚其事。”蹇卦的六二则说:“王臣蹇蹇,匪躬之故。”这也是因为所处的时势不同,所践行的德行也不同。如果像蛊卦的上九那样,处在无用的位置,却尽到舍身为国的节操;或者像蹇卦的六二那样,处在王臣的位置,却怀有超脱不事奉的心思,那么冒进的祸患就会产生,旷废职守的指责就会兴起。这样的志向不可效法,而过失也终究无法避免。

今阳子在位、不为不久矣。闻天下之得失、不为不熟矣。天子待之、不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失、若越人视秦人之肥瘠、忽焉不加喜戚于其心。问其官、则曰谏议也。问其禄、则曰下大夫之秩也。问其政、则曰我不知也。有道之士、固如是乎哉。且吾闻之、有官守者、不得其职则去。有言责者、不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉。得其言而不言、与不得其言而不去、无一可者也。阳子将为禄仕乎。古之人有云、仕不为贫、而有时乎为贫、谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑、辞富而居贫、若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣、尝为乘田矣、亦不敢旷其职。必曰会计当而已矣、必曰牛羊遂而已矣孟子文字、成自己文字。">注。若阳子之秩禄、不为卑且贫、章章明矣、而如此其可乎哉

如今阳子身居官位,时间不算不久了;听闻天下的得失,不算不熟悉了;天子对待他,不算不优厚了。然而他从未说过一句涉及政事的话。看待政事的得失,就像越国人看待秦国人的胖瘦一样,漠不关心,心中没有喜悦或忧虑。问他的官职,就说是谏议大夫;问他的俸禄,就说是下大夫的品级;问他的政事,就说我不知道。有道之士,难道就是这样吗?况且我听说:有官职的人,不能尽职就应离去;有进言责任的人,不能进言就应离去。如今阳子认为自己能进言吗?能进言却不进言,与不能进言又不离去,两者没有一样是对的。阳子难道是为了俸禄而做官吗?古人说过:做官不是因为贫穷,但有时也是为了贫穷,这指的是为了俸禄而做官的人。这样的人应该辞去高位而居于低位,辞去厚禄而接受薄俸,像守门打更的人那样就可以了。孔子曾经做过管理仓库的小吏,也曾经做过管理牧场的小吏,尚且不敢旷废职守,一定要说账目计算正确罢了,一定要说牛羊生长顺利罢了。像阳子这样的品级俸禄,不算低微和贫穷,这是明明白白的,而他这样做难道可以吗?

或曰否、非若此也。夫阳子恶讪上者、恶为人臣招其君之过、而以为名者。故虽谏且议、使人不得而知焉。书曰、尔有嘉谟嘉猷、则入告尔后于内、尔乃顺之于外。曰、斯谟斯猷、惟我后之德。夫阳子之用心、亦若此者。愈应之曰、若阳子之用心如此、滋所谓惑者矣。入则谏其君、出不使人知者、大臣宰相者之事、非阳子之所宜行也。夫阳子、本以布衣、隐于蓬蒿之下。主上嘉其行谊、擢在此位。官以谏为名、诚宜有以奉其职。使四方后代、知朝廷有直言骨鲠之臣、天子有不僭赏从谏如流之美。庶岩穴之士、闻而慕之。束带结发、愿进于阙下而伸其辞说。致吾君于、熙鸿号于无穷也。若书所谓则大臣宰相之事、非阳子之所宜行也。且阳子之心、将使君人者、恶闻其过乎、是𠶳之也

有人说:不对,不是这样的。阳子是厌恶诽谤君上的人,厌恶作为臣子揭发君主的过错来博取名声的人。所以他虽然进谏和议论,却不让别人知道。《尚书》说:“你有好的谋略和好的计策,就进去告诉你的君主,然后在外面顺从地说,这些谋略和计策,都是我们君主的德行。”阳子的用心,也像这样。我回答说:如果阳子的用心是这样,那就更令人迷惑了。进去劝谏君主,出来不让人知道,这是大臣宰相的事,不是阳子所应该做的。阳子原本是平民,隐居在草野之中。主上赞赏他的品行,提拔他到这个职位。他的官职以“谏”为名,确实应该有所作为来履行他的职责。让四方后代知道朝廷有直言敢谏的刚正之臣,天子有不滥赏赐、从谏如流的美德。这样或许能使隐居的士人听闻后仰慕,整束衣带、结好头发,愿意来到朝廷陈述他们的主张,使我们的君主达到尧舜的境界,使伟大的名声光耀无穷。至于《尚书》所说的,那是大臣宰相的事,不是阳子所应该做的。况且阳子的用心,难道是要让君主厌恶听到自己的过错吗?这是引导君主掩饰过错啊。

或曰、阳子之不求闻而人闻之、不求用而君用之、不得已而起、守其道而不变、何子过之深也。愈曰、自古圣人贤士、皆非有求于闻用也。闵其时之不平、人之不乂。得其道、不敢独善其身、而必以兼济天下也。孜孜矻矻、死而后已。故过家门不入、孔席不暇暖、而墨突不得黔孔子坐席不及温、又游他国。墨翟灶突不及黑、即又他适。突、灶额。黔、黑也。">注。彼二圣一贤者、岂不知自安佚之为乐哉、诚畏天命而悲人穷也禹孔墨作证、行文步骤秩然。">注。夫天授人以贤圣才能、岂使自有余而已、诚欲以补其不足者也。耳目之于身也、耳司闻而目司见。听其是非、视其险易、然后身得安焉。圣贤者、时人之耳目也。时人者、圣贤之身也。且阳子之不贤、则将役于贤以奉其上矣。若果贤、则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉

有人说:阳子不追求名声而人们知道了他,不追求任用而君主任用了他,他不得已才出来做官,坚守自己的道义而不改变,你为什么责备他这么深呢?我说:自古以来的圣人贤士,都不是追求名声和任用的。他们忧虑时世的不太平,百姓的不安定。他们掌握了道义,不敢只求自身完善,而一定要用来兼济天下。勤勤恳恳,死而后已。所以大禹治水经过家门而不入,孔子的坐席来不及坐暖,墨子的烟囱来不及烧黑。那两位圣人一位贤者,难道不知道安闲逸乐是快乐的吗?实在是敬畏天命而悲悯百姓的困穷啊。上天赋予人贤圣的才能,难道只是让他自身富余就够了吗?实在是想让他用来弥补世间的不足啊。耳目对于身体来说,耳朵管听,眼睛管看。听辨是非,观察险易,然后身体才能安全。圣贤,是当代人的耳目;当代人,是圣贤的身体。况且阳子如果不贤,那就应该被贤人役使来侍奉君主;如果确实贤能,那就本来应该敬畏天命而怜悯百姓的困穷,怎么能自求安逸闲暇呢?

或曰、吾闻君子不欲加诸人、而恶讦以为直者。若吾子之论、直则直矣、无乃伤于德而费于辞乎。好尽言以招人过、国武子之所以见杀于齐也、吾子其亦闻乎。愈曰、君子居其位、则思死其官。未得位、则思修其辞以明其道。我将以明道也、非以为直而加人也。且国武子不能得善人、而好尽言于乱国、是以见杀。传曰、惟善人能受尽言。谓其闻而能改之也。子告我曰、阳子可以为有道之士也。今虽不能及已、阳子将不得为善人乎哉

有人说:我听说君子不想把自己的意见强加于人,并且厌恶把揭发别人的隐私当作正直。像您的这番议论,正直是正直了,恐怕有损于德行而且耗费言辞吧?喜欢毫无保留地说话来揭发别人的过错,这正是国武子在齐国被杀的原因,您大概也听说过吧?我说:君子身居官位,就想着为职守而死;没有得到官位,就想着修饰言辞来阐明道义。我是要阐明道义,并不是为了显示正直而强加于人。况且国武子没有遇到善人,却喜欢在乱国毫无保留地说话,因此被杀。古书上说:“只有善人能接受直言不讳的批评。”这是说他们听到后能够改正。您告诉我说,阳子可以称得上是有道之士。如今他虽然还达不到这个境界,但阳子难道就不能成为善人吗?

阳城拜谏议大夫、闻得失熟、犹未肯言、故公作此论讥切之。是箴规攻击体、文亦擅世之奇、截然四问四答、而首尾关应如一线。时城居位五年矣。后三年、而能排击裴延龄、或谓城盖有待、抑公有以激之欤。

阳城被任命为谏议大夫,对朝政得失了解得很熟悉了,却仍然不肯进言,所以韩愈写了这篇文章来讥讽批评他。这是箴规攻击的文体,文章也堪称世间奇作,截然分为四问四答,而首尾呼应如同一条线。当时阳城任职已经五年了。三年之后,他能够抨击裴延龄,有人说阳城大概是在等待时机,或许也是韩愈这篇文章激励了他吧。

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