《春秋左氏传》每有发论，假君子以称之。二《传》云公羊子、谷梁子，《史记》云太史公。既而班固曰赞，荀悦曰论，《东观》曰序，谢承曰诠，陈寿曰评，王隐曰议，何法盛曰述，扬雄曰譔，刘昞曰奏，袁宏、裴子野自显姓名，皇甫谧、葛洪列其所号。史官所撰，通称史臣。其名万殊，其义一揆。必取便于时者，则总归论赞焉。
《春秋左氏传》每次发表议论，都假托“君子”的名义来表述。《公羊传》《谷梁传》称“公羊子”“谷梁子”，《史记》称“太史公”。此后班固称为“赞”，荀悦称为“论”，《东观汉记》称为“序”，谢承称为“诠”，陈寿称为“评”，王隐称为“议”，何法盛称为“述”，扬雄称为“譔”，刘昞称为“奏”，袁宏、裴子野直接署名，皇甫谧、葛洪列出他们的称号。史官所撰写的，通称为“史臣”。这些名称千差万别，但含义是一致的。如果一定要选取当时方便的说法，就统称为“论赞”。
夫论者所以辩疑惑，释凝滞。若愚智共了，固无俟商榷。丘明「君子曰」者，其义实在于斯。司马迁始限以篇终，各书一论。必理有非要，则强生其文，史论之烦，实萌于此。夫拟《春秋》成史，持论尤宜阔略。其有本无疑事，辄设论以裁之，此皆私徇笔端，茍衒文彩，嘉辞美句，寄诸简册，岂知史书之大体，载削之指归者哉？
所谓“论”，是用来辨别疑惑、解释滞碍的。如果愚者和智者都能明白，本来就不需要商榷。左丘明的“君子曰”，其用意正在于此。司马迁开始把论限制在篇末，每篇写一段议论。如果道理并非必要，就勉强生发出文字，史论之繁琐，实在是从这里萌芽的。那些模仿《春秋》写成史书的人，发表议论尤其应当简略。如果有本来没有疑问的事情，却设置议论来裁断它，这都是私下放纵笔端，苟且炫耀文采，把美好的辞句寄托在简册上，哪里懂得史书的大体、删削的宗旨呢？
必寻其得失，考其异同，子长淡泊无味，承祚偄缓不切，贤才间出，隔世同科。孟坚辞惟温雅，理多惬当。其尤美者，有典诰之风，翩翩奕奕，良可咏也。仲豫义理虽长，失在繁富。自兹以降，流宕忘返，大抵皆华多于实，理少于文，鼓其雄辞，夸其俪事。必择其善者，则干宝、范晔、裴子野是其最也，沈约、臧荣绪、萧子显抑其次也，孙安国都无足采，习凿齿时有可观。若袁彦伯之务饰玄言，谢灵运之虚张高论，玉巵无当，曾何足云！王劭志在简直，言兼鄙野，茍得其理，遂忘其文。观过知仁，斯之谓矣。大唐修《晋书》，作者皆当代词人，远弃史、班，近宗徐、庾。夫以饰彼轻薄之句，而编为史籍之文，无异加粉黛于壮夫，服绮纨于高士者矣。
如果一定要探寻他们的得失，考究他们的异同，司马迁淡泊无味，陈寿懦弱迟缓不切要害，贤才偶尔出现，隔代却同属一类。班固文辞温雅，道理大多恰当。其中特别优美的，有典诰的风范，翩翩奕奕，确实值得吟咏。荀悦义理虽长，失误在于繁富。从此以后，流荡忘返，大抵都是华彩多于实质，道理少于文辞，鼓动雄辩的言辞，夸耀对偶的事例。如果一定要选择其中好的，那么干宝、范晔、裴子野是最优秀的，沈约、臧荣绪、萧子显稍次一等，孙安国完全没有可取之处，习凿齿偶尔有可观之处。至于袁宏致力于修饰玄言，谢灵运虚张高论，就像玉杯没有底，哪里值得一提！王劭志在简朴直率，言辞兼有粗野，如果得到了道理，就忘记了文采。观察过失就知道仁德，说的就是这个。大唐修撰《晋书》，作者都是当代的文人，远弃司马迁、班固，近宗徐陵、庾信。用那些修饰轻浮浅薄的句子，来编成史籍的文字，无异于给壮汉涂脂抹粉，给高士穿上华丽的丝绸。
史之有论也，盖欲事无重出，文省可知。如太史公曰：观张良貌如美妇人；项羽重瞳，岂舜苗裔。此则别加他语，以补书中，所谓事无重出者也。又如班固赞曰：石建之浣衣，君子非之；杨王孙裸葬，贤于秦始皇远矣。此则片言如约，而诸义甚备，所谓文省可知者也。及后来赞语之作，多录纪传之言，其有所异，唯加文饰而已。至于甚者，则天子操行，具诸纪末，继以论曰，接武前修，纪论不殊，徒为再列。
史书中有论，是想让事情不重复出现，文字简省而可知。比如太史公说：看张良的相貌像美妇人；项羽有重瞳，难道是舜的后裔。这是另外加上其他话语，来补充书中内容，所谓事情不重复出现。又如班固的赞说：石建洗衣服，君子非议他；杨王孙裸葬，比秦始皇贤明多了。这是片言只语简约，而各种含义都很完备，所谓文字简省而可知。到了后来赞语的作品，大多抄录纪传中的话，其中有所不同的，只是加以文饰罢了。至于更严重的，天子的操行，全部写在纪末，接着用“论曰”，继承前人的做法，纪和论没有区别，白白地重复罗列。
马迁《自序传》后，历写诸篇，各敍其意。既而班固变为诗体，号之曰述。范晔改彼述名，呼之以赞。寻述赞为例，篇有一章，事多者则约之使少，理寡者则张之令大，名实多爽，详略不同。且欲观人之善恶，史之褒贬，盖无假于此也。
司马迁在《自序传》之后，逐一写出各篇，分别叙述它们的用意。此后班固改为诗体，称之为“述”。范晔改掉那个“述”的名称，称之为“赞”。考察“述”“赞”的体例，每篇有一章，事情多的就压缩使它变少，道理少的就扩张使它变大，名称和实际多有不符，详略不同。而且想要观察人的善恶、史书的褒贬，大概不需要依靠这个。
然固之总述，合在一篇，使其条贯有序，历然可阅。蔚宗《后书》，实同班氏，乃各附本事，书于卷末，篇目相离，断绝失次。而后生作者不悟其非，如萧、李，《南》、《北齐史》，大唐新修《晋史》，皆依范《书》误本，篇终有赞。夫每卷立论，其烦已多，而嗣论以赞，为黩弥甚。亦犹文士制碑，序终而续以铭曰；释氏演法，义尽而宣以偈言。茍撰史若斯，难以议夫简要者矣。
然而班固的总述，合在一篇之中，使其条理贯通有序，清晰可读。范晔的《后汉书》，实际和班固相同，却各自附在本事之后，写在卷末，篇目分离，断绝失次。而后来的作者不领悟其中的错误，如萧子显、李百药，《南齐书》《北齐书》，大唐新修的《晋书》，都依照范晔《后汉书》的错误版本，篇末有赞。每卷设立议论，其繁琐已经很多，而议论之后又接以赞，更加亵渎。也就像文士撰写碑文，序文结束后续以“铭曰”；佛教徒演说佛法，义理说尽后宣扬偈言。如果撰写史书像这样，难以谈论简要了。
至若与夺乖宜，是非失中，如班固之深排贾谊，范晔之虚美隗嚣，陈寿谓诸葛不逮管、萧，魏收称尔朱可方伊、霍，或言伤其实，或拟非其伦。必备加击难，则五车难尽。故略陈梗概，一言以蔽之。
至于褒贬不当，是非失中，比如班固极力排斥贾谊，范晔虚美隗嚣，陈寿说诸葛亮不如管仲、萧何，魏收称尔朱荣可比伊尹、霍光，有的言论伤害了事实，有的比拟不伦不类。如果一定要加以驳难，那么五车书也难尽述。所以略陈梗概，一言以蔽之。
孔安国有云：序者，所以敍作者之意也。窃以《书》列典谟，《诗》含比兴，若不先敍其意，难以曲得其情。故每篇有序，敷畅厥义。降逮《史》、《汉》，以记事为宗，至于表志杂传，亦时复立序。文兼史体，状若子书，然可与诰誓相参，风雅齐列矣。
孔安国说过：序，是用来叙述作者意图的。我认为《尚书》列有典谟，《诗经》包含比兴，如果不先叙述其意图，难以曲折地得其情实。所以每篇有序，铺陈畅达其义。下至《史记》《汉书》，以记事为宗旨，至于表、志、杂传，也时常设立序。文字兼有史体，样子像子书，然而可以与诰誓相参，与风雅并列了。
迨华峤《后汉》，多同班氏。如《刘平》、《江革》等传，其序先言孝道，次述毛义养亲。此则《前汉‧王贡传》体，其篇以四皓为始也。峤言辞简质，敍致温雅，味其宗旨，亦孟坚之亚欤？
到了华峤的《后汉书》，多与班固相同。比如《刘平传》《江革传》等，其序先讲孝道，接着叙述毛义奉养亲人。这是《前汉书·王贡传》的体例，那篇以四皓开头。华峤言辞简朴质实，叙述温雅，品味其宗旨，也是班固的亚流吧？
爰洎范晔，始革其流，遗弃史才，矜衒文彩。后来所作，他皆若斯。如是迁、固之道忽诸，微婉之风替矣。若乃《后妃》、《列女》、《文苑》、《儒林》，凡此之流，范氏莫不列序。夫前史所有，而我书独无，世之作者，以为耻愧。故上自《晋》、《宋》，下及《陈》、《隋》，每书必序，课成其数。盖为史之道，以古传今，古既有之，今何为者？滥觞肇迹，容或可观；累屋重架，无乃太甚。譬夫方朔始为《客难》，续以《宾戏》、《解嘲》；枚乘首唱《七发》，加以《七章》、《七辩》。音辞虽异，旨趣皆同。此乃读者所厌闻，老生之恒说也。
到了范晔，才开始改变这一流风，抛弃史才，炫耀文采。后来所作，其他都像这样。如此，司马迁、班固之道被忽视，微婉之风衰替了。至于《后妃传》《列女传》《文苑传》《儒林传》，凡此之类，范晔无不列出序。前史所有，而我的书独独没有，世上的作者，认为这是羞耻惭愧。所以上自《晋书》《宋书》，下至《陈书》《隋书》，每书必有序，按定额完成其数量。大概作史之道，是以古传今，古代既然有了，今天为什么还要做？滥觞开端，或许还可观；累屋重架，岂不是太过分了。比如东方朔开始作《客难》，接着有《宾戏》《解嘲》；枚乘首唱《七发》，加上《七章》《七辩》。音辞虽然不同，旨趣都相同。这是读者所厌闻的，老生常谈罢了。
夫史之有例，犹国之有法。国无法，则上下靡定；史无例，则是非莫准。昔夫子修经，始发凡例；左氏立传，显其区域。科条一辨，彪炳可观。降及战国，迄乎有晋，年逾五百，史不乏才，虽其体屡变，而斯文终绝。唯令升先觉，远述丘明，重立凡例，勒成《晋纪》。邓、孙已下，遂蹑其踪。史例中兴，于斯为盛。若沈《宋》之志序，萧《齐》之序录，虽皆以序为名，其实例也。必定其臧否，征其善恶，干宝、范晔，理切而多功，邓粲、道鸾，词烦而寡要，子显虽文伤蹇踬，而义甚优长。斯一二家，皆序例之美者。
史书有体例，如同国家有法律。国家没有法律，上下就不安定；史书没有体例，是非就没有标准。从前孔子修订经书，开始发明凡例；左丘明建立传，显明其范围。科条一旦分辨，光彩可观。下至战国，直到晋朝，年逾五百，史不乏才，虽然其体屡变，而这一传统终绝。只有干宝先觉，远述左丘明，重新建立凡例，编成《晋纪》。邓粲、孙盛以下，于是追随其踪迹。史例中兴，在此最盛。如沈约《宋书》的志序，萧子显《齐书》的序录，虽然都以“序”为名，其实是体例。如果一定要评定其好坏，验证其善恶，干宝、范晔，道理切要而多功，邓粲、檀道鸾，词烦而寡要，萧子显虽然文辞有蹇涩之病，而义理甚优长。这一二家，都是序例中好的。
夫事不师古，匪说攸闻，茍模楷曩贤，理非可讳。而魏收作例，全取蔚宗，贪天之功以为己力，异夫范依叔骏，班习子长。攘袂公行，不陷穿窬之罪也？
做事不师法古人，没有听说过，如果效法前贤，按理不可讳言。而魏收作体例，完全取法范晔，贪天之功以为己力，不同于范晔依从华峤，班固学习司马迁。捋袖公开进行，难道不陷于穿窬之罪吗？
盖凡例既立，当与纪传相符。案皇朝《晋书》例云：「凡天子庙号，唯书于卷末。」依检孝武崩后，竟不言庙曰烈宗。又案百药《齐书》例云：「人有本行字者，今并书其名。」依检如高慎、斛律光之徒，多所仍旧，谓之仲密、明月。此并非言之难，行之难也。又《晋》、《齐》史例皆云：「坤道卑柔，中宫不可为纪，今编同列传，以戒牝鸡之晨。」窃惟录皇后者，既为传体，自不可加以纪名。二史之以后为传，虽云允惬，而解释非理，成其偶中。所谓画蛇而加以足，反失杯中之酒也。至于题目失据，褒贬多违，斯并散在诸篇，此可得而略矣。
大凡凡例已经确立，应当与纪传相符。查考皇朝《晋书》的凡例说：“凡是天子的庙号，只写在卷末。”依此检查，孝武帝死后，竟然不说庙号为烈宗。又查考李百药《齐书》的凡例说：“人有本行字的，现在一并书写其名。”依此检查，如高慎、斛律光等人，大多沿用旧称，称为仲密、明月。这并非说难，而是行难。又《晋书》《齐书》的史例都说：“坤道卑柔，中宫不可作纪，现在编入同列传，以戒牝鸡司晨。”我私下认为，记录皇后的，既然是传体，自然不可加上纪名。二史把皇后作为传，虽说允当，而解释不合理，成了偶然说中。所谓画蛇添足，反而失去了杯中的酒。至于题目失据，褒贬多违，这些都散在各篇，这里可以略而不论了。