孔子曰：「唯名不可以假人。」又曰：「名不正则言不顺，」「必也正名乎！」是知名之折中，君子所急。况复列之篇籍，传之不朽者邪！昔夫子修《春秋》，吴、楚称王而仍旧曰子。此则褒贬之大体，为前修之楷式也。
孔子说：“只有名分不可以借给别人。”又说：“名分不正，说话就不顺当。”“一定要先端正名分啊！”由此可见，名分的恰当与否，是君子所迫切关注的。更何况是记载在典籍中，流传不朽的呢！从前孔子编修《春秋》，吴国、楚国虽然自称王，但《春秋》仍旧称他们为子爵。这就是褒贬的大原则，是前代贤人立下的楷模。
马迁撰《史记》，项羽僭盗而纪之曰王，此则真伪莫分，为后来所惑者也。自兹已降，讹谬相因，名讳所施，轻重莫等。至如更始中兴汉室，光武所臣，虽事业不成，而历数终在。班、范二史皆以刘玄为目，不其慢乎？
司马迁撰写《史记》，项羽僭越窃取权位，却记载他为“王”，这就混淆了真假，使后来的人感到困惑。从此以后，错误相沿成习，名号的运用，轻重不等。至于像更始帝刘玄复兴汉室，是光武帝的臣属，虽然事业没有成功，但天命终究在他身上。班固的《汉书》和范晔的《后汉书》都直呼其名“刘玄”，这不是太轻慢了吗？
古者二国争盟，晋、楚并称侯伯；七雄力战，齐、秦俱曰帝王。其间虽胜负有殊，大小不类，未闻势穷者即为匹庶，为屈者乃成寇贼也。至于近古则不然，当汉氏云亡，天下鼎峙，论王道则曹逆而刘顺，语国祚则魏促而吴长。但以地处函夏，人传正朔，度长絜短，魏实居多。二方之于上国，亦犹秦缪、楚庄与文、襄而并霸。〈蜀昭烈帝可比秦缪公，吴大帝可比楚庄王。〉逮作者之书事也，乃没吴、蜀号谥，呼权、备姓名，〈谓鱼豢、孙盛等。〉方于魏邦，悬隔顿尔，惩恶劝善，其义安归。
古代两国争当盟主，晋国和楚国都称为侯伯；七雄激烈交战，齐国和秦国都称为帝王。这期间虽然胜负不同，大小不等，但没听说过势力穷尽的人就被当作平民，受屈的一方就被视为寇贼。到了近古却不是这样，当汉朝灭亡，天下鼎足三分，论王道，曹魏是叛逆而蜀汉是正统；论国运，魏国短促而吴国长久。但因为地处中原，传承正朔，比较长短，魏国确实占优势。吴、蜀两国相对于中原上国，也就像秦穆公、楚庄王与晋文公、晋襄公并列为霸主一样。〈蜀昭烈帝可比秦穆公，吴大帝可比楚庄王。〉等到作者记载史事时，却埋没吴、蜀的国号和谥号，直呼孙权、刘备的姓名，〈指鱼豢、孙盛等人。〉与魏国相比，悬殊太大，这样惩恶劝善，意义何在呢？
续以金行版荡，戎、羯称制，各有国家，实同王者。晋世臣子党附君亲，嫉彼乱华，比诸群盗。此皆茍徇私忿，忘夫至公。自非坦怀爱憎，无以定其得失。至萧方等始存诸国名谥，僭帝者皆称之以王。此则赵犹人君，加以主号；杞用夷礼，贬同子爵。变通其理，事在合宜，小道可观，见于萧氏者矣。
接着是晋朝动荡，戎、羯建立政权，各自拥有国家，实际上等同于王者。晋朝的臣子偏袒自己的君主，憎恨他们扰乱华夏，把他们比作群盗。这都是苟且顺从私怨，忘记了最大的公正。如果不能坦然地对待爱憎，就无法判定其得失。直到萧方等才开始保存各国的名号和谥号，僭越称帝的都称他们为王。这就如同赵国国君仍加以君主称号；杞国采用夷狄礼仪，就贬低为子爵。变通其中的道理，事情在于合宜，这种小方法值得一看，在萧氏那里体现出来了。
古者天子庙号，祖有功而宗有德，始自三代，迄于两汉，名实相允，今古共传。降及曹氏，祖名多滥，必无愧德，其唯武王。故陈寿《国志》独呼武曰祖，至于文、明，但称帝而已。自晋已还，窃号者非一。如成、穆两帝，刘、萧二明，梁简文兄弟，〈兼言孝元帝也。〉齐武成昆季，〈兼文宣、孝昭也。〉斯或承家之僻王，或亡国之庸主，不谥灵缪，为幸已多，犹曰祖宗，孰云其可？而史臣载削，曾无辨明，每有所书，必存庙号，何以申劝沮之义，杜渝滥之源者乎？
古代天子的庙号，祖是有功德的，宗是有德行的，从三代开始，到两汉为止，名实相符，古今共同传颂。到了曹氏，祖的名号大多滥用，一定无愧于“祖”德的，只有魏武帝曹操。所以陈寿《三国志》唯独称曹操为“太祖”，至于文帝、明帝，只称“帝”而已。从晋朝以后，窃取名号的不止一个。比如成帝、穆帝，刘宋的明帝、萧齐的明帝，梁简文帝兄弟，〈兼指孝元帝。〉北齐武成帝兄弟，〈兼指文宣帝、孝昭帝。〉这些人有的是继承家业的偏执君主，有的是亡国的平庸之主，不给他们恶谥“灵”“缪”，已经是万幸了，还称他们为祖宗，谁说可以呢？而史臣在记载删削时，竟然不加辨明，每次写到，一定保留庙号，这用什么来申明劝善惩恶的意义，杜绝越轨泛滥的源头呢？
又位乃人臣，迹参王者，如周之亶父、季历，晋之仲达、师、昭，追尊建名，此诸天子，可也。必若当涂所出，宦官携养，帝号徒加，人望不惬。故《国志》所录，无异匹夫，应书其人，直云皇之祖考也而已。至如元氏，起于边朔，其君乃一部之酋之长耳。道武追崇所及，凡二十八君。自开辟已来，未之有也。而《魏书‧序纪》，袭其虚号，生则谓之帝，死则谓之崩，何异沐猴而冠，腐鼠称璞者矣！
还有，地位是臣子，事迹却参与王者的，比如周朝的亶父、季历，晋朝的司马懿、司马师、司马昭，追尊名号，与天子并列，这还可以。至于像曹魏的出身，是宦官收养的，帝号只是空加，人心不服。所以《三国志》所记载的，与平民无异，应该写这个人，只说“皇之祖考”罢了。至于像元魏，兴起于北方边远地区，他们的君主不过是一个部落的首领罢了。道武帝追尊所及，共有二十八位君主。自从开天辟地以来，没有过这样的事。而《魏书·序纪》沿袭这些虚号，活着就称“帝”，死了就说“崩”，这与猕猴戴帽子、腐烂的老鼠称为璞玉有什么不同呢！
夫历观自古，称谓不同，缘情而作，本无定准。至若诸侯无谥者，战国已上谓之今王；天子见黜者，汉、魏已后谓之少帝。周衰有共和之相，楚弑有郏敖之主，赵佗而曰尉佗，英布而曰鲸布，豪杰则平林、新市，寇贼则黄巾、赤眉，园、绮友朋，共云四皓，奋、建父子，都称万石。凡此诸名，皆出当代，史臣编录，无复张驰。盖取叶随时，不藉稽古。及后来作者，颇慕斯流，亦时采新名，列成篇题。若王《晋》之《十士》、《寒俊》，沈《宋》之《二凶》、《索虏》，即其事也。唯魏收远不师古，近非因俗，自我作故，无所宪章。其撰《魏书》也，乃以平阳王为出帝，司马氏为僭晋，桓、刘已下，通曰岛夷。夫其谄齐则轻抑关右，党魏则深诬江外，爱憎出于方寸，与夺由其笔端，语必不经，名惟骇物。昔汉世原涉大修坟墓，乃开道立表，署曰南阳阡，欲以继迹京兆，齐声曹尹，而人莫之肯从，但云原氏阡而已。故知事非允当，难以遵行。如收之茍立诡名，不依故实，虽复刊诸竹帛，终罕传于讽诵也。
纵观自古以来的称谓，各不相同，都是根据情况而作，本来没有固定标准。至于诸侯没有谥号的，战国以前称为“今王”；天子被废黜的，汉魏以后称为“少帝”。周朝衰落时有“共和”的宰相，楚国被弑有“郏敖”的君主，赵佗称为“尉佗”，英布称为“鲸布”，豪杰则有“平林”“新市”，寇贼则有“黄巾”“赤眉”，东园公、绮里季等朋友，共同称为“四皓”，石奋、石建父子，都称为“万石”。所有这些名称，都出自当时，史臣编录时，不再有变通。大概是取法顺应时代，不依赖稽考古制。到了后来的作者，很羡慕这种风气，也时常采用新名称，列成篇题。比如王隐《晋书》的《十士》《寒俊》，沈约《宋书》的《二凶》《索虏》，就是这种情况。只有魏收远不师法古人，近不因循习俗，自我作古，无所效法。他撰写《魏书》，竟把平阳王称为“出帝”，把司马氏称为“僭晋”，桓玄、刘裕以下，通通称为“岛夷”。他谄媚北齐就轻视贬抑关西，偏袒北魏就深深诬蔑江南，爱憎出于内心，取舍由他笔端，言语一定不正经，名称只求骇人听闻。从前汉代原涉大修坟墓，就开道立碑，题写“南阳阡”，想要继承京兆尹的足迹，与曹氏、尹氏齐名，但人们不肯跟从，只称为“原氏阡”罢了。所以知道事情不恰当，难以遵行。像魏收这样苟且设立怪异的名称，不依据旧有事实，即使刊刻在竹帛上，终究很少被人传诵。
抑又闻之，帝王受命，历数相承，虽旧君已没，而致敬无改，岂可等之凡庶，便书之以名者乎？近代文章，实同儿戏。有天子而称讳者，若姬满、刘庄之类是也。有匹夫而不名者，若步兵、彭泽之类是也。史论立言，理当雅正。如班述之敍圣卿也，而曰董公惟亮；范赞之言季孟也，至曰隗王得士。习谈汉主，则谓昭烈为玄德。〈习氏《汉晋春秋》以蜀为正统，其编目敍事皆谓蜀先主为昭烈皇帝，至于论中语则呼为玄德。〉裴引魏室，则目文帝为曹丕。夫以淫乱之臣，忽隐其讳；正朔之后，反呼其名。意好奇而辄为，文逐韵而便作。〈班固《哀纪述》曰︰「宛娈董公，惟亮天功。」《隗嚣公孙述传赞》曰︰「公孙习吏，隗王得士。」〉用舍之道，其例无恒。但近代为史，通多此失。上才犹且若是，而况中庸者乎？今略举一隅，以存标格云尔。
我又听说，帝王承受天命，历数相承，即使旧君已经去世，而敬意不改，怎么能等同于凡人，就直接书写他的名字呢？近代的文章，实在如同儿戏。有对天子称讳的，比如姬满、刘庄之类。有对平民不称名的，比如步兵校尉阮籍、彭泽令陶渊明之类。史论立言，理当雅正。比如班固的《述》叙述董贤，却说“董公惟亮”；范晔的《赞》说到隗嚣，甚至说“隗王得士”。习凿齿谈论汉朝君主，就称昭烈帝为玄德。〈习氏《汉晋春秋》以蜀为正统，其编目叙事都称蜀先主为昭烈皇帝，至于论中语句则呼为玄德。〉裴松之引用魏室，就称文帝为曹丕。对于淫乱之臣，忽然隐去其名讳；对于正统的后代，反而直呼其名。这是意好奇而随意为之，文逐韵而随便写作。〈班固《哀纪述》说：“宛娈董公，惟亮天功。”《隗嚣公孙述传赞》说：“公孙习吏，隗王得士。”〉用与不用的道理，其例没有常规。但近代修史，普遍多有这种失误。上等人才尚且如此，何况中等之人呢？现在略举一例，以保存标准罢了。