天之爱人也，薄于圣人之爱人也；其利人也，厚于圣人之利人也。大人之爱小人也，薄于小人之爱大人也；其利小人也，厚于小人之利大人也。
上天对人的爱，比圣人爱人的程度要浅；但上天给人带来的利益，却比圣人给人带来的利益要深厚。在上位的人爱在下位的人，比在下位的人爱在上位的人要浅；但前者给后者带来的利益，却比后者给前者带来的利益要深厚。
以臧为其亲也而爱之，非爱其亲也；以臧为其亲也而利之，非利其亲也。以乐为利其子，而为其子欲之，爱其子也；以乐为利其子，而为其子求之，非利其子也。
因为臧（指仆人）是自己的亲人而爱他，这并非真正爱自己的亲人；因为臧是自己的亲人而给他利益，这并非真正给亲人利益。因为音乐对孩子有利，而为了孩子想要得到它，这是爱孩子；因为音乐对孩子有利，而为了孩子去追求它，这并非真正对孩子有利。
于所体之中而权轻重，之谓权。权非为是也，亦非为非也。权正也。
在亲身经历的事情中权衡轻重，这叫做“权”。权衡不是为了肯定对的，也不是为了否定错的。权衡是为了求得正确。
断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小，子非取害也，取利也。其所取者，人之所执也。遇盗人，而断指以免身，利也；其遇盗人，害也。
砍断手指来保存手腕，这是在利益中选取大的，在祸害中选取小的。在祸害中选取小的，这并不是选取祸害，而是选取利益。他所选取的，是人们所坚持的。遇到强盗，砍断手指来保全自身，这是有利的；但遇到强盗这件事本身，是祸害。
断指与断腕，利于天下相若，无择也。死生利若，一无择也。
砍断手指和砍断手腕，如果对天下的利益相同，就没有选择。死和生如果利益相同，也完全没有选择。
杀一人以存天下，非杀一人以利天下也。杀己以存天下，是杀己以利天下。
杀一个人来保存天下，这不是杀一个人来使天下得利。杀自己来保存天下，这才是杀自己来使天下得利。
于事为之中而权轻重，之谓求。求为之非也。害之中取小，求为义，非为义也。为暴人语天之为是也？而性为暴人，歌天之为非也。诸陈执既有所为，而我为之，陈执执之所为，因吾所为也。若陈执未有所为，而我为之陈执，陈执因吾所为也。暴人为我，为天之以人，非为是也。而性犹在，不可正而正之。
在行事之中权衡轻重，这叫做“求”。求取行为的是非。在祸害中选取小的，是求取合乎义，但这并非就是义。对暴虐的人说“天这样做是对的”吗？而本性是暴虐的人，歌颂“天这样做”就是不对的。各种陈旧的学说已经有所作为，而我再去实行它，这些学说所主张的做法，就依赖于我的行为。如果这些学说还没有被实行，而我把它作为陈旧的学说来推行，那么这些学说就依赖于我的行为。暴虐的人为自己着想，认为天是根据人来行事的，这并非正确。而他的本性仍然存在，不能纠正却强行去纠正。
利之中取大，非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也；于所既有而弃焉，是害之中取小也。
在利益中选取大的，不是迫不得已；在祸害中选取小的，是迫不得已。对于还没有的东西去获取，这是在利益中选取大的；对于已经拥有的东西而舍弃，这是在祸害中选取小的。
义可厚，厚之；义可薄，薄之，之谓伦列。德行、君上、老长、亲戚，此皆所厚也。为长厚，不为幼薄。亲厚，厚；亲薄，薄。亲至薄，不至义。厚亲不称行，而类行。
按照义理应该厚待的，就厚待他；按照义理应该薄待的，就薄待他，这叫做“伦列”（合理的等差）。有德行的人、君主、长辈、亲属，这些都是应该厚待的。因为对方年长就厚待，不因为对方年幼就薄待。关系亲近就厚待，关系疏远就薄待。关系极其疏远，也不至于违背义理。厚待亲人不是根据他的行为，而是根据亲属关系的类别。
为了天下而厚待禹，不是为了禹本人；为了天下而深切地爱禹，是因为禹爱护他人。厚待禹的行为施加于天下，但厚待禹本身并不施加于天下。就像憎恶盗贼的行为施加于天下，但憎恶盗贼本身并不施加于天下。
爱人不外己，己在所爱之中。己在所爱，爱加于己。伦列之爱己，爱人也。
爱别人并不排除自己，自己也在所爱的范围之中。自己在所爱之中，爱也就施加于自己。按照伦列的原则爱自己，这也是爱他人。
圣人恶疾病，不恶危难。正体不动。
圣人厌恶疾病，但不厌恶危难。端正身体，不为外物所动摇。
欲人之利也，非恶人之爱也。
想要给他人带来利益，并非厌恶他人的爱。
圣人不为其室臧之，故在于臧。
圣人不是为了自己的家室而收藏财物，所以他的用心在于收藏（为公）。
圣人不得为子之事。圣人之法，死亡亲，为天下也。厚亲，分也；以死亡之，体渴兴利。
圣人不能完全做到作为儿子应尽的事。圣人的法则是，将亲人的死亡置之度外，是为了天下。厚待亲人，是本分；但为了天下而将亲人之死置之度外，这是身体力行地去兴利。
有厚薄而毋伦列之兴利，为己。
如果厚待和薄待没有按照伦列的原则，只是为了兴利，那就是为了自己。
语经，语经也非白马焉执驹焉说求之舞说非也渔大之舞大非也。
“语经”所说的“语经”，并非指“白马是马”之类的说法，也不是指“执驹”之类的说法。寻求舞弄之说是不对的，夸大其词也是不对的。
三物必具，然后足以生。
三种要素（指故、理、类）必须具备，然后才能产生（正确的言辞）。
臧之爱己，非为爱己之人也。厚人不外己，爱无厚薄。
臧爱自己，并非因为他是爱自己的人。厚待他人并不排除自己，爱没有厚薄之分。
举己，非贤也。
抬高自己，不是贤德的表现。
义，利；不义，害。
义就是利，不义就是害。
志、功为辩。
动机和效果要加以分辨。
有有于秦马，有有于马也，智来者之马也。
有人拥有秦国的马，有人拥有马，这是知道来的那匹马是什么。
凡学爱人，爱众众世，与爱寡世相若，兼爱之有相若，爱尚世与爱后世，一若今之世。
凡是学习爱人，爱人口众多的世代，与爱人口稀少的世代相同，兼爱也是如此。爱前世与爱后世，完全像爱今世一样。
天下之利驩。
天下人的利益是令人欢欣的。
圣人有爱而无利，伣日之言也，乃客之言也。天下无人，子墨子之言也。
圣人只有爱而没有利，这是“伣日”的说法，是客人的言论。天下如果没有（懂得兼爱的）人，这就是墨子先生的话了。
不得已而欲之，非欲之也。非杀臧也，专杀盗，非杀盗也。
迫不得已而想要它，并非真的想要它。不是杀臧（指无辜者），专门杀盗贼，并非就是杀盗贼（如果杀错了人）。
小圜之圜，与大圜之圜同。不至尺之不至也，与不至千里之不至，其不至同。异者，远近之谓也。是璜也，是玉也。
小圆的圆，与大圆的圆相同。没有达到一尺的“没有达到”，与没有达到千里的“没有达到”，它们的“没有达到”是相同的。不同的，只是远近的说法。这是半壁形的玉，这也是玉。
意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。意获也，乃意禽也。志、功不可以相从也。
想到柱子，不是想到木头，而是想到构成这根柱子的木头。想到某个具体的人，不是想到一般的人。想到“获”（奴婢名），乃是想到禽兽（因为“获”是捕猎所得）。动机和效果不能互相等同。
利人也，为其人也。利富人，非为其人也。有为也，以富人富人也。
给人利益，是为了那个人。给富人利益，并非是为了那个人（本身）。有所作为，是为了使富人更富。
治人，有为鬼焉。
治理人民，有时是为了鬼神。
为赏誉利一人，非为赏誉利人也。亓不至，无贵于人。
为了奖赏赞誉而有利于一个人，并非是为了奖赏赞誉而有利于众人。如果达不到（有利于众人），那就没有什么比这更可贵的了。
智亲之一利，未为孝也。亓不至，于智不为己之利于亲也。
知道对亲人有一利，这不算孝。如果达不到（孝的标准），在于知道不是为了自己的利益而有利于亲人。
智是之世之有盗也，尽爱是世。智是室之有盗也，不尽是室也。智其一人之盗也，不尽是二人。虽其一人之盗，苟不智其所在，尽恶其朋也？
知道这个世界有盗贼，仍然要爱整个世界。知道这个屋子有盗贼，不能不爱整个屋子。知道其中一人是盗贼，不能不爱另外两人。即使其中一人是盗贼，如果不知道他在哪里，难道要憎恶他所有的朋友吗？
诸圣人所先，为人。
诸位圣人最先考虑的事情，是为他人。
名，实名。实不必名。苟是石也白，败是石也，尽与白同。是石也唯大，不与大同。是有便谓焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。诸以居运命者，苟入于其中者，皆是也；去之，因非也。诸以居运命者，若乡里齐荆者，皆是。诸以形貌命者，若山丘室庙者，皆是也。
名称，是反映实物的名称。实物不一定有名称。如果这块石头是白的，打碎这块石头，每一块都与白色相同。这块石头很大，但打碎后每一块并不都与“大”相同。这是因为有方便的说法。根据形状外貌来命名的，必须知道它是某个东西，才能知道那个东西。不能根据形状外貌来命名的，即使不知道它是某个东西，知道那个名称也可以。凡是根据居住或运行来命名的，如果进入其中，就都是那个名称；离开它，就不是了。凡是根据居住或运行来命名的，比如乡里、齐国、楚国等，都是这样。凡是根据形状外貌来命名的，比如山丘、房屋、庙宇等，都是这样。
智与意异。重同，具同，连同，同类之同，同名之同，丘同，鲋同，是之同，然之同，同根之同。有非之异，有不然之异。有其异也，为其同也，为其同也异。
知识和意想不同。有重复的相同，有集合的相同，有连接的相同，有同类的相同，有同名的相同，有同区域的相同，有附属的相同，有“是”的相同，有“然”的相同，有同根的相同。有“非”的差异，有“不然”的差异。有差异，是因为有相同，也因为相同之中有差异。
一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰迁，四曰强。
第一叫做“是而然”（肯定前提得出肯定结论），第二叫做“是而不然”（肯定前提得出否定结论），第三叫做“迁”（转移），第四叫做“强”（勉强）。
子：深其深，浅其浅，益其益，尊其尊。
墨子说：深的就深入它，浅的就浅显它，增加该增加的，减损该减损的。
次察由，比因，至优指。
其次要考察缘由，比较根据，达到最好的指归。
复次察声端名，因请复。
再其次要考察声音和名称的端绪，根据实际情况来反复推求。
正欲恶者，人右以其请得焉。诸所遭执而欲恶生者，人不必以其请得焉。圣人之拊𣿦也。
端正喜好和厌恶的人，人们大多能根据实际情况来获得（正确的认识）。那些遭遇困境而产生好恶的人，人们不一定能根据实际情况来获得（正确的认识）。圣人对此是抚慰和哀怜的。
仁而无利爱，利爱生于虑。昔者之虑也，非今日之虑也；昔者之爱人也，非今之爱人也。爱获之爱人也，生于虑获之利，非虑臧之利也。而爱臧之爱人也，乃爱获之爱人也。
仁爱而不计较利益，利益和爱产生于思虑。过去的思虑，不是今天的思虑；过去对人的爱，不是今天对人的爱。爱“获”（奴婢名）这种爱人行为，产生于思虑“获”的利益，而不是思虑“臧”（另一奴婢名）的利益。而爱“臧”这种爱人行为，与爱“获”这种爱人行为是相同的。
去其爱而天下利，弗能去也？
如果去除对某人的爱而能使天下得利，难道就不能去除吗？
昔之知墙，非今日之知墙也。
过去知道的“墙”，不是今天知道的“墙”。
贵为天子，其利人不厚于匹夫，非加也。
即使尊贵如天子，他给人带来的利益也不比普通百姓更丰厚，并没有增加。
二子事亲，或遇孰，或遇凶，其亲也相若，非彼其行益也，外埶无能厚吾利者。
两个儿子侍奉父母，一个遇到丰年，一个遇到灾年，他们对父母的亲情是相同的，并不是他们的行为有什么增加，而是外在的形势无法增加我给父母的利益。
藉臧也死，而天下害，吾持养臧也万倍，吾爱臧也不加厚。
假如臧死了，而天下受害，我供养臧万倍，但我对臧的爱并没有增加。
长人之异短人之同，其貌同者也，故同。指之人也，与首之人也异。人之体非一貌者也，故异。将劒与挺劒异，劒以形貌命者也，其形不一，故异。杨木之木，与桃木之木也同。诸非以举量数命者，败之，尽是也。故一人指，非一人也；是一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也；方木之面，方木也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。
高个子的“人”与矮个子的“人”相同，因为他们的外貌（作为人的特征）相同，所以相同。手指和头不同，因为人的身体不是只有一种外貌，所以不同。持剑和举剑不同，剑是根据形状外貌命名的，它的形状不同，所以不同。杨树的“木”与桃树的“木”相同。凡不是用数量来命名的，打碎它，都还是那个名称。所以“一个人的手指”不等于“一个人”；但“这个人的手指”就代表这个人。方的一个面，不是方；但方木的一个面，就是方木。人的鬼魂，不是人；但兄长的鬼魂，就是兄长。
夫辞以故生，以理长，以类行者也。立辞而不明于其所生，妄也。今人非道无所行，唯有强股肱，而不明于道，其困也，可立而待也。夫辞以类行者也，立辞而不明于其类，则必困矣。
言辞凭借原因而产生，凭借道理而发展，凭借类别而推行。确立一个言辞而不明白它产生的原因，就是虚妄。现在的人不遵循道路就无法行走，即使有强壮的四肢，如果不明白道路，他的困境很快就会到来。言辞是凭借类别来推行的，确立一个言辞而不明白它的类别，就一定会陷入困境。
故浸淫之辞，其类在于鼓栗。
所以那些逐渐渗透的言辞，它的类别在于使人恐惧战栗。
圣人也，为天下也，其类在于追迷。
圣人，是为了天下，他的类别在于追回迷途的人。
或寿或卒，其利天下也相若，其类在誉石。
有人长寿，有人短命，他们有利于天下是相同的，其类别在于像磨刀石（比喻长久有益）。
一日而百万生，爱不加厚，其类在恶害。
一天之内有百万生命诞生，爱并不因此增加，其类别在于厌恶祸害。
爱二世有厚薄，而爱二世相若，其类在蛇文。
爱前世和后世有厚薄之分，但爱这两世是相同的，其类别在于蛇的纹理（比喻表面不同而本质相同）。
爱之相若，择而杀其一人，其类在阬下之鼠。
爱他们相同，但选择杀掉其中一人，其类别在于坑下的老鼠（比喻为了整体利益而牺牲个别）。
小仁与大仁，行厚相若，其类在申凡。
小仁爱与大仁爱，行为的厚薄相同，其类别在于反复申说（比喻本质一致）。
兴利除害也，其类在漏雍。
兴利除害，其类别在于堵塞漏洞（比喻防患于未然）。
厚亲不称行，而类行，其类在江上井。
厚待亲人不根据行为，而根据亲属类别，其类别在于江边的井（比喻虽近但取用有度）。
不为己之可学也，其类在猎走。
不为自己是可以学习的，其类别在于追逐猎物（比喻专心致志）。
爱人非为誉也，其类在逆旅。
爱人不是为了名誉，其类别在于旅店（比喻接待他人而不求回报）。
爱人之亲，若爱其亲，其类在官苟。
爱别人的亲人，如同爱自己的亲人，其类别在于官府中的苟且（比喻一视同仁）。
兼爱相若，一爱相若，其类在死也。
兼爱相同，专爱也相同，其类别在于死亡（比喻最终归宿一致）。