卷六百二十三．治道部四
卷六百二十三．治国之道部四
治政二
治理政务第二
《史记》曰：鲁公伯禽初受封，之鲁三年，而后报政周公。周公曰：「何迟？」伯禽曰：「变其俗，革其礼，丧三年然后除之，故迟。」太公亦封于齐，五月而报政。周公曰：「何疾也？」曰：「吾简其君臣礼，从其俗为也。」及后闻伯禽报政迟，乃叹曰：「呜呼！鲁后世其北面事齐矣。夫政不简不易，民不近。平易近民，民必归之。」
《史记》记载：鲁公伯禽刚受封时，到鲁国三年后才向周公汇报政绩。周公问：“为什么这么迟？”伯禽说：“改变当地风俗，改革礼仪制度，服丧三年后才除丧，所以迟了。”太公也受封于齐国，五个月就汇报政绩。周公问：“为什么这么快？”太公说：“我简化了君臣之间的礼仪，顺应当地风俗行事。”后来周公听说伯禽汇报政绩迟缓，叹息道：“唉！鲁国后世恐怕要北面侍奉齐国了。政令如果不简便易行，百姓就不会亲近。政令平易近民，百姓必然归附。”
又曰：齐威王召即墨大夫而语之曰：「自子之居即墨也，毁言日至。然吾使人视即墨，田野辟，民人给，官无留事，东方以宁。是子不事吾左右以求誉也。」封之万家。召阿大夫语曰：「自子之守阿，誉日闻。然使人视阿，田野不辟，民人贫苦。昔赵氏攻甄，子弗能救；卫取薛陵，而子不知。是子以币厚吾左右以求誉也。」是日，烹阿大夫及左右尝誉者。于是齐国震惧，人人不敢饰非，务尽其诚。齐国乃大治。
又说：齐威王召见即墨大夫对他说：“自从你治理即墨以来，毁谤你的话每天都有。但我派人视察即墨，看到田野开垦，百姓富足，官府没有积压事务，东方因此安宁。这是因为你不巴结我的左右近臣来求取名誉。”于是封给他万户食邑。又召见阿大夫说：“自从你镇守阿地，赞誉你的话天天传来。但我派人视察阿地，田野荒芜，百姓贫苦。从前赵军攻打甄城，你不能救援；卫国夺取薛陵，你却不知道。这是你用重金贿赂我的左右来求取名誉。”当天，就烹杀了阿大夫以及曾经称赞他的左右近臣。于是齐国上下震惊恐惧，人人不敢掩饰过错，都竭尽忠诚。齐国因此大治。
又曰：公孙鞅西入秦，因孝公宠臣景监以求见孝公。孝公既见鞅，语事良久。孝公时睡，弗应，罢而去。孝公怒景监曰：「子之客，妄人耳！安足用耶？」景监以让鞅。鞅曰：「吾说孝公以帝道，其志不开悟。」后五日，复求见鞅。鞅复见孝公，益愈，然而未中旨，罢而去。孝公复让监，监亦让鞅。鞅曰：「吾说公以王道而未入也。请复见鞅。」鞅复见，孝公善之而未甚也。罢而去。孝公谓景监。曰：「汝客盖可与语矣。」鞅曰：「吾说孝公以霸道，其意欲用之矣。诚复见我，我知之矣。」鞅复见孝公。公与语，不自知膝之前于席也。语数日，不厌。景监曰：「子何以中吾君？吾君之欢甚也。」鞅曰：「吾说君以帝王之道，而召君曰：『久远，吾不能待。安能邑邑待数十百年而成王道之业乎？』故吾以强国之术说君，君悦之。然亦难以比德于殷周矣。」
又说：公孙鞅西行进入秦国，通过秦孝公的宠臣景监求见孝公。孝公接见鞅后，谈论政事很久。孝公不时打瞌睡，没有回应，结束后就让鞅离开了。孝公怒斥景监说：“你的客人，是个狂妄之人！哪里值得任用？”景监因此责备鞅。鞅说：“我用帝王之道劝说孝公，他的心智没有开悟。”五天后，鞅又请求见孝公。鞅再次见到孝公，谈得更好，但仍未合孝公心意，结束后离开。孝公又责备景监，景监也责备鞅。鞅说：“我用王道劝说国君，仍未打动他。请再让我见他。”鞅再次见到孝公，孝公觉得不错但还不十分满意。结束后离开。孝公对景监说：“你的客人，大概可以交谈了。”鞅说：“我用霸道劝说孝公，他的意思是想采用了。如果再见我，我就知道了。”鞅再次见孝公。孝公与他交谈，不知不觉膝盖移到了坐席前面。谈了几天，也不厌倦。景监问：“你用什么打动了国君？国君非常高兴。”鞅说：“我用帝王之道劝说国君，但国君说：‘太遥远了，我等不及。怎么能郁郁寡欢地等几十年上百年成就王道之业呢？’所以我用强国之术劝说国君，国君很高兴。但这样也难以与殷周的王道之德相比了。”
《汉书》曰：曹参相齐，召长老诸先生，问以安集百姓。齐故诸儒以百数，言人人殊。参未知所定。闻胶西有盖公，善治黄老，具言之。参于是避正堂，舍盖公焉。其治要用黄老术，故相齐九年，齐国安集，大称贤相。及参去齐，属其后相曰：「以齐狱市为寄，慎勿扰也。」后相曰：「治无大于此乎？」参曰：「不然。夫狱市者，所以幷容也。今君扰之，奸人安所容乎？吾是以先之。」
《汉书》记载：曹参担任齐国相国，召集长老和各位先生，询问如何安抚聚集百姓。齐地原来的儒生有数百人，说法各不相同。曹参不知如何决定。听说胶西有位盖公，擅长黄老学说，就详细请教。曹参于是让出正堂，让盖公居住。他治理齐国的要领是运用黄老之术，所以担任齐相九年，齐国安定繁荣，被大大称赞为贤相。等到曹参离开齐国时，嘱咐继任的相国说：“把齐国的监狱和市场托付给你，千万不要干扰。”后任相国问：“治理国家没有比这更重要的吗？”曹参说：“不是这样。监狱和市场，是用来兼容并包的。现在你干扰它们，奸邪之人到哪里容身呢？我因此先重视这一点。”
又曰：陆贾时时说《诗》《书》，高帝骂之曰：「乃公居马上得之，安事《诗》《书》？」贾曰：「马上得之，宁可以马上治乎？且汤、武逆取而顺守，文、武幷用，长久之术也。昔者吴王夫差、智伯，极武而亡；〈夫差，吴天阖闾子也。好用兵，卒为越所灭。智伯，晋卿荀瑶也。攻赵襄子，襄子与韩魏反而丧之。〉秦任刑法不变，卒灭赵氏。〈秦之先封于赵。〉乡使秦已幷天下，法先圣，陛下安得而有之？」
又说：陆贾时常谈论《诗经》《尚书》，汉高帝骂他说：“你老子是在马上夺得天下的，哪里用得着《诗》《书》？”陆贾说：“在马上夺得天下，难道可以在马上治理天下吗？况且商汤、周武王是逆取顺守，文武并用，这是长久之道。从前吴王夫差、智伯，穷兵黩武而灭亡；〈夫差，是吴王阖闾的儿子。喜欢用兵，最终被越国所灭。智伯，是晋国卿大夫荀瑶。攻打赵襄子，赵襄子与韩、魏联合反攻而使他灭亡。〉秦朝任用刑法不加改变，最终灭亡了赵氏。〈秦的祖先受封于赵地。〉假使秦朝统一天下后，效法先圣，陛下怎么能得到天下呢？”
又曰：贾谊上疏曰：「夫仁义恩厚，人主之芒刃也；权势法制，人主之斤斧也。」
又说：贾谊上疏说：“仁义恩厚，是君主的锋刃；权势法制，是君主的斧头。”
又曰：夫三代之所长久者，其己事可知也。〈已事，已往之事也。〉然而不能从者，是不法圣智也。秦世之所以亟绝者，其辙迹可见也。然而不避，是后车又将覆也。夫存亡之变，治乱之机，其要在是而已矣。夫人之智能见已然，不能见将然；夫礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后。是知法之用易见，而礼之所以为至难知也。若夫庆赏以劝善，刑罚以惩恶，先王执此之政，坚若金石，行此之令，信如四时。据此之公无私，如天地耳。岂顾不同哉！〈顾，反也。〉为人主计者，莫如先审取舍，取舍之极定于内，安危之萌应是外矣。安者非一日而安也，危者非一日而危也。以礼义治之者积礼义；以刑罚治之者积刑罚。刑罚积而民怨背，礼义积而民和亲。故世主欲民之善同，而所以使民善者或异。或道之以德教，或殴之以法令。道之以德教者，德教洽而民气乐；殴之以法令者，法令极而民风哀。哀乐之感，祸福之应也。秦王之欲尊社庙而安子孙，汤武同然。而汤武广大其德行，六七百岁而不失；秦王治天下十余岁，则大败。此亡他故矣，汤武之定取舍审而秦王之定取舍不审也。夫天下，大器也。令人之置器，置诸安处则安，置诸危处则危。天下之情与器无以异，在天子之所置之。汤武置天下于仁义礼乐，而德泽洽于禽兽草木，广裕累子孙数十世；秦王置天下于法令刑罚，德泽亡一有，祸几及身，子孙诛绝。此天下所共见也。
又说：夏、商、周三代之所以长久，他们过去的事迹可以知道。〈已事，指已往的事。〉然而不能效仿，是因为不效法圣人的智慧。秦朝之所以迅速灭亡，它的车辙痕迹可以看见。然而不避开，那么后面的车又将倾覆。存亡的变化，治乱的关键，其要点就在这里罢了。人的智慧能看见已经发生的事，不能看见将要发生的事；礼是在事情发生之前禁止，而法是在事情发生之后禁止。因此知道法的作用容易看见，而礼之所以达到极致却难以理解。至于用庆赏来劝善，用刑罚来惩恶，先王执掌这样的政令，坚固如金石，推行这样的法令，诚信如四季。依据这样的公正无私，如同天地。难道反而不同吗！〈顾，反的意思。〉为君主谋划的人，不如先审慎取舍，取舍的标准在内心确定，安危的萌芽就会在外相应。安定不是一天就能安定的，危险也不是一天就能造成的。用礼义治理的，积累礼义；用刑罚治理的，积累刑罚。刑罚积累则百姓怨恨背离，礼义积累则百姓和睦亲近。所以君主希望百姓向善的心相同，但使百姓向善的方法或许不同。有的用德教引导，有的用法令驱使。用德教引导的，德教融洽则民气欢乐；用法令驱使的，法令严苛则民风哀怨。哀乐的感受，是祸福的应验。秦王想要尊崇社稷、安定子孙，与商汤、周武王相同。但商汤、周武王广施德行，六、七百年而不失天下；秦王治理天下十多年，就大败。这没有别的原因，商汤、周武王确定取舍审慎，而秦王确定取舍不审慎。天下，是重大的器物。让人放置器物，放在安稳处就安稳，放在危险处就危险。天下的情况与器物没有区别，在于天子如何放置它。商汤、周武王把天下置于仁义礼乐之中，恩泽遍及禽兽草木，广裕累积数十代子孙；秦王把天下置于法令刑罚之中，恩泽一点也没有，灾祸几乎降临自身，子孙被诛杀灭绝。这是天下人都看见的。”
又曰：董仲舒对策曰：「夫人君莫不欲安存而恶危亡，然而致乱危者甚众，所任者非其人而所繇〈音由〉者非其道也。是以政日以仆灭也。夫周道衰于幽、厉，非道亡也，幽厉不繇也。至宣王，明文、武之功业，周道粲然复兴，诗人美之，上天佑之，为生货佐，行善之所致也。孔子曰：『人能弘道，非道弘人。』故理乱兴废在于己，非天降命也。臣闻天之所大奉使之王者，必有非人力所能致而自至者。此受命之符也。天下之人同心归父母，故天瑞应诚而至。白鱼入于王舟，有火复于王屋，流而为乌，〈复，归也。〉皆积善累德之效也。及后世，淫逸不能统理群生，废德教而任刑罚。刑罚不中则生邪气，邪气积于下，怨恶畜于上。上下不和，阴阳缪，而妖孽生焉。此灾异所缘起也。臣闻：命者，天之令也；性者，生之质也；情者，人之欲也。或夭或寿，或仁或鄙，陶冶而成之，不能粹美，有治乱之所生，故不齐也。尧、舜行德，则民仁寿；桀、纣行暴，则民鄙夭。夫上之化下，下之从上，犹泥之在钧，惟甄者之所为；犹金之在镕，惟冶者之所铸。绥之斯来，动之斯和也。」
又说：董仲舒在策论中答道：“君主没有不想安定生存而厌恶危亡的，但导致混乱危亡的情况却很多，这是因为所任用的人不恰当，所遵循的也不是正道。因此政事一天天衰败覆灭。周朝的王道在幽王、厉王时衰微，并不是王道本身消亡了，而是幽王、厉王不遵循它。到了宣王时，他彰明文王、武王的功业，周朝的王道灿烂地复兴，诗人赞美他，上天保佑他，为他降生财物辅助，这是行善所带来的结果。孔子说：‘人能弘扬道，不是道弘扬人。’所以治乱兴废在于自己，并非上天降下的命运。我听说上天要大力扶持并让他成为君王的人，必定会有不是人力所能达到而自然到来的事物。这是承受天命的符兆。天下的人同心归向如同归向父母，所以上天的祥瑞应和诚意而到来。白鱼跳进周王的船中，有火覆盖在周王的屋上，又变化为乌鸦，这些都是积累善行、积聚德政的效果。到了后世，君主荒淫逸乐，不能治理百姓，废弃道德教化而专用刑罚。刑罚不恰当就会产生邪气，邪气在下面积聚，怨恨在上面蓄积。上下不和，阴阳错乱，妖孽就产生了。这就是灾异产生的根源。我听说：命，是上天的命令；性，是生命的本质；情，是人的欲望。有人夭折有人长寿，有人仁爱有人鄙陋，如同陶铸而成，不能纯粹完美，有治乱所产生的情况，所以不齐整。尧、舜推行德政，百姓就仁爱长寿；桀、纣施行暴政，百姓就鄙陋夭折。在上位的人教化下面的人，下面的人顺从上面的人，就像泥土在陶钧上，只取决于陶匠的制作；就像金属在熔炉中，只取决于冶铸者的铸造。安抚他们，他们就会前来；感动他们，他们就会和睦。”
又曰：董仲舒论时政曰：「为政不行甚者，必变而更化之。譬诸琴瑟不调，必解而更张之。当更张而不更张，虽有良工，不能善调也。当更化而不更化，虽有大贤，不能善治也。」
又说：董仲舒评论时政说：“政令推行得很不顺利时，一定要改变并重新教化它。好比琴瑟音调不和谐，一定要解开弦线重新张设。应当重新张设却不重新张设，即使有优秀的工匠，也不能调好音。应当重新教化却不重新教化，即使有大贤人，也不能治理好国家。”
又曰：萧望之上疏曰：「夫民函阴阳之气，〈函与含同。〉有仁义、欲利之心，在教化之所助，虽尧在上，不能去民欲利心，而能令其欲利不胜其好义也；虽桀在上，不能去民好义之心，而能令其好义不胜其欲利也。故尧、桀之分，在于义利而已。故道民不可不慎也。」
又说：萧望之上奏疏说：“百姓包含阴阳之气，有仁义和追求利益的心思，这在于教化的辅助。即使尧在上位，也不能去除百姓追求利益的心思，但能让他们的求利之心不超过好义之心；即使桀在上位，也不能去除百姓好义的心思，但能让他们的好义之心不超过求利之心。所以尧和桀的区别，只在于义和利罢了。因此引导百姓不可不慎重。”
又曰：匡衡上书言政治曰：「五帝不同乐，三王各异教。民俗殊务，所遇之时异也。比年大赦，而奸邪不为衰止，盖保民者陈之以德义，示之以好恶，观其失而制其宜也。朝廷者，天下之桢也。公卿大夫相与循礼恭让，则民不争；好仁乐施，则下不暴；上义高节，则民兴行；宽柔和惠，则众相爱。四者，明王所以不严而成也。」
又说：匡衡上书谈论政治说：“五帝的礼乐不同，三王的教化各异。民俗事务不同，是因为所遇到的时代不同。连年大赦，但奸邪并未因此衰减停止，这是因为治理百姓的人要用德义来陈述，用善恶来昭示，观察他们的过失而制定适宜的措施。朝廷是天下的栋梁。公卿大夫相互遵循礼法、恭敬谦让，那么百姓就不会争斗；喜好仁爱、乐于施舍，那么下面的人就不会暴虐；崇尚道义、重视节操，那么百姓就会兴起善行；宽厚柔和、仁慈惠爱，那么众人就会相互亲爱。这四点，是圣明的君王不用严厉就能治理好国家的原因。”
又曰：元帝时，京房问上曰：「幽、厉之君何以危？所任者何人也？」上曰：「君不明而所任者巧佞。」房曰：「知其巧佞而任之也？」将以为贤也？上曰：「贤之。」房曰：「然则今何以知其不贤也？」上曰：「以其时乱而君危知之。」房曰：「若是，任贤必治，不肖必乱，必然之道也。幽、厉何不觉寤而更求贤，曷为卒任不肖以至于是？」上曰：「临乱之君，各贤其臣。令皆觉寤，天下安得危亡之君？」房曰：「齐桓公、秦二世亦尝闻此二君而非笑之，然则任竖刁、赵高，政治日乱，盗贼满山。何不以幽、厉之王而觉悟乎？」上曰：「惟有道者能以往知来耳。」房因免冠谢曰：「《春秋》记二百四十二年灾异，以示万世之君。今陛下即位已来，日月失明，星辰错行，山崩泉涌，地震石陨，夏霜冬雷，水旱螟虫，民人饥疫，盗贼不禁，刑人满市。《春秋》所记灾异尽备。陛下视今为治耶？为乱耶？」上曰：「亦极乱耳，尚何道。」房曰：「今所任者谁欤？」上曰：「然幸其愈于彼，又以为不在此人也。」〈愈，胜也。言其胜于彼也。〉房曰：「夫前世之君亦皆然矣。臣恐后之视今，犹今之视前也。」
又说：汉元帝时，京房问皇上：“幽王、厉王这样的君主为什么会危亡？他们所任用的是什么人？”皇上说：“君主不明智，所任用的人是巧言谄媚之徒。”京房说：“是知道他们巧言谄媚而任用他们呢？还是认为他们是贤人呢？”皇上说：“认为他们是贤人。”京房说：“那么现在怎么知道他们不贤呢？”皇上说：“因为当时混乱而君主危亡才知道的。”京房说：“如果是这样，任用贤人必定天下太平，任用不肖之人必定混乱，这是必然的道理。幽王、厉王为什么不醒悟而改求贤人，为什么最终任用不肖之人以至于此？”皇上说：“面临乱世的君主，各自认为自己的臣子贤能。如果都能醒悟，天下哪里还会有危亡的君主？”京房说：“齐桓公、秦二世也曾听说过这两个君主并嘲笑他们，但自己却任用竖刁、赵高，政治日益混乱，盗贼满山。为什么不能以幽王、厉王为鉴而觉悟呢？”皇上说：“只有有道的君主才能凭借过去预知未来。”京房于是脱帽谢罪说：“《春秋》记载了二百四十二年的灾异，用来警示万世的君主。现在陛下即位以来，日月失去光明，星辰运行错乱，山崩泉涌，地震石陨，夏天降霜，冬天打雷，水旱蝗灾，百姓饥荒疫病，盗贼无法禁止，受刑之人满街都是。《春秋》所记载的灾异全都出现了。陛下看现在是太平呢？还是混乱呢？”皇上说：“也是极其混乱了，还有什么可说的。”京房说：“现在所任用的人是谁呢？”皇上说：“然而幸好他比那些人强，又认为不在此人身上。”京房说：“前世的君主也都是这样。我恐怕后代看现在，就像现在看从前一样。”
《后汉书》曰：桓谭上疏曰：「国之废兴，在于政事；政事得失，由乎辅佐，夫有国之君，俱欲兴化建善。然而治道未理者，其所谓贤者异也。且设法禁者，非能尽塞天下之奸，皆合众人之欲也，大底取便国利民多者则可矣。夫张官置吏，以理万民；悬赏设罚，以别善恶。恶人诛伤，则善人蒙福矣。」
《后汉书》记载：桓谭上奏疏说：“国家的兴废，在于政事；政事的得失，在于辅佐大臣。拥有国家的君主，都想振兴教化、建立善政。然而治国之道未能理顺的原因，是他们所谓的贤人标准不同。况且设立法律禁令，并不能完全堵塞天下的奸邪，全都符合众人的欲望，大体上选取对国家百姓便利多的就可以了。设置官员官吏，是为了治理万民；设立赏罚，是为了区分善恶。恶人被诛杀伤害，那么善人就能得到福祉了。”
《魏志》曰：袁涣字曜卿，为梁相。每敕诸县曰：「世治则礼备，世乱则礼简。方今难以礼化，在吾所以为政。」
《魏志》记载：袁涣字曜卿，担任梁国相。他常常告诫各县说：“世道太平就礼制完备，世道混乱就礼制简略。现在难以用礼制来教化，关键在于我如何施政。”
又曰：太祖破袁氏，领冀州牧，辟崔琰为别驾从事。谓琰曰：「昨案户籍，可得三十万众，故为大州也。」琰曰：「今天下分崩，九州幅裂。二袁兄弟，亲寻干戈，冀方蒸庶，暴骸原野。未闻王师仁声先路，存问风俗，救其涂炭，而较计兵甲，惟此为先，岂彼州士女所望于明公哉？」太祖改容谢之。
又说：太祖（曹操）击败袁氏后，兼任冀州牧，征召崔琰担任别驾从事。他对崔琰说：“昨天查阅户籍，可以得到三十万兵众，所以冀州是个大州。”崔琰说：“如今天下分崩离析，九州分裂。袁氏兄弟亲自互相攻伐，冀州的百姓尸骨暴露在原野。没听说王师的仁义之声先行开路，慰问风俗，拯救百姓于水火之中，却计较兵甲数量，只把这事放在首位，这难道是冀州百姓对明公的期望吗？”太祖改变脸色向他道歉。
《晋书》武帝初受禅，驸马都尉傅玄上疏曰：「先王之治天下也，明其大教，长其义节；道化行于上，清议隆于下；上下相奉，人怀义心。亡秦荡灭先王之制，以法术相御，而义心亡矣。近者魏武好法术而天下贵刑名，魏文慕通达而天下贱守节。其后纲维不摄，而虚无放诞之论盈于朝野，使天下无复清议，而亡秦之弊复发焉。」
《晋书》记载：晋武帝刚接受禅让时，驸马都尉傅玄上奏疏说：“先王治理天下，彰明大的教化，崇尚义理节操；道德教化在上位推行，清正的舆论在下位兴盛；上下相互奉行，人人怀有义心。灭亡的秦朝荡涤废弃了先王的制度，用法术来相互控制，于是义心就消亡了。近代魏武帝喜好法术，天下就重视刑名之学；魏文帝仰慕通达，天下就轻视守节。此后纲纪不能维持，虚无放诞的言论充满朝野，使天下不再有清正的舆论，而亡秦的弊端又重新出现了。”
崔洪《春秋前凉录》曰：张天锡时，小府长史纪瑞上疏论时政曰：「臣闻东野善驭而败其驾，秦氏富强而覆其国。马力已尽，求之弗休；人既劳竭，役之无已故也。造父之御，不尽其马；虞舜之治，不穷其人，故造父无失御，虞舜无失人。」
崔洪《春秋前凉录》记载：张天锡时，小府长史纪瑞上奏疏评论时政说：“我听说东野稷善于驾车却使车马倾覆，秦朝富强却使国家覆亡。这是因为马的力量已经用尽，还不停地驱赶；百姓已经劳苦疲惫，还无休止地役使的缘故。造父驾车，不耗尽马的力量；虞舜治理国家，不耗尽百姓的精力，所以造父没有失手的时候，虞舜没有失去民心的时候。”
《唐书》曰：魏征上疏曰：「君人者，诚能见可欲，则思知足以自戒；将有作，则思知止以安人；念高危，则思谦冲而自牧；惧满溢，则思江海下百川；乐盘游，则思三驱以为度；恐懈怠，则思慎始而敬终；虑拥蔽，则思虚心以纳下；想谗邪，则思正身心以黜恶；恩所加，则思无喜以谬赏；罚所及，则思无怒以滥刑。然后简能而任之，择善而从之，智者尽其谋，勇者竭其力，仁者播其惠，信者效其忠。文武争驰，在君无事，可以尽豫游之乐，可以养松乔之寿，鸣琴垂拱，不言而化。何必劳神苦思，代下司职，役聪明之耳目，亏无为之大道也？」
《唐书》记载：魏征上奏疏说：“作为君主，如果真能做到：看见心爱之物，就想到知足来警戒自己；将要兴建工程，就想到适可而止来安定百姓；想到地位高危，就想到谦虚谨慎来修养自身；害怕自满，就想到江海居于百川之下；喜爱游乐，就想到以三面驱兽为限度；担心懈怠，就想到慎始慎终；忧虑被蒙蔽，就想到虚心接受臣下意见；想到谗言邪行，就想到端正自身来斥退邪恶；施加恩惠时，就想到不因高兴而错误赏赐；施行惩罚时，就想到不因愤怒而滥用刑罚。然后选拔贤能并任用他们，选择善言并听从他们，让智者尽献谋略，勇者竭尽全力，仁者传播恩惠，信者效忠忠诚。文武官员争相效力，君主便无事可做，可以尽享巡游的快乐，可以修养如松乔般的长寿，弹琴垂衣，不言而教化万民。何必劳神苦思，代替下属处理事务，劳累耳目，损害无为而治的大道呢？”
又曰：陈子昂上书言政理曰：「元气者，天地之始、万物之母、王政之大端也。天之道莫大乎阴阳，万物之尊莫大乎黔首，王政之贵莫大乎安人，故人安则阴阳和，天地平而元气正矣。是以古先帝王见人之通于天地，天人相感，阴阳相和，灾害之所不生，嘉祥之所以作也。遂则象于天，则成于地，辅相天地之宜以左右民，于是养成群生，奉顺天德。故人得安其俗、乐其业、甘其食、美其服，阴阳大和，元气已正，天地降瑞，风雨以时矣。」
又说：陈子昂上书谈论治国之道说：“元气是天地的开端、万物的根本、帝王政治的要领。天道没有比阴阳更重要的，万物没有比百姓更尊贵的，王政没有比安定百姓更可贵的，所以百姓安定则阴阳和谐，天地平和而元气正常。因此古代先王看到人与天地相通，天人相互感应，阴阳相互调和，灾害就不会发生，吉祥就会出现。于是效法天象，顺应地宜，辅助天地之宜来治理百姓，从而养育众生，奉行顺应天德。所以百姓能安于风俗、乐于职业、满足饮食、喜爱服饰，阴阳大和，元气已正，天地降下祥瑞，风雨按时而至。”
又曰：景云二年，监察御史解琬陈时政曰：「臣闻国之安危，在于为政。若为政以法，虽暂安而必危。为政以德，虽不便而终治。夫法者，智也。智，所谓权宜；道，可以长久。陛下登位，今已逾年。上封事者多言明圣、述太平，或曰功巍巍、德赫赫，非惟不裨于政化，亦乃陛下之厌闻。臣以为当今风俗未甚振理，政令未息烦劳，阴阳未调和，帑藏未充�刃，流离者尚相望于道路，犯禁者犹继踵于狴牢；耳未闻康哉之声，目未睹太平之事。且贞观、永徽之天下，亦今日之天下，相去几何？而风俗淳季相反，由理之失也。夫霸者任智，失德于人，故大伪缘生矣。然巧智之士，浮诡之徒，智忠者为立身之阶，识仁义为百行之本，托之以求进，假之以取容，口是而心非，言同而意反。明君哲后，亦何尽能察哉？趋竞之吏、巧知之人，欲密网以为至公，殊不知网密而犯者众；用苛细为勤事，不知事细而扰愈烦。赏贪冒以强能，鄙贞正而孤介；随波浮沉者题之以黠，刚毅正直者目之曰愚。岁月渐渍，日致浇浮，朴散淳离，流宕忘反。若不匡救其弊，何由使风俗淳质、厥人以康哉？」
又说：景云二年，监察御史解琬陈述时政说：“我听说国家的安危，在于施政。如果用法律施政，虽然暂时安定但必定危险；用道德施政，虽然暂时不便但最终安定。法律是智谋，智谋是权宜之计；道义可以长久。陛下登基，如今已过一年。上奏密封奏章的人大多称颂明圣、描述太平，有的说功业巍巍、德行赫赫，这不仅无益于政教，也是陛下所厌听的。我认为当今风俗尚未很好整顿，政令尚未停止烦劳，阴阳尚未调和，国库尚未充实，流离失所的人还在道路上相望，犯法的人还在监狱中接连不断；耳朵听不到安康之声，眼睛看不到太平之事。况且贞观、永徽时的天下，也是今天的天下，相差多少？而风俗淳厚与浇薄相反，是由于治理的失误。霸者任用智谋，对百姓失去道德，所以大伪由此产生。然而巧智之士、浮诡之徒，把智谋忠诚当作立身的阶梯，把仁义视为百行的根本，借此求取晋升，假此获取容身，口是心非，言同意反。明君哲后，又怎能完全察觉呢？争相钻营的官吏、巧诈之人，想用严密法网来显示至公，却不知法网越密犯法者越多；把苛细当作勤政，不知事越细扰民越烦。奖赏贪婪冒进者以为能干，鄙视贞正孤介者；随波逐流者被称作狡猾，刚毅正直者被看作愚笨。岁月渐久，日益浇薄浮华，质朴散失淳厚分离，流荡忘返。如果不纠正这些弊端，怎能使得风俗淳朴、百姓安康呢？”