孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者，以其所爱及其所不爱；不仁者，以其所不爱及其所爱。」
孟子说：“梁惠王真是不仁啊！仁人，把他对喜爱者的恩德推及到他不喜爱的人身上；不仁的人，把他对不喜爱者的祸害推及到他喜爱的人身上。”
公孙丑问曰：「何谓也？」
公孙丑问道：“这是什么意思呢？”
「梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败；将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之；是之谓以其所不爱及其所爱也。」
“梁惠王为了争夺土地的缘故，驱使百姓去作战，使他们尸骨糜烂，结果大败；他准备再战，又怕不能取胜，所以驱使他所喜爱的子弟去为他们殉葬；这就叫做把他对不喜爱者的祸害推及到他喜爱的人身上。”
孟子曰：「《春秋》无义战，彼善于此，则有之矣。征者，上伐下也，敌国不相征也。」
孟子说：“《春秋》中没有正义的战争。但某个君主比另一个君主好一些的情况，还是有的。征讨，是指上级讨伐下级，同等级的国家之间是不能互相征讨的。”
孟子曰：「尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」
孟子说：“完全相信《尚书》，还不如没有《尚书》。我对于《武成》篇，只取其中两三片竹简罢了。仁人在天下是没有敌手的。凭极仁道的人去讨伐极不仁道的人，怎么会血流得把舂米的木槌都漂起来呢？”
孟子曰：「有人曰：『我善为陈，我善为战』，大罪也。国君好仁，天下无敌焉，南面而征北狄怨，东面而征西夷怨，曰：『奚为后我？』武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。王曰：『无畏！宁尔也，非敌百姓也。』若崩厥角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？」
孟子说：“有人说：‘我善于布阵，我善于作战。’这是大罪。国君如果喜好仁，天下就没有敌手。商汤向南征讨，北方的狄人就抱怨；向东征讨，西方的夷人就抱怨，说：‘为什么把我放在后面？’周武王讨伐殷商时，有兵车三百辆，勇士三千人。武王说：‘不要害怕！我是来安定你们的，不是与百姓为敌的。’百姓便像山崩一样叩头行礼。‘征’的意思就是‘正’，各人都希望端正自己，哪里用得着战争呢？”
孟子曰：「梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。」
孟子说：“木匠和车匠，能把圆规、曲尺传授给别人，却不能使别人变得灵巧。”
孟子说：“舜吃干粮啃野菜的时候，好像要这样过一辈子。等到他做了天子，穿着华美的衣服，弹着琴，尧的两个女儿侍奉着他，又好像本来就拥有这些似的。”
孟子曰：「吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。」
孟子说：“我从今以后才知道杀害别人亲人的严重性：杀了别人的父亲，别人也会杀他的父亲；杀了别人的兄长，别人也会杀他的兄长。这样看来，虽然不是自己亲手杀了父兄，但也相差无几了。”
孟子曰：「古之为关也，将以御暴；今之为关也，将以为暴。」
孟子说：“古代设立关卡，是用来抵御暴力的；现在设立关卡，却是用来施行暴力的。”
孟子曰：「身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。」
孟子说：“自身不实行道，那么道在妻子儿女身上也行不通；使唤别人不合于道，那么连妻子儿女也使唤不动。”
10
孟子曰：「周于利者，凶年不能杀；周于德者，邪世不能乱。」
孟子说：“财富充足的人，荒年不能使他困窘；德行完备的人，乱世不能使他迷惑。”
11
孟子曰：「好名之人能让千乘之国。茍非其人，箪食、豆羹见于色。」
孟子说：“喜好名声的人，能够把拥有千辆兵车的国家让给别人。但如果不是那种人，即使是一筐饭、一碗汤，也会在脸色上表现出不悦。”
12
孟子曰：「不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。」
孟子说：“不信任仁德贤能的人，国家就会空虚；没有礼义，上下关系就会混乱；没有政事，财用就会不足。”
13
孟子曰：「不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。」
孟子说：“不仁的人得到一个国家，这种事是有的；不仁的人得到天下，这种事从来没有过。”
14
孟子曰：「民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子；得乎天子为诸侯；得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置；牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。」
孟子说：“百姓最为重要，土谷之神次之，君主最轻。所以得到百姓的欢心就能做天子；得到天子的欢心就能做诸侯；得到诸侯的欢心就能做大夫。诸侯如果危害到社稷，就改立诸侯。祭祀用的牲畜已经肥壮，祭品已经洁净，祭祀也按时举行，但仍然遭受旱灾水灾，那就改立社稷。”
15
孟子曰：「圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况于亲炙之者乎？」
孟子说：“圣人是百代人的老师，伯夷、柳下惠就是这样的人。所以听到伯夷风节的人，贪婪的人也会变得廉洁，懦弱的人也会树立志向。听到柳下惠风节的人，刻薄的人也会变得敦厚，狭隘的人也会变得宽宏。他们在百代之前奋发，百代之后，听到的人没有不感动振作的。不是圣人，能像这样吗？更何况那些亲身受到他们熏陶的人呢？”
16
孟子曰：「仁也者，人也；合而言之，道也。」
孟子说：“仁的意思就是人；把仁和人合起来说，就是道。”
孟子说：“孔子离开鲁国时，说：‘我们慢慢走吧。’这是离开父母之国的态度。离开齐国时，把淘好的米捞起来就走，这是离开别国的态度。”
18
孟子曰：「君子之戹于陈、蔡之间，无上下之交也。」
孟子说：“孔子在陈国、蔡国之间遭受困厄，是因为与两国君臣都没有交往的缘故。”
19
貉稽曰：「稽大不理于口。」
貉稽说：“我貉稽很不受人议论的欢迎。”
孟子说：“这没什么关系。士人讨厌这种多嘴多舌。《诗经》上说：‘忧心忡忡，被一群小人怨恨。’这说的是孔子。又说：‘不消除别人的怨恨，也不损害自己的名声。’这说的是文王。”
20
孟子曰：「贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。」
孟子说：“贤人用自己的明白，去使别人明白；现在的人却用自己的糊涂，想使别人明白。”
21
孟子谓高子曰：「山径之蹊间，介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」
孟子对高子说：“山坡上的小路，经常去走它，就成了一条路；隔一段时间不走，就会被茅草堵塞。现在茅草已经堵塞了你的心了。”
22
高子曰：「禹之声，尚文王之声。」
高子说：“禹的音乐，高于文王的音乐。”
孟子曰：「何以言之？」
孟子说：“凭什么这样说呢？”
曰：「以追蠡。」
高子说：“因为禹传下来的钟钮都快断了。”
曰：「是奚足哉？城门之轨，两马之力与？」
孟子说：“这哪里足以证明呢？城门下的车辙，难道是两匹马的力量造成的吗？”
23
齐饥。陈臻曰：「国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。」
齐国发生饥荒。陈臻说：“国人都以为老师会再次请求打开棠地的粮仓赈灾，恐怕不能再这样做了吧。”
孟子曰：「是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士；则之野，有众逐虎，虎负嵎，莫之敢撄；望见冯妇，趋而迎之；冯妇攘臂下车，众皆悦之，其为士者笑之。」
孟子说：“这就成了冯妇了。晋国有个叫冯妇的人，善于打虎，后来成了善士。有一次他到野外去，有许多人在追赶一只老虎，老虎背靠着山角，没有人敢去碰它。大家远远望见冯妇，就快步上前迎接他。冯妇便挽起袖子，走下车来。众人都很高兴，但那些士人却讥笑他。”
24
孟子曰：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也；性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也；命也，有性焉，君子不谓命也。」
孟子说：“口对于美味，眼对于美色，耳对于好听的声音，鼻对于芬芳的气味，四肢对于安逸，这些都是天性，但能否得到，却由命运决定，所以君子不把它们看作是必然的天性。仁对于父子，义对于君臣，礼对于宾主，智慧对于贤者，圣人对于天道，这些能否实现，也由命运决定，但其中也有天性的因素，所以君子不把它们看作是必然的命运。”
25
浩生不害问曰：「乐正子，何人也？」
浩生不害问道：“乐正子是个什么样的人？”
孟子曰：「善人也，信人也。」
孟子说：“是个善人，是个信人。”
「何谓善？何谓信？」
“什么叫善？什么叫信？”
曰：「可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。」
孟子说：“值得喜爱叫做善。自己确实拥有善叫做信。善充满全身叫做美。充满而且发出光辉叫做大。大而且能化育万物叫做圣。圣到了不可测度的境界叫做神。乐正子处在善和信二者之中，而在美、大、圣、神四者之下。”
26
孟子曰：「逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨、墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之。」
孟子说：“离开墨家学派的人，一定会归向杨朱学派；离开杨朱学派的人，一定会归向儒家学派。既然归来了，就接纳他们罢了。现在那些与杨朱、墨翟辩论的人，就像追赶跑掉的小猪一样，已经把它赶回猪圈了，还要再把它拴住。”
27
孟子曰：「有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍；用其三而父子离。」
孟子说：“有征收布帛的赋税，有征收粮食的赋税，有征发人力的赋税。君子只采用其中的一种，暂缓其他两种。如果同时采用两种，百姓就会饿死；如果同时采用三种，父子就要离散了。”
28
孟子曰：「诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。」
孟子说：“诸侯的宝贝有三样：土地、百姓、政事。把珍珠美玉当作宝贝的人，灾祸一定会降临到他身上。”
29
盆成括仕于齐。
盆成括在齐国做官。
孟子曰：「死矣盆成括！」
孟子说：“盆成括要死了！”
盆成括见杀，门人问曰：「夫子何以知其将见杀？」
盆成括果然被杀。学生问道：“老师怎么知道他将被杀？”
曰：「其为人也，小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。」
孟子说：“他这个人，有点小才能，但没有听说过君子的大道，这就足以招来杀身之祸了。”
30
孟子之滕，馆于上宫。有业屦于牖上，馆人求之弗得。
孟子到滕国，住在上宫。有一双还没织完的草鞋放在窗台上，旅馆的人来找，却没有找到。
或问之曰：「若是乎从者之廋也。」
有人问孟子说：“这样看来，是您的随从把它藏起来了。”
曰：「子以是为窃屦来与？」
孟子说：“您以为他们是为了偷草鞋才来的吗？”
曰：「殆非也。夫子之设科也，往者不追，来者不拒。茍以是心至，斯受之而已矣。」
那人说：“恐怕不是的。先生您开设课程，对离开的人不追问，对来的人不拒绝。只要他们怀着学习的心来，就接纳他们罢了。”
31
孟子曰：「人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充『无欲害人』之心，而仁不可胜用也。人能充『无穿窬』之心，而义不可胜用也。人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿逾之类也。」
孟子说：“每个人都有不忍心做的事，把它推及到忍心做的事上，就是仁；每个人都有不肯做的事，把它推及到肯做的事上，就是义。人能够扩充‘不想害人’的心，仁就用不尽了。人能够扩充‘不挖洞跳墙’的心，义就用不尽了。人能够扩充不受人轻贱的实际行为，那么无论到哪里都不会不合于义。士人不该说话的时候说话，这是用言语来引诱人；该说话的时候不说话，这是用沉默来引诱人。这些都是挖洞跳墙一类的小人行径。”
32
孟子曰：「言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。」
孟子说：“言语浅近而含义深远，这是善言；操守简约而效果广大，这是善道。君子的言语，讲的虽是眼前常见的事，但道就在其中。君子的操守，从修养自身开始，进而使天下太平。人的毛病在于舍弃自己的田地，却去耕耘别人的田地，要求别人的很重，而自己担负的却很轻。”
孟子说：“尧、舜是本性如此；商汤、周武王是经过修身回复到本性。举动、容貌、应酬都合乎礼，这是美德到了极点的表现。哭死者而悲哀，不是为了给活人看。遵循道德而不违背，不是为了求取俸禄。言语一定信实，不是为了端正品行。君子依法度而行，以此来等待命运的安排罢了。”
34
孟子曰：「说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」
孟子说：“向权贵进言，就要藐视他，不要把他那高高在上的样子放在眼里。殿堂几丈高，屋檐几尺宽，我如果得志，不会这样做。菜肴摆满一丈见方，侍妾几百人，我如果得志，不会这样做。尽情饮酒作乐，驰骋打猎，后面跟着上千辆车子，我如果得志，不会这样做。他所做的，都是我所不做的；我所做的，都是古代的制度，我为什么要怕他呢？”
35
孟子曰：「养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。」
孟子说：“修养心性没有比减少欲望更好的了。一个人如果欲望很少，那么即使本心有所丧失，也是很少的。一个人如果欲望很多，那么即使本心有所保存，也是很少的。”
36
曾晳嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：「脍炙与羊枣孰美？」
曾晳喜欢吃羊枣，曾子因此不忍心吃羊枣。公孙丑问道：“烤肉和羊枣，哪个好吃？”
孟子曰：「脍炙哉！」
孟子说：“烤肉啊！”
公孙丑曰：「然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？」
公孙丑说：“那么曾子为什么吃烤肉而不吃羊枣呢？”
曰：「脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。」
孟子说：“烤肉是大家都爱吃的，羊枣只是曾晳个人的嗜好。这就像避讳只避名不避姓，因为姓是大家共同的，名是一个人独有的。”
万章问道：“孔子在陈国，说：‘为什么不回去呢！我家乡的学生们志大而疏略，进取而不忘本。’孔子在陈国，为什么思念鲁国那些狂放的人呢？”
孟子说：“孔子说过：‘得不到中道之士而与之交往，那一定只能结交狂放的人和狷介的人吧！狂放的人勇于进取；狷介的人有所不为。’孔子难道不想得到中道之士吗？但未必能得到，所以只能退而求其次。”
「敢问何如斯可谓狂矣？」
“请问怎样才可以叫做狂放呢？”
曰：「如琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣。」
孟子说：“像琴张、曾晳、牧皮这样的人，就是孔子所说的狂放之人。”
「何以谓之狂也？」
“为什么说他们是狂放之人呢？”
曰：「其志嘐嘐然，曰：『古之人，古之人』，夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得；欲得不屑不洁之士而与之，是獧也。是又其次也。孔子曰：『过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。』」
孟子说：“他们志向远大，口气也大，总是说：‘古人啊，古人啊。’可是考察他们的行为，却与言论不相符合。如果连狂放的人也得不到，就想找那些不屑于做肮脏事的人来交往，这就是狷介之士。这又是次一等的了。孔子说：‘经过我的门口却不进我的屋子，我并不感到遗憾的，那只有乡愿吧！乡愿，是道德的贼人。’”
曰：何如斯可谓之乡原矣？」
万章问：“怎样才可以叫做乡愿呢？”
「曰：『何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。』阉然媚于世也者，是乡原也。」
孟子说：“乡愿批评狂放的人说：‘为什么这样志大言大呢？说话不顾及行为，行为不顾及说话，就只说古人啊古人。’又批评狷介的人说：‘为什么这样孤独冷清呢？生在这个世界上，为这个世界做事，只要过得去就行了。’像这样像宦官一样谄媚世人的人，就是乡愿。”
万章曰：「一乡皆称原人焉，无所往而不为原人；孔子以为德之贼，何哉？」
万章说：“全乡的人都称他是忠厚的人，所到之处也表现出忠厚的样子；孔子却认为他是道德的贼人，这是为什么呢？”
曰：「非之无举也，剌之无剌也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之；自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰『德之贼也』。孔子曰：『恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。』君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。」
孟子说：“要指责他，却举不出具体过错；要讥刺他，却又无可讥刺。他同流合污，平时好像忠厚老实，行为好像廉洁方正，大家都喜欢他，他自己也认为正确，但却与尧舜之道格格不入，所以说是‘道德的贼人’。孔子说：‘厌恶那些似是而非的东西：厌恶狗尾草，怕它混淆了禾苗；厌恶巧言谄媚，怕它混淆了道义；厌恶夸夸其谈，怕它混淆了信实；厌恶郑国的音乐，怕它混淆了雅乐；厌恶紫色，怕它混淆了红色；厌恶乡愿，怕他混淆了道德。’君子只是使一切回到常道罢了。常道端正了，百姓就会振作奋发；百姓振作奋发了，就不会有邪恶了。”
38
孟子曰：「由尧、舜至于汤，五百有余岁，若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁，若伊尹、莱朱则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁，若大公望、散宜生，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世，若此其未远也；近圣人之居，若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔！」
孟子说：“从尧、舜到商汤，有五百多年，像禹、皋陶，是亲眼见到而知道尧舜之道的；像商汤，则是听到传闻而知道的。从商汤到周文王，又有五百多年，像伊尹、莱朱，是亲眼见到而知道的；像周文王，则是听到传闻而知道的。从周文王到孔子，又有五百多年，像太公望、散宜生，是亲眼见到而知道的；像孔子，则是听到传闻而知道的。从孔子以来到现在，只有一百多年，距离圣人的时代并不算远；距离圣人的家乡又这么近，然而却没有继承的人，那恐怕就真的没有继承的人了！”
(本篇为开篇) · 目录 · (下一篇待录)