才、学、识三者，得一不易，而兼三尤难，千古多文人而少良史，职是故也。昔者刘氏子元玄，盖以是说谓足尽其理矣。虽然，史所贵者义也，而所具者事也，所凭者文也。孟子曰︰「其事则齐桓、晋文，其文则史，义则夫子自谓窃取之矣。」非识无以断其义，非才无以善其文，非学无以练其事，三者固各有所近也，其中固有似之而非者也。记诵以为学也，辞采以为才也，击断以为识也，非良史之才、学、识也。虽刘氏之所谓才、学、识，犹未足以尽其理也。夫刘氏以谓有学无识，如愚估操金，不解贸化。推此说以证刘氏之指，不过欲于记诵之闲，知所决择，以成文理耳。故曰︰古人史取成家，退处士而进奸雄，排死节而饰主阙，亦曰一家之道然也。此犹文士之识，非史识也。能具史识者，必知史德。德者何？谓著书者之心术也。夫秽史者所以自秽，谤书者所以自谤，素行为人所羞，文辞何足取重？魏收之矫诬，沈约之阴恶，读其书者，先不信其人，其患未至于甚也。所患夫心术者，谓其有君子之心，而所养未底于粹也。夫有君子之心，而所养未粹，大贤以下，所不能免也。此而犹患于心术，自非夫子之《春秋》，不足当也。以此责人，不亦难乎？是亦不然也。盖欲为良史者，当愼辨于天人之际，尽其天而不益以人也。尽其天而不益以人，虽未能至，茍允知之，亦足以称著述者之心术矣。而文史之儒，竞言才、学、识，而不知辨心术以议史德，乌乎可哉？
才、学、识这三者，能得到其中一项已不容易，而三者兼备则更加困难，千古以来文人很多而优秀的史家很少，正是因为这个缘故。从前刘知幾先生，大概认为这个说法足以穷尽其中的道理了。虽然如此，史书所珍贵的是义理，所具备的是事实，所凭借的是文辞。孟子说：“那些事实是齐桓公、晋文公的事，那些文辞是史官的记载，义理则是孔子自己说私下取用了。”没有见识就无法判断义理，没有才华就无法写好文辞，没有学问就无法驾驭事实，这三者本来各自有所侧重，其中也确有似是而非的情况。把记诵当作学问，把辞藻当作才华，把武断当作见识，这并不是优秀史家的才、学、识。即使是刘知幾所说的才、学、识，也还不足以穷尽其中的道理。刘知幾认为有学问而没有见识，就像愚笨的商人拿着金钱，却不懂得交易生财。推究这个说法来证明刘知幾的意旨，不过是想在记诵之中，知道如何抉择，以形成文理罢了。所以说：古人著史要自成一家，贬退隐士而进用奸雄，排斥死节之士而粉饰君主的过失，也说是自成一家之道的缘故。这仍然是文士的见识，而不是史家的见识。能够具备史家见识的人，一定懂得史德。什么是德？说的是著书者的心术。那些污秽的史书其实是污秽了自己，诽谤的史书其实是诽谤了自己，平素行为被人所羞耻，文辞又哪里值得重视？魏收的矫饰诬陷，沈约的阴险恶毒，读他们书的人，首先就不信任他们本人，其祸患还不至于太严重。所担心的是心术问题，说的是那些人有君子的心，但修养没有达到纯粹的地步。有君子的心，而修养没有达到纯粹，大贤以下的人，是难以避免的。这样还担心心术问题，那么除了孔子的《春秋》，没有书能担当得起。用这个标准来要求别人，不是太难了吗？其实也不是这样。想要成为优秀史家，应当谨慎辨别在天理与人欲之间的界限，尽量顺应天理而不掺杂私欲。尽量顺应天理而不掺杂私欲，虽然未必能做到，但如果确实懂得了这个道理，也足以称得上著述者的心术了。而研究文史的儒者，争相谈论才、学、识，却不知道辨别心术来讨论史德，这怎么可以呢？
夫是尧、舜而非桀、纣，人皆能言矣。崇王道而斥霸功，又儒者之习故矣。至于善善而恶恶，裦正而嫉邪，凡欲托文辞以不朽者，莫不有是心也。然而心术不可不虑者，则以天与人参，其端甚微，非是区区之明所可恃也。夫史所载者事也，事必藉文而传，故良史莫不工文，而不知文又患于为事役也。盖事不能无得失是非，一有得失是非，则出入予夺相奋摩矣。奋摩不已，而气积焉。事不能无盛衰消息，一有盛衰消息，则往复凭吊生流连矣。流连不已，而情深焉。凡文不足以动人，所以动人者，气也。凡文不足以入人，所以入人者，情也。气积而文昌，情深而文挚；气昌而情挚，天下之至文也。然而其中有天有人，不可不辨也。气得阳刚，而情合阴柔。人丽阴阳之闲，不能离焉者也。气合于理，天也；气能违理以自用，人也。情本于性，天也；情能汩性以自恣，人也。史之义出于天，而史之文，不能不藉人力以成之。人有阴阳之患，而史文即忤于大道之公，其所感召者微也。夫文非气不立，而气贵于平。人之气，燕居莫不平也。因事生感，而气失则宕，气失则激，气失则骄，毘于阳矣。文非情不深，而情贵于正。人之情，虚置无不正也。因事生感，而情失则流，情失则溺，情失则偏，毘于阴矣。阴阳伏沴之患，乘于血气而入于心知，其中默运濳移，似公而实逞于私，似天而实蔽于人，发为文辞，至于害义而违道，其人犹不自知也。故曰心术不可不愼也。
赞美尧、舜而非议桀、纣，这是人人都能说的。推崇王道而排斥霸业，又是儒者的习惯老套。至于喜好善而厌恶恶，褒扬正直而嫉恨邪僻，凡是想要借助文辞以求不朽的人，没有谁没有这种心思。然而心术之所以不可不忧虑，是因为天理与人欲相互掺杂，其端倪非常细微，不是这点浅薄的聪明所能依靠的。史书所记载的是事实，事实必须借助文辞来流传，所以优秀史家没有不擅长文辞的，但不知道文辞又担心被事实所役使。事实不能没有得失是非，一旦有了得失是非，那么取舍褒贬就会相互激荡了。激荡不止，就积聚成气。事实不能没有盛衰消长，一旦有了盛衰消长，那么反复凭吊就会产生留恋之情了。留恋不止，就加深了情感。文辞本身不足以打动人，能打动人心的，是气。文辞本身不足以深入人心，能深入人心的，是情。气积聚则文辞昌盛，情深则文辞真挚；气昌盛而情真挚，是天下最好的文章。然而其中既有天理也有人欲，不可不分辨。气属于阳刚，情属于阴柔。人处于阴阳之间，不能脱离它们。气合乎理，是天理；气能违背理而自行其是，是人欲。情本于性，是天理；情能扰乱性而放纵自己，是人欲。史书的义理出于天理，而史书的文辞，不能不借助人力来完成。人有阴阳失调的毛病，史文就会违背大道的公正，其感应的端倪是很细微的。文辞没有气就不能成立，而气贵在平和。人的气，闲居时没有不平和的。因事产生感触，气失去平和就会放纵，气失去平和就会偏激，气失去平和就会骄横，这是偏向于阳刚了。文辞没有情就不深刻，而情贵在端正。人的情，凭空设想时没有不端正的。因事产生感触，情失去端正就会流荡，情失去端正就会沉溺，情失去端正就会偏颇，这是偏向于阴柔了。阴阳潜伏的灾祸，乘着血气进入心知，其中默默运行、暗暗转移，看似公正而实际是逞私欲，看似天理而实际被人欲遮蔽，发为文辞，以至于损害义理而违背大道，当事人自己还不知道。所以说心术不可不谨慎。
夫气胜而情偏，犹曰动于天而参于人也。才艺之士，则又溺于文辞，以为观美之具焉，而不知其不可也。史之赖于文也，犹衣之需乎采，食之需乎味也。采之不能无华朴，味之不能无浓淡，势也。华朴争而不能无邪色，浓淡争而不能无奇味。邪色害目，奇味爽口，起于华朴浓淡之争也。文辞有工拙，而族史方且以是为竞焉，是舍本而逐末矣。以此为文，未有见其至者。以此为史，岂可与闻古人大体乎？
气盛而情偏，还可以说是受天理触动而掺杂了人欲。才艺之士，则又沉溺于文辞，把它当作观赏华美的工具，而不知道这是不可以的。史书依赖文辞，就像衣服需要色彩，食物需要味道。色彩不能没有华丽与质朴之分，味道不能没有浓烈与清淡之别，这是必然之势。华丽与质朴相争就不能没有邪僻的色彩，浓烈与清淡相争就不能没有怪异的味道。邪僻的色彩伤害眼睛，怪异的味道败坏口味，都产生于华丽与质朴、浓烈与清淡的争论。文辞有工巧与拙劣，而众多史家正以此相争，这是舍本逐末了。用这种态度来写文章，没有见过能达到极致的。用这种态度来修史，怎么能参与了解古人的大要呢？
韩氏愈曰︰「仁义之人，其言蔼如。」仁者情之普，义者气之遂也。程子尝谓︰「有《关雎》、《麟趾》之意，而后可以行《周官》之法度。」吾则以谓通六艺比兴之旨，而后可以讲春王正月之书。盖言心术贵于养也。史迁百三十篇，《报任安书》，所谓「究天地之际，通古今之变，成一家之言。」《自序》以谓「绍名世，正《易传》，本《诗》、《书》《礼》、《乐》之际」，其本旨也。所云发愤著书，不过叙述穷愁，而假以为辞耳。后人泥于发愤之说，遂谓百三十篇皆为怨诽所激发，王允亦斥其言为谤书。于是后世论文，以史迁为讥谤之能事，以微文为史职之大权，或从羡慕而倣效为之；是直以乱臣贼子之居心，而妄附《春秋》之笔削，不亦悖乎！今观迁所著书，如《封禅》之惑于鬼神，《平准》之算及商贩，孝武之秕政也。后世观于相如之文，桓寛之论，何尝待史迁而后著哉？《游侠》、《货殖》诸篇，不能无所感慨，贤者好奇，亦洵有之。余皆经纬古今，折衷六艺，何尝敢于讪上哉？朱子尝言，《离骚》不甚怨君，后人附会有过。吾则以谓史迁未敢谤主，读者之心自不平耳。夫以一身坎轲，怨诽及于君父，且欲以是邀千古之名，此乃愚不安分，名教中之罪人，天理所诛，又何著述之可传乎？夫《骚》与《史》，千古之至文也。其文之所以至者，皆抗怀于三代之英，而经纬乎天人之际者也。所遇皆穷，固不能无感慨。而不学无识者流，且谓诽君谤主，不妨尊为文辞之宗焉，大义何由得明，心术何由得正乎？夫子曰︰「《诗》可以兴。」说者以谓兴起好善恶恶之心也。好善恶恶之心，惧其似之而非，故贵平日有所养也。《骚》与《史》，皆深于《诗》者也。言婉多风，皆不背于名教，而梏于文者不辨也。故曰必通六艺比兴之旨，而后可以讲春王正月之书。
韩愈说：“仁义的人，他的言辞温和可亲。”仁是情的普遍，义是气的顺畅。程子曾经说：“有关雎、麟趾的心意，然后才可以推行《周官》的法度。”我认为要通晓六艺比兴的意旨，然后才可以讲《春秋》这部书。这是说心术贵在修养。司马迁的《史记》一百三十篇，在《报任安书》中所谓“探究天地之间的关系，通晓古今的变化，形成一家之言”。《自序》中所谓“继承盛世，订正《易传》，以《诗》《书》《礼》《乐》为根本”，这是他的根本宗旨。所说的发愤著书，不过是叙述穷困愁苦，而借以作为言辞罢了。后人拘泥于发愤的说法，就说一百三十篇都是怨恨诽谤所激发，王允也斥责他的书是谤书。于是后世论文章，把司马迁当作讥讽诽谤的能手，把隐微的文辞当作史官的大权，有人甚至羡慕而仿效去做；这简直是以乱臣贼子的居心，而胡乱攀附《春秋》的笔削，不也太荒谬了吗！现在看司马迁所著的书，如《封禅书》中迷惑于鬼神，《平准书》中算计到商贩，这是汉武帝的弊政。后世看到司马相如的文章、桓宽的议论，何尝要等司马迁才显著呢？《游侠列传》《货殖列传》等篇，不能没有感慨，贤者好奇，也确实是有的。其余都是经纬古今，折中于六艺，何尝敢于诽谤君上呢？朱子曾经说，《离骚》并不太怨恨君主，后人的附会有些过分。我认为司马迁不敢诽谤君主，是读者自己的心不平罢了。以自己一生坎坷，怨恨诽谤涉及君父，并且想以此来博取千古的名声，这是愚昧不安分，是名教中的罪人，天理所不容，又有什么著述可以流传呢？《离骚》与《史记》，是千古最好的文章。它们之所以达到极致，都是因为胸怀三代英杰的志向，而经纬于天人之间的关系。所遭遇的都是困厄，固然不能没有感慨。而不学无识之辈，却说诽谤君主不妨尊为文辞的宗师，大义如何能明白，心术如何能端正呢？孔子说：“《诗》可以兴。”解说的人认为这是兴起好善恶恶的心。好善恶恶的心，担心它似是而非，所以贵在平日有所修养。《离骚》与《史记》，都是深通《诗》的。言辞委婉而多讽喻，都不违背名教，而拘泥于文辞的人不能辨别。所以说必须通晓六艺比兴的意旨，然后才可以讲《春秋》这部书。