《洪范》三德，正直协中，刚柔互克，以剂其过与不及；是约天下之心知血气，聪明才力，无出于三者之外矣。孔子之教弟子，不得中行，则思狂狷，是亦三德之取材也。然而鄕愿者流，貌似中行而讥狂狷，则非三德所能约也。孔、孟恶之为德之贼，盖与中行狂狷，乱而为四也。乃人心不古，而流风下趋，不特伪中行者，乱三为四，抑且伪狂伪狷者流，亦且乱四而为六；不特中行不可希冀，即求狂狷之诚然，何可得耶？孟子之论知言，以为生心发政，害于其事。吾盖于撰述诸家，深求其故矣。其曼衍为书，本无立言之旨，可弗论矣。乃有自命成家，按其宗旨，不尽无谓；而按以三德之实，则失其本性，而无当于古人之要道，所谓似之而非也。学者将求大义于古人，而不于此致辨焉，则始于乱三而六者，究且因三伪而亡三德矣。呜呼！质性之论，岂得已哉？
《洪范》所说的三种品德——正直、刚克、柔克，都是协调中正之道，刚与柔相互克制，用以调节过度与不足；这概括了天下人的心性、血气、聪明、才力，没有超出这三种品德的范畴。孔子教导弟子，如果得不到言行合乎中道的人，就考虑狂放和狷介的人，这也是从三种品德中取材。然而那些乡愿之流，表面上看似中行之人，却讥讽狂狷，这就不是三种品德所能约束的了。孔子、孟子憎恶他们是道德的祸害，大概是因为他们与中行、狂狷混在一起，变成了四种类型。人心不古，风气日益低下，不仅伪中行者把三种搅乱成四种，而且伪狂、伪狷之流，也把四种搅乱成六种；不仅中行之人不可企及，就是寻求真正的狂狷，又怎能得到呢？孟子讨论知言，认为言辞从心中产生，会影响政事，危害实际事务。我对于各家著述，深入探求其中的缘由。那些漫无边际地著书立说，本来就没有立言的宗旨，可以不必讨论。至于那些自命成一家之言的人，考察他们的宗旨，并非全无意义；但用三种品德的实质来衡量，却失去了本性，不符合古人的要道，这就是所谓似是而非。学者要向古人寻求大义，如果不在这一点上加以辨别，那么从搅乱三种为六种开始，最终会因三种伪德而丧失三种真德。唉！讨论质性，难道是不得已而为之吗？
《易》曰︰「言有物而行有恒。」《书》曰︰「诗言志。」吾观立言之君子，歌咏之诗人，何其纷纷耶？求其物而不得也，探其志而茫然也，然而皆曰︰「吾以立言也，吾以赋诗也。」无言而有言，无诗而有诗，即其所谓物与志也，然而自此纷纷矣。
《易经》说：“说话要有内容，行为要有恒心。”《尚书》说：“诗表达志向。”我看那些立言的君子、歌咏的诗人，为何如此纷繁众多呢？寻求他们所说的内容却得不到，探求他们的志向却茫然无知，然而他们都声称：“我是在立言，我是在作诗。”没有言论却自以为有言论，没有诗歌却自以为有诗歌，这就是他们所谓的“内容”和“志向”，然而从此就混乱不堪了。
有志之士，矜其心，作其意，以谓吾不漫然有言也。学必本于性天，趣必要于仁义，称必归于《诗》、《书》，功必及于民物，是尧、舜而非桀、纣，尊孔、孟而拒杨、墨；其所言者，圣人复起，不能易也。求其所以为言者，宗旨茫然也。譬如《彤弓》、《湛露》，奏于賔筵，闻者以谓肄业及之也。或曰︰「宜若无罪焉。」然而子莫于焉执中，鄕愿于焉无刺也。惠子曰︰「走者东走，逐者亦东走；东走虽同，其东走之情则异。」观斯人之所言，其为走之东欤？逐之东欤？是未可知也。然而自此又纷纷矣。
有志之士，矜持其心，刻意其意，认为我不是随便说话的。学问必须本于天性，志趣必须归于仁义，称引必须出自《诗经》《尚书》，功业必须惠及民众万物，肯定尧、舜而否定桀、纣，尊崇孔、孟而排斥杨、墨；他们所说的话，即使圣人再生，也不能改变。但探究他们为什么这样说，其宗旨却茫然不明。好比《彤弓》《湛露》这些诗，在宴席上演奏，听者以为是在学习礼仪时偶然涉及。有人说：“似乎没什么过错。”然而子莫在这里执守中道，乡愿在这里也无从指责。惠子说：“逃跑的人向东跑，追赶的人也向东跑；向东跑虽然相同，但向东跑的心情却不同。”看这些人所说的话，他们是逃跑的向东跑，还是追赶的向东跑？这是无法知道的。然而从此又混乱不堪了。
豪杰者出，以谓吾不漫然有言也，吾实有志焉，物不得其平则鸣也。观其称名指类，或如诗人之比兴，或如说客之谐隐，即小而喻大，吊古而伤时，嬉笑甚于裂眦，悲歌可以当泣，诚有不得已于所言者。以谓贤者不得志于时，发愤著书以自表见也。盖其旨趣，不出于《骚》也。吾读骚人之言矣︰「纷吾有此内美，又重之以修能。」太史迁曰︰「余读《离骚》，悲其志。」又曰︰「明道德之广崇，治乱之条贯，其志洁，其行廉，皭然泥而不滓，虽与日月争光可也。」此贾之所以吊屈，而迁之所以传贾也；斯皆三代之英也。若夫托于《骚》以自命者，求其所以牢骚之故而茫然也。嗟穷叹老，人富贵而己贫贱也，人高第而己摈落也，投权要而遭按剑也，争势利而被倾轧也，为是不得志，而思托文章于《骚》、《雅》，以谓古人之志也；不知中人而下，所谓「齐心同所愿，含意而未伸」者也。夫科举擢百十高第，必有数千贾谊，痛哭以吊湘江，江不闻矣。吏部叙千百有位，必有盈万屈原，搔首以赋《天问》，天厌之矣。孟子曰︰「有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。」吾谓牢骚者，有屈贾之志则可，无屈贾之志则鄙也。然而自命为骚者，且纷纷矣。
豪杰之士出现，认为我不是随便说话的，我确实有志向，事物得不到公平就会发出声音。看他们称名指类，有的像诗人的比兴，有的像说客的谐隐，从小处入手而喻大义，凭吊古人而感伤时世，嬉笑比怒目圆睁更甚，悲歌可以代替哭泣，确实有不得不说的苦衷。他们认为贤者不得志于时，发愤著书以自我表现。大概其旨趣，不出《离骚》的范围。我读骚人的话：“我拥有如此众多的内在美德，又加上卓越的才能。”太史公司马迁说：“我读《离骚》，悲悯他的志向。”又说：“阐明道德的广博崇高，治乱的条理脉络，他的志向高洁，他的行为廉洁，洁白如泥而不染，即使与日月争光也是可以的。”这就是贾谊凭吊屈原、司马迁为贾谊作传的原因；他们都是三代的英杰。至于那些假托《离骚》以自命的人，探求他们发牢骚的原因却茫然无知。感叹穷困衰老，别人富贵而自己贫贱，别人高中而自己落榜，投靠权要却遭到冷遇，争夺势利而被倾轧，因此不得志，就想把文章寄托于《离骚》《诗经》，认为这是古人的志向；却不知道中等以下的人，正是所谓“齐心同所愿，含意而未伸”的人。科举选拔百十名高中者，必定有数千个贾谊痛哭凭吊湘江，但湘江听不见。吏部叙用千百个职位，必定有上万个屈原搔首写《天问》，上天都厌烦了。孟子说：“有伊尹的志向就可以，没有伊尹的志向就是篡位。”我认为发牢骚的人，有屈原、贾谊的志向就可以，没有屈原、贾谊的志向就是鄙陋。然而自命为骚人的人，却纷纷涌现了。
有旷观者，从而解曰︰「是何足以介也，吾有所言，吾以适吾意也。人以吾为然，吾不喜也；人不以吾为然，吾不愠也。古今之是非，不欲其太明也；人我之意见，不欲其过执也。必欲信今，又何为也？有言不如无言之为愈也。」是其宗旨盖欲托于庄周之齐物也。吾闻庄周之言曰︰「内圣外王之学，暗而不明」也，「百家往而不反，道术将裂」也，「寓言十九，巵言日出。」然而适调上遂，充实而不可以已，则非无所持，而漫为达观，以畧世事也。今附庄而称达者，其旨果以言为无用欤？虽其无用之说，可不存也。而其无用之说，将以垂教欤？则贩夫皂隶，亦未闻其必靳有用也。豕腹饕饕，羊角戢戢，何尝欲明古今之是非，而执人我之意见也哉？怯之所以胜勇者，力有余而不用也；讷之所以胜辨者，智有余而不竞也。蛟龙战于渊，而螾螘不知其胜负；虎豹角于山，而狌狸不知其强弱；乃不能也，非不欲也。以不能而托于不欲，则夫妇之愚可齐上智也。然而遁其中者，又纷纷矣。
有旷达的人，从而解释说：“这有什么值得介意的呢？我有所言论，只是为了顺适我的心意。别人认为我对，我不高兴；别人认为我不对，我不生气。古今的是非，不想让它太分明；人我的意见，不想让它过于执着。一定要取信于今人，又何必呢？有言论不如没有言论更好。”这种宗旨大概是想托于庄周的齐物论。我听说庄周的话：“内圣外王的学问，暗而不明”，“百家往而不返，道术将要分裂”，“寓言占十分之九，巵言每天出现。”然而他顺应自然、上达天道，充实而不能自已，并非无所持守而漫作达观，以忽略世事。如今依附庄周而自称达观的人，他们的宗旨果真认为言论无用吗？即使他们的无用之说，也可以不存。但他们的无用之说，是要用来垂教后世吗？那么贩夫皂隶，也没听说他们一定吝惜有用。猪腹饕餮，羊角戢戢，何尝想要明辨古今是非、执着于人我意见呢？怯懦之所以胜过勇敢，是因为力量有余而不用；木讷之所以胜过善辩，是因为智慧有余而不争。蛟龙在深渊中搏斗，蚯蚓蚂蚁不知道胜负；虎豹在山中角力，猩猩狸猫不知道强弱；这是不能，而不是不想。把不能托辞为不想，那么愚夫愚妇也可以与上智齐平了。然而逃避其中的人，又纷纷出现了。
《易》曰︰「一阴一阳之谓道。」阳变阴合，循环而不穷者，天地之气化也。人秉中和之气以生，则为聪明睿智。毗阴毗阳，是宜刚克柔克，所以贵学问也。骄阳沴阴，中于气质，学者不能自克，而以似是之非为学问，则不如其不学也。孔子曰︰「不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为。」庄周、屈原，其著述之狂狷乎？屈原不能以身之察察，受物之汶汶，不屑不洁之狷也。庄周独与天地精神相往来，而不傲倪于万物，进取之狂也。昔人谓庄、屈之书，哀乐过人。盖言性不可见，而情之奇至如庄、屈，狂狷之所以不朽也。鄕愿者流，托中行而言性天，剽伪易见，不足道也。于学见其人，而以情著于文，庶几狂狷可与乎！然而命骚者鄙，命庄者妄。狂狷不可见，而鄙且妄者，纷纷自命也。夫情本于性也，才率于气也。累于阴阳之间者，不能无盈虚消息之机。才情不离乎血气，无学以持之，不能不受阴阳之移也。陶舞愠戚，一身之内，环转无端，而不自知。茍尽其理，虽夫子愤乐相寻，不过是也。其下焉者，各有所至，亦各有所通。大约乐至沉酣，而惜光景，必转生悲；而忧患既深，知其无可如何，则反为旷达。屈原忧极，故有轻举远游餐霞饮瀣之赋；庄周乐至，故有后人不见天地之纯、古人大体之悲；此亦倚伏之至理也。若夫毗于阴者，妄自期许，感慨横生，贼夫骚者也；毗于阳者，猖狂无主，动称自然，贼夫庄者也；然而亦且循环未有已矣。
《易经》说：“一阴一阳叫做道。”阳变化阴配合，循环无穷，这是天地的气化。人禀受中和之气而生，就聪明睿智。偏于阴或偏于阳，就需要用刚克或柔克来调节，所以学问可贵。过分的阳和过分的阴，影响气质，学者不能自我克制，而以似是而非的东西为学问，那就不如不学。孔子说：“得不到中行之人交往，那一定是狂狷吧！狂者进取，狷者有所不为。”庄周、屈原，他们的著述是狂狷吗？屈原不能以洁净之身，受外物污染，是不屑不洁的狷。庄周独与天地精神相往来，而不傲视万物，是进取的狂。前人认为庄周、屈原的书，哀乐超过常人。大概是说本性不可见，而情感奇特至极如庄周、屈原，这就是狂狷之所以不朽。乡愿之流，假托中行而谈论天性，剽窃虚伪容易看出，不值得一说。在学问中见到其人，而以情感著于文章，大概狂狷可以交往吧！然而自命为骚的人鄙陋，自命为庄的人狂妄。狂狷不可见，而鄙陋狂妄的人，纷纷自命。情感本于天性，才能率于气质。受阴阳之间影响的人，不能没有盈虚消长的机变。才情不离血气，没有学问来持守，就不能不受阴阳的迁移。陶然起舞、愠怒悲戚，一身之内，循环无端，而自己不知道。如果穷尽其理，即使孔子愤乐相寻，也不过如此。其下等的人，各有所至，也各有所通。大约乐到沉酣，而珍惜光阴，必然转生悲伤；而忧患既深，知道无可奈何，反而变为旷达。屈原忧极，所以有轻举远游、餐霞饮瀣的赋；庄周乐极，所以有后人不见天地之纯、古人大体之悲；这也是倚伏的至理。至于偏于阴的人，妄自期许，感慨横生，是贼害骚的人；偏于阳的人，猖狂无主，动辄称自然，是贼害庄的人；然而也循环没有止境。
族子廷枫曰︰「论史才史学，而不论史德，论文情文心，而不论文性，前人自有缺义。此与《史德》篇，俱足发前人之覆。」。
族子廷枫说：“论史才史学，而不论史德；论文情文心，而不论文性，前人自有缺漏。这篇与《史德》篇，都足以揭示前人的未发之覆。”