先王制作，存乎六艺，明其条贯，天下示诸掌乎？夫《书》道政事，典、谟、贡、范，可以为经要矣。而《周官》器数，不入四代之书。夏礼、殷礼，夫子能言，而今已不存其籍。盖政教典训之大，自为专书；而人官物曲之细，别存其籍，其义各有攸当。故以周孔经纶，不能合为一也。司马迁氏绍法《春秋》，著为十二本纪，其年表列传，次第为篇，足以备其事之本末；而于典章制度，所以经纬人伦，纲维世宙之具，别为八书，以讨论之。班氏广为十志，后史因之，互有损益，遂为史家一定法矣。昔韩宣子见《易象》、《春秋》，以谓周《礼》在鲁。左氏综纪《春秋》，多称礼经。书志之原，盖出官《礼》。《天官》未改天文，《平准》未改食货，犹存《汉书》一二名义，可想见也。郑樵乃云：「志之大原，出于《尔雅》。」非其质矣。然迁、固书志，采其纲领，讨论大凡，使诵习者可以推騐一朝梗槪，得与纪传互相发明，足矣。至于名物器数，以谓别有专书，不求全备，犹左氏之数典征文，不必具《周官》之纤悉也。司马《礼书》末云：「俎豆之事，则有司存。」其他抑可知矣。
先王创制的典章制度，保存在六经之中，如果能明了其中的条理脉络，天下大事不就如同在手掌中一样清楚了吗？《尚书》记述政事，其中的典、谟、贡、范等篇，可以作为重要的经典纲领。而《周官》中关于器物制度的记载，却没有收入虞夏商周四代的《尚书》之中。夏礼和殷礼，孔子能够讲述，但如今它们的典籍已经失传。大概是因为政教典训这类大事，自然有专门的书籍记载；而人事官职、器物制度这类细务，则另外保存于其他典籍，它们各自有适当的归属。所以即使是周公、孔子这样的经纶大才，也不能将它们合并为一书。司马迁继承《春秋》的体例，撰写了十二篇本纪，其中的年表、列传依次编排成篇，足以完备地记述事件的始末；而对于典章制度这些用来经纬人伦、维系世界的工具，则另外设立了八书来加以讨论。班固将八书扩展为十志，后世史书沿袭这一做法，互有增减，于是成为史家固定的法则。从前韩宣子见到《易象》和《春秋》，认为周礼保存在鲁国。左丘明编纂《春秋》，也多引用礼经。史书中的志，其根源大概出自官礼。《汉书》中《天官书》后来改为《天文志》，《平准书》改为《食货志》，还保留着《汉书》中的一两个名称，由此可以想见其渊源。郑樵却说：“志的根源，出自《尔雅》。”这并非其本质。然而司马迁、班固的志，只是选取纲领，讨论大概，使诵读的人可以推知一个朝代的梗概，并与纪传互相印证发明，这就足够了。至于名物器数，他们认为另有专书，所以不求完备，就像左丘明列举典故、征引文献，不必具备《周官》那样详尽细密。司马迁在《礼书》末尾说：“俎豆这类具体事务，自有主管官员负责。”其他方面也就可想而知了。
自沈、范以降，讨论之旨渐微，器数之加渐广。至欧阳《新唐》之志，以十三名目，成书至五十卷，官府簿书，泉货注记，分门别类，惟恐不详。《宋》、《金》、《元史》繁猥愈甚，盈床叠几，难窥统要。是殆欲以《周官》职事，经礼容仪，尽入《春秋》，始称全体。则夫子删述《礼》、《乐》、《诗》、《书》，不必分经为六矣。夫马、班书志，当其创始，畧存诸子之遗。《管子》、《吕览》、《鸿烈》诸家，所述天文地圆官图乐制之篇，采掇制数，运以心裁，勒成一家之言，其所倣也。马、班岂不知名数器物不容忽畧，盖谓各有成书，不容于一家之言，曲折求备耳。如欲曲折求备，则文必繁芜，例必庞杂，而事或反晦而不显矣。惟夫经生策括，类家纂要，本非著作，但欲事物兼该，便于寻检，此则猥陋无足责耳。史家纲纪群言，将勒不朽，而惟沾沾器数，拾给不暇，是不知《春秋》官《礼》意可互求，而例则不可混合者也。
自从沈约、范晔以后，讨论典章制度的主旨逐渐衰微，而器物制度的记载却逐渐增多。到了欧阳修《新唐书》的志，用十三个名目，成书多达五十卷，官府的簿册文书、钱币货物的记录，分门别类，唯恐不够详尽。《宋史》《金史》《元史》更加繁冗琐碎，堆满床案，难以看清总纲要领。这大概是想要把《周官》中的职事、礼经中的仪节，全部纳入《春秋》之中，才算完整。那么孔子删述《礼》《乐》《诗》《书》，就不必分为六经了。司马迁、班固的志，在创始之时，还略微保留着诸子著作的遗风。《管子》《吕氏春秋》《淮南子》等各家著述中，那些论述天文、地理、官制、乐制的篇章，采集制度数字，运用自己的裁断，形成一家之言，正是他们所效法的。司马迁、班固难道不知道名数器物不容忽视吗？他们只是认为这些各有专书，不能在一家之言中曲折求全罢了。如果想要曲折求全，那么文字必然繁冗芜杂，体例必然庞杂混乱，而事实反而可能晦暗不明。只有那些经生策括、类书纂要，本来就不是著作，只想包罗各种事物，便于检索，这种粗陋之作不值得责备。史家要统率各家言论，写成不朽之作，却只斤斤计较于器物制度，忙于拾掇琐碎，这是不明白《春秋》与官礼的意旨可以互相探求，而体例却不能混合的道理。