诗文弘奥，包韫六义，毛公述传，独标兴体，岂不以风通而赋同，比显而兴隐哉！故比者，附也；兴者，起也。附理者切类以指事，起情者依微以拟议。起情故兴体以立，附理故比例以生。比则畜愤以斥言，兴则环譬以记讽。盖随时之义不一，故诗人之志有二也。
诗歌文章博大深奥，蕴含着“六义”。毛公（毛亨）为《诗经》作传时，唯独特别标举出“兴”这种手法。这难道不是因为“风”通晓事理、“赋”直陈其事，而“比”明显、“兴”隐晦吗？所谓“比”，就是比附；所谓“兴”，就是起兴。比附事理，是用切合的事物来指陈事理；兴起情感，是依托细微的事物来寄托议论。因为要兴起情感，所以“兴”的体例得以确立；因为要比附事理，所以“比”的手法得以产生。“比”是积蓄愤懑而直接斥责，“兴”是委婉譬喻来寄托讽喻。大概因为时代不同，用意不一，所以诗人的创作意图有这两种。
观夫兴之托谕，婉而成章，称名也小，取类也大。《关雎》有别，故后妃方德；《尸鸠》贞一，故夫人象义。义取其贞，无从于夷禽；德贵其别，不嫌于鸷鸟；明而未融，故发注而后见也。
看那“兴”的寄托讽谕，委婉而自成篇章，所称引的名物虽然细小，但所取喻的事类却很大。《关雎》中的雎鸠雌雄有别，所以用来比喻后妃的德行；《尸鸠》中的布谷鸟专一贞洁，所以用来象征夫人的德义。取义在于它的贞洁，不必在意它是普通的禽鸟；德行贵在它有分别，不必嫌弃它是猛禽。这些寓意明白却未完全显豁，所以要等到注释之后才能显现出来。
且何谓为比？盖写物以附意，飏言以切事者也。故金锡以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以类教诲，蜩螗以写号呼，澣衣以拟心忧，席卷以方志固，凡斯切象，皆比义也。至于麻衣如雪，两骖如舞，若斯之类，皆比类者也。楚襄信谗，而三闾忠烈，依诗制骚，讽兼比兴。炎汉虽盛，而辞人夸毗，《诗》刺道丧，故兴义销亡。于是赋颂先鸣，故比体云构，纷纭杂遝，信旧章矣。
那么，什么叫做“比”呢？就是描写事物来比附意义，用夸张的言辞来切合事理。所以用金锡来比喻美德，用珪璋来比喻贤才，用螟蛉来比喻教诲，用蜩螗来比喻号呼，用洗衣来比拟内心的忧愁，用卷席来比喻意志的坚定，所有这些切合形象的例子，都是“比”的意义。至于像“麻衣如雪”、“两骖如舞”这类，都是“比”的类别。楚襄王听信谗言，而三闾大夫屈原忠贞刚烈，他依循《诗经》创作《离骚》，讽喻兼用了“比”和“兴”。汉朝虽然兴盛，但辞赋家们阿谀奉承，《诗经》的讽喻之道丧失，所以“兴”的意义消亡了。于是赋和颂先盛行起来，所以“比”的手法如云般聚集，纷繁杂乱，确实背离了古代的经典。
夫比之为义，取类不常：或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。宋玉《高唐》云：纤条悲鸣，声似竽籁，此比声之类也；枚乘《菟园》云：焱焱纷纷，若尘埃之间白云，此则比貌之类也；贾生《𫛳赋》云祸之与福，何异纠𬙊，此以物比理者也；王襃《洞箫》云：优柔温润，如慈父之畜子也，此以声比心者也；马融《长笛》云：繁缛络绎，范蔡之说也，此以响比辩者也；张衡《南都》云：起郑舞，蠒曳绪，此以容比物者也。若斯之类，辞赋所先，日用乎比，月忘乎兴，习小而弃大，所以文谢于周人也。
“比”这种手法，取喻的事类并不固定：有的比喻声音，有的比拟形貌，有的模拟内心，有的譬喻事理。宋玉的《高唐赋》说：“纤细的枝条发出悲鸣，声音像竽和籁”，这是比喻声音一类；枚乘的《菟园赋》说：“火焰纷飞，如同尘埃间杂着白云”，这是比拟形貌一类；贾谊的《𫛳赋》说：“祸与福，与纠缠的绳索有何不同”，这是用事物比喻道理；王褒的《洞箫赋》说：“优柔温润，如同慈父养育儿子”，这是用声音比喻内心；马融的《长笛赋》说：“繁复华丽，络绎不绝，如同范雎、蔡泽的游说”，这是用声响比喻辩才；张衡的《南都赋》说：“跳起郑国的舞蹈，像蚕茧抽出丝绪”，这是用容貌比喻事物。像这类例子，是辞赋所优先采用的。他们天天使用“比”，月月忘记“兴”，习惯于学习小技而抛弃了大义，所以他们的文章比不上周代的人。
至于扬班之伦，曹刘以下，图状山川，影写云物，莫不纤综比义，以敷其华，惊听回视，资此效绩。又安仁《萤赋》云流金在沙，季鹰杂诗云青条若总翠，皆其义者也。故比类虽繁，以切至为贵，若刻鹄类鹜，则无所取焉。
至于扬雄、班固这些人，以及曹植、刘桢以下的作家，描绘山川的形状，摹写云物的影子，无不精细地综合运用“比”的手法，来铺陈文采，使听闻惊异、视觉回转，都依靠这个来取得成效。又如潘安仁（潘岳）的《萤火赋》说“流金在沙”，张季鹰（张翰）的杂诗说“青条若总翠”，都是这类手法的运用。所以“比”的类别虽然繁多，但以切合贴切为贵，如果刻天鹅却像鸭子，那就没有什么可取的了。
赞曰：
诗人比兴，触物圆览。物虽胡越，合则肝胆。
拟容取心，断辞必敢。攒杂咏歌，如川之涣。
总结说：
诗人运用比兴，接触事物要全面观察。事物虽然像胡地和越地那样遥远，但结合起来就像肝和胆一样紧密。
模拟形貌要摄取精神，下笔措辞必须果敢。汇集各种事物吟咏歌唱，就像河水一样流动散开。