《春秋左氏传》序
作者：杜预
《文选》卷45
《春秋左氏传》序
作者：杜预
《文选》卷45
春秋者，鲁史记之名也。记事者，以事系日，以日系月，以月系时，以时系年，所以纪远近，别同异也。故史之所记，必表年以首事；年有四时，故错举以为所记之名也。周礼有史官，掌邦国四方之事，达四方之志。诸侯亦各有国史，大事书之于策，小事简牍而已。孟子曰：「楚谓之梼杌，晋谓之乘，而鲁谓之春秋，其实一也。」韩宣子适鲁，见易象与鲁春秋，曰：「周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德，与周之所以王也。」韩子所见，盖周之旧典礼经也。
《春秋》，是鲁国史书的名称。记事的人，把事件系在日子下面，把日子系在月份下面，把月份系在季节下面，把季节系在年份下面，这是用来记录时间远近、区分事件同异的办法。所以史官的记载，一定要标出年份来统领事件；一年有四季，因此交错举出“春”“秋”二字作为所记史书的名称。《周礼》设有史官，掌管国家和四方的事情，传达四方的志意。诸侯也各自有国史，大事写在简策上，小事只写在木牍上罢了。孟子说：“楚国叫它《梼杌》，晋国叫它《乘》，而鲁国叫它《春秋》，其实是一样的。”韩宣子到鲁国，见到《易象》和《鲁春秋》，说：“周礼都在鲁国了。我今天才知道周公的德行，以及周朝之所以能称王天下的原因。”韩宣子所见到的，大概是周朝旧有的典礼经书。
周德既衰，官失其守，上之人不能使春秋昭明，赴告策书，诸所记注，多违旧章。仲尼因鲁史策书成文，考其真伪，而志其典礼，上以遵周公之遗制，下以明将来之法。其教之所存，文之所害，则刊而正之，以示劝诫。其余皆即用旧史，史有文质，辞有详略，不必改也。故传曰：「其善志。」又曰：「非圣人孰能修之。」盖周公之志，仲尼从而明之。左丘明受经于仲尼，以为经者不刊之书也。故传或先经以始事，或后经以终义，或依经以辨理，或错经以合异，随义而发其例之所重。旧史遗文，略不尽举，非圣人所修之要故也。身为国史，躬览载籍，必广记而备言之。其文缓，其旨远，将令学者原始要终，寻其枝叶，究其所穷，优而柔之，使自求之；餍而饫之，使自趋之。若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。其发凡以言例，皆经国之常制，周公之垂法，史书之旧章，仲尼从而修之，以成一经之通体。其微显阐幽，裁成义类者，皆据旧例而发义，指行事以正褒贬。诸称书、不书、先书、故书、不言、不称、书曰之类，皆所以起新旧，发大义，谓之变例。然亦有史所不书，即以为义者，此盖春秋新意，故传不言凡，曲而畅之也。其经无义例，因行事而言，则传直言其归趣而已，非例也。故发传之体有三，而为例之情有五。一曰微而显，文见于此而义起在彼，称族尊君命，舍族尊夫人，梁亡、城缘陵之类是也。二曰志而晦，约言示制，推以知例，参会不地、与谋曰及之类是也。三曰婉而成章，曲从义训，以示大顺，诸所讳避，璧假许田之类是也。四曰尽而不污，直书其事，具文见意，丹楹、刻桷、天王求车、齐侯献捷之类是也。五曰惩恶而劝善，求名而亡，欲盖而章，书齐豹盗、三叛人名之类是也。推此五体以寻经、传，触类而长之，附于二百四十二年行事，王道之正，人伦之纪备矣。
周朝的德运已经衰微，官员失去了职守，在上位的人不能使《春秋》的义理彰明，赴告和策书等各种记载注释，大多违背了旧有的典章。孔子依据鲁国史官的策书写成文字，考订其中的真伪，并记载其中的典礼制度，对上遵循周公遗留的制度，对下阐明将来的法则。其中教化所存、文义有损害的地方，就删削改正，以表示劝勉和警戒。其余部分就直接采用旧史，史书有文采质朴的差别，文辞有详细简略的不同，不必改动。所以《左传》说：“这是善于记载。”又说：“不是圣人谁能修撰它。”大概周公的志意，孔子遵循并加以阐明。左丘明从孔子那里接受经书，认为经书是不可改易的典籍。所以《左传》有的在经文之前以交代事情的开始，有的在经文之后以终结义理，有的依据经文以辨析道理，有的交错经文以会合异同，随顺义理而阐发其中体例所重视的部分。旧史遗留的文字，简略不能全部列举，这不是圣人修撰经书的关键所在。左丘明身为国史，亲自阅览典籍，必定广泛记载而详尽叙述。他的文辞舒缓，意旨深远，是要让学者推究事情的始末，探寻其中的枝叶，穷尽其中的究竟，从容宽和地对待，使他们自己去探求；充分满足地对待，使他们自己去趋向。如同江海的浸灌，如同膏雨的滋润，使人心涣然如冰消融，怡然理顺，然后才算有所得。他揭示凡例来说明体例，都是治理国家的常规制度，周公流传下来的法则，史书旧有的章程，孔子遵循并加以修订，以形成一部经书的通贯体例。其中使隐微的得以彰显、使幽暗的得以阐发、裁定成义理类别的地方，都是依据旧例来阐发义理，指向具体行事来端正褒贬。各种所谓“书”“不书”“先书”“故书”“不言”“不称”“书曰”之类，都是用来兴起新旧之别、阐发大义，称为变例。但也有史官没有记载，就以此作为义理的情况，这大概是《春秋》的新意，所以《左传》不说“凡”，而是曲折地加以疏通。那些经文没有义例，只是依据行事而说的，那么《左传》就直接说明它的归趋罢了，这不是体例。所以发传的体式有三种，而作为体例的情状有五种。第一种叫“微而显”，文辞表现在这里而义理兴起在别处，比如称举族名以尊重君命，省略族名以尊重夫人，以及梁国灭亡、在缘陵筑城之类就是。第二种叫“志而晦”，用简约的言辞显示制度，推究以知体例，比如参预盟会而不记载地点、参与谋划称为“及”之类就是。第三种叫“婉而成章”，曲折地顺从义理的训释，以显示大顺，各种避讳之事，比如用玉璧假借许田之类就是。第四种叫“尽而不污”，直接书写其事，完备文辞以显现意旨，比如丹漆楹柱、雕刻屋椽、天王求取车辆、齐侯进献战利品之类就是。第五种叫“惩恶而劝善”，追求名声反而失去，想要掩盖反而彰显，比如记载齐豹为“盗”、记载三个叛臣的名字之类就是。推究这五种体式来探求经文和传文，触类旁通而加以引申，附在二百四十二年的行事之上，王道的正理、人伦的纲纪就完备了。
或曰：春秋以错文见义，若如所论，则经当有事同文异而无其义也。先儒所传，皆不其然。答曰：春秋虽以一字为褒贬，然皆须数句以成言，非如八卦之爻，可错综为六十四也，固当依传以为断。古今言左氏春秋者多矣，今其遗文可见者十数家，大体转相祖述，进不成为错综经文以尽其变，退不守丘明之传；于丘明之传，有所不通，皆没而不说，而更肤引公羊谷梁，适足自乱。预今所以为异，专修丘明之传以释经，经之条贯，必出于传，传之义例，总归诸凡。推变例以正褒贬，简二传而去异端，盖丘明之志也。其有疑错，则备论而阙之，以俟后贤。然刘子骏创通大义，贾景伯父子、许惠卿，皆先儒之美者也。末有颖子严者，虽浅近亦复名家。故特举刘贾许颖之违，以见同异，分经之年与传之年相附，比其义类，各随而解之，名曰《经传集解》。又别集诸例，及地名、谱第、历数，相与为部，凡四十部，十五卷，皆显其异同，从而释之，名曰释例，将令学者观其所聚异同之说，释例详之也。
有人说：《春秋》用交错文辞来显现义理，如果像您所论述的那样，那么经文应当有事件相同而文辞不同却没有义理的情况。先儒所传述的，都不是这样。回答说：《春秋》虽然用一个字来表示褒贬，但都必须用几句文句来构成言辞，不像八卦的爻，可以交错组合成六十四卦，本来应当依据传文来作为判断。古今谈论《左氏春秋》的人很多，现在其中遗留的文辞可见的有十几家，大体上辗转相承，向前不能成为交错经文以穷尽变化，向后不能固守左丘明的传文；对于左丘明的传文，有不通的地方，都隐没而不说，反而肤浅地引用《公羊传》《谷梁传》，正好足以自乱阵脚。我现在之所以不同，是专门修治左丘明的传文来解释经文，经文的条理脉络，必定出自传文，传文的义理体例，总归到凡例上。推究变例来端正褒贬，简省《公羊》《谷梁》二传而去除异端，这大概是左丘明的志意。其中有疑惑错误的地方，就完备论述而空缺，以等待后贤。然而刘子骏开创通晓大义，贾景伯父子、许惠卿，都是先儒中的优秀者。末后有颖子严，虽然浅近但也自成一家。所以特别举出刘、贾、许、颖的违异之处，以显示同异，分开经文的年份与传文的年份相互附合，比类其中的义理类别，各自随文加以解释，命名为《经传集解》。又另外汇集各种体例，以及地名、谱系、历数，相互编成部类，共四十部，十五卷，都显示其中的异同，从而加以解释，命名为《释例》，要让学者观看其中汇聚的异同之说，而《释例》详细地说明了它们。
或曰：春秋之作，左传及谷梁无明文，说者以为仲尼自卫反鲁，修春秋，立素王，丘明为素臣。言公羊者亦云黜周而王鲁，危行言逊，以避当时之害，故微其文，隐其义。公羊经止获麟，而左氏经终孔丘卒，敢问所安？答曰：异乎余所闻。仲尼曰：「文王既没，文不在兹乎？」此制作之本意也。叹曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」盖伤时王之政也。麟凤五灵，王者之嘉瑞也，今麟出非其时，虚其应而失其归，此圣人所以为感也。绝笔于获麟之一句者，所感而起，固所以为终也。
有人说：《春秋》的创作，《左传》和《谷梁传》没有明文，解说的人认为孔子从卫国返回鲁国，修撰《春秋》，立为素王，左丘明为素臣。讲《公羊传》的人也说贬黜周朝而尊鲁为王，行为高洁而言辞谦逊，以避开当时的祸害，所以使文辞隐微，使义理隐晦。《公羊传》的经文止于“获麟”，而《左氏传》的经文终于“孔丘卒”，请问您以哪种说法为安？回答说：这和我所听到的不同。孔子说：“文王已经去世，文化不就在我这里吗？”这是制作的根本意旨。他感叹说：“凤凰不来，黄河不出图，我这一生算完了！”大概是感伤当时君主的政治。麒麟、凤凰等五灵，是王者的祥瑞，现在麒麟出现不合时宜，空有应验而失去归宿，这是圣人所以感慨的原因。绝笔于“获麟”这一句，是因为有所感触而兴起，本来这就是终结。
曰：然春秋何始于鲁隐公？答曰：周平王，东周之始王也；隐公，让国之贤君也。考乎其时则相接，言乎其位则列国，本乎其始则周公之祚胤也。若平王能祈天永命，绍开中兴，隐公能弘宣祖业，光启王室，则西周之美可寻，文武之迹不坠。是故因其历数，附其行事，采周之旧，以会成王义，垂法将来。所书之王，即平王也；所用之历，即周正也；所称之公，即鲁隐也。安在其黜周而王鲁乎？子曰：「如有用我者，吾其为东周乎！」此其义也。若夫制作之文，所以彰往考来，情见乎辞，言高则旨远，辞约则义微，此理之常，非隐之也。圣人包周身之防，既作之后，方复隐讳以避患，非所闻也。子路使门人为臣，孔子以为欺天，而云仲尼素王，丘明素臣，又非通论也。先儒以为制作三年，文成致麟，既已妖妄，又引经以至仲尼卒，亦又近诬。据公羊经止获麟，而左氏「小邾射」不在三叛之数，故余以为感麟而作，作起获麟，则文止于所起，为得其实，至于反袂拭面，称「吾道穷」，亦无取焉。
问：那么《春秋》为什么从鲁隐公开始？回答说：周平王，是东周的第一位王；隐公，是让国的贤君。考察他们的时代则前后相接，论说他们的地位则属于列国，追溯他们的起始则是周公的后代。如果平王能祈求上天永保天命，继承开创中兴，隐公能弘扬宣明祖先的基业，光大开启王室，那么西周的美政可以追寻，文王武王的功业不会坠落。因此依据他们的历数，附合他们的行事，采用周朝的旧典，以会合成就王者的义理，垂示法则于将来。所书写的王，就是平王；所用的历法，就是周正；所称的公，就是鲁隐公。哪里有什么贬黜周朝而尊鲁为王呢？孔子说：“如果有人用我，我将成为东周啊！”这就是其中的义理。至于制作的文辞，是用来彰明往事、考察未来，情感表现在言辞中，言辞高远则意旨深远，文辞简约则义理隐微，这是常理，并非有意隐晦。圣人具备周身的防备，在制作之后，才又隐讳以避祸患，这不是我所听说的。子路让门人做孔子的家臣，孔子认为这是欺骗上天，而说孔子是素王、左丘明是素臣，又不是通达的言论。先儒认为制作三年，文成招致麒麟，这已经是妖妄之说，又引经文直到孔子去世，也近乎诬妄。根据《公羊传》经文止于“获麟”，而《左氏传》中“小邾射”不在三叛之列，所以我认为是感于麒麟而作，创作起于获麟，那么文辞止于所起之处，才得其实，至于反过袖子擦脸，说“我的道穷尽了”，也不可取。