诚明篇第六
诚明篇第六
诚明所知乃天德良知，非闻见小知而已。
诚明所认知的，是天赋的德性与良知，并非仅靠听闻见闻得来的浅薄知识。
天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。
如果天与人的作用不同，就不足以谈论诚；如果天与人的认知不同，就不足以穷尽明。所谓诚明，是指本性与天道之间没有大小之别。
义命合一存乎理，仁智合一存乎圣，动静合一存乎神，阴阳合一存乎道，性与天道合一存乎诚。
义与命合一，存在于理中；仁与智合一，存在于圣中；动与静合一，存在于神中；阴与阳合一，存在于道中；本性与天道合一，存在于诚中。
天所以长久不已之道，乃所谓诚。仁人孝子所以事天诚身，不过不已于仁孝而已。故君子诚之伪贵。
天之所以能长久运行不息的道，就是所谓的诚。仁人孝子之所以能事奉上天、真诚修身，不过是持续不断地践行仁孝罢了。所以君子以诚为贵。
诚有是物，则有终有始；伪实不有，何终始之有！故曰「不诚无物」。
诚如果存在于事物中，就有始有终；虚伪实际上并不存在，哪里会有始有终呢！所以说“不诚就没有事物”。
「自明诚」，由穷理而尽性也；「自诚明」，由尽性而穷理也。
“由明达到诚”，是通过穷尽事理来充分发挥本性；“由诚达到明”，是通过充分发挥本性来穷尽事理。
性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人伪能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。披自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣。
本性是万物的共同根源，并非我个人所能私有。只有大人才能完全践行此道，因此立身必定使众人皆立，认知必定周全知晓，仁爱必定兼爱众人，成就必定不独自成就。至于那些自我蒙蔽堵塞、不知顺应我理的人，那也就无可奈何了。
天能〈谓〉性，人谋〈谓〉能。大人尽性，不以天能伪能而以人谋伪能，故曰「天地设位，圣人成能」。尽性然后知生无所得则死无所丧。未尝无之谓体，体之谓性。
天的能力称为性，人的谋划称为能。大人充分发挥本性，不把天的能力当作能力，而把人的谋划当作能力，所以说“天地设定了位置，圣人成就了能力”。充分发展本性之后，就知道活着并没有得到什么，死去也没有失去什么。从未消失的东西叫做本体，本体就是本性。
天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之；天所命者通极于性，遇之吉凶不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内，气无内外，假有形而言尔。故思知人不可不知天，尽其性然后能至于命。
天所赋予的本性贯通于道，气的昏浊或清明不足以遮蔽它；天所赋予的命运贯通于性，遭遇的吉凶不足以伤害它；之所以不能避免被遮蔽或伤害，是因为没有学习。本性贯通于气之外，命运运行于气之内，气没有内外之分，只是借助有形之物来说罢了。所以想要了解人，不能不了解天；充分发展本性之后，才能达到对命运的认识。
知性知天，则阴阳、鬼神皆吾分内尔。天性在人，正犹水性在冰，凝释虽异，伪物一也；受光有小大、昏明，其照纳不二也。
认识了本性和天，那么阴阳、鬼神都是我的分内之事。天性在人身上，就像水的本性在冰中一样，凝结和融化虽然不同，但作为物质是同一的；接受光线有大小、明暗的差异，但它的照耀和容纳没有两样。
天良能本吾良能，顾为有我所丧尔。〈明天人之本无二。〉
天的良能原本就是我的良能，只是因为有“我”而丧失了。（表明天与人本来没有区别。）
上达反天理，下达徇人欲者与！
向上通达是回归天理，向下通达是顺从人欲啊！
性其总，合两也；命其受，有则也；不极总之要，则不至受之分，尽性穷理而不可变，乃吾则也。天所自不能已者谓命，〈物所〉不能无感者谓性。虽然，圣人犹不以所可忧而同其无忧者，有相之道存乎我也。
本性是总括，融合了两个方面；命运是承受，有一定的法则；不穷尽总括的要领，就不能达到承受的分际，充分发展本性、穷尽事理而不可改变，这就是我的法则。天自身不能停止的叫做命，事物不能没有感应的叫做性。虽然如此，圣人仍然不因为可以忧虑的事而等同于无忧无虑的人，因为辅助之道存在于我自身。
湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。
清澈纯一是气的根本；攻取是气的欲望。口腹对于饮食，鼻舌对于气味，都是攻取的本性。懂得德的人，只是满足而止，不让嗜好欲望拖累内心，不以小害大、以末丧本罢了。
心能尽性，「人能弘道」也；性不知检其心，「非道弘人」也。
心能够充分发挥本性，这是“人能弘扬道”；本性不知道约束心，这是“不是道弘扬人”。
尽其性能尽人物之性，至于命者亦能至人物之命，莫不性诸道，命诸天。我体物未尝遗，物体我知其不遗也。至于命，然后能成己成物，不失其道。
充分发挥自己的本性，就能充分发挥人和万物的本性；达到对命运的认识，也能达到人和万物的命运，无不以道为本性，以天为命运。我体察万物从未遗漏，万物体察我，我知道它不会遗漏。达到对命运的认识之后，才能成就自己、成就万物，不偏离道。
以生为性，既不通昼夜之道，且人与物等，故告子之妄不可不诋。
把生命当作本性，既不通晓昼夜交替的道理，而且把人和物等同起来，所以告子的谬误不可不批驳。
性于人无不善，系其善反不善反而已，过天地之化，不善反者也；命于人无不正，系其顺与不顺而已，行险以侥幸，不顺命者也。形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。
本性对于人没有不善的，关键在于善于回归还是不善于回归罢了；违背天地的化育，是不善于回归的人。命运对于人没有不正的，关键在于顺从还是不顺从罢了；冒险以求侥幸，是不顺从命运的人。有了形体之后才有气质的本性，善于回归，那么天地的本性就保存着。所以对于气质的本性，君子有不把它当作本性的情况。
人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性而天矣。性未成则善恶混，故亹亹而继善者斯伪善矣。恶尽去则善因以〈成〉，故舍曰善而曰「成之者性〈也〉」。
人的刚柔、缓急、有才与无才，是气的偏颇。天本来和谐而不偏颇，修养自己的气，回归到根本而不偏颇，就能充分发挥本性而合于天。本性未形成时，善恶混杂，所以勤勉不息地继承善，这就是善了。恶完全去除，善因此得以成就，所以不说“善”而说“成就它的是本性”。
德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰「有命」，以言其气也；语富贵则曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉；不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。「舜禹有天下而不与焉」者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也；必曰「舜禹」云者，余非乘势则求焉者也。
德行不能胜过气，性命就受制于气；德行胜过气，性命就受制于德。穷尽事理、充分发挥本性，那么本性就是天德，命运就是天理，气中不可改变的，只有死生寿夭罢了。所以谈论死生就说“有命”，这是就气而言；谈论富贵就说“在天”，这是就理而言。这就是大德之人必定承受天命的原因，因为简易之理得以把握，从而在天地之中确立位置。所谓天理，是能愉悦人心、能通晓天下意志的道理。能使天下人愉悦且通达，那么天下必定归附；不归附的原因，是所凭借的时势和所遭遇的境况不同，比如孔子和继承王位的君主。“舜禹拥有天下却不参与其中”，正是说天理是逐渐达到的，不是气禀所当然，也不是意志所能参与；一定要说“舜禹”的原因，是其他人要么凭借时势，要么是追求得来的。
利者为神，滞者为物。是故风雷有象，不速于心，心御见闻，不弘于性。
通达的是神，滞碍的是物。所以风雷有形象，却不能比心更快；心驾驭见闻，却不能比本性更宏大。
上智下愚，习与性相远既甚而不可变者也。
上等智慧与下等愚昧，是习染与本性相差太远而不可改变的。
纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。
细微的恶必须去除，善才能成就本性；察知恶没有穷尽，即使善也必定粗糙。
「不识不知，顺帝之则」，有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。
“不识别不认知，顺从上帝的法则”，如果有思虑和知识，就丧失了天性。君子的本性，与天地同流，只是行为不同罢了。
「在帝左右」，察天理而左右也，天理者时义而已。君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也。
“在上帝左右”，是体察天理而左右行动，天理就是时宜罢了。君子教导人，只是举出天理来展示；他自身行事，只是阐述天理而随时运用。
和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。
和乐，是道的开端吧！和谐就能宏大，快乐就能持久，天地的本性，不过是持久和宏大罢了。
莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎！
无不是天，阳明清朗之气胜，德性就发挥作用；阴浊之气胜，物欲就横行。引领恶而保全善的，必定要通过学习吧！
不诚不庄，可谓之尽性穷理乎？性之德也未尝伪且慢，故知不免乎伪慢者，未尝知其性也。
不真诚不庄重，能说是充分发挥本性、穷尽事理吗？本性的德性从未虚伪和怠慢，所以知道那些免不了虚伪和怠慢的人，从未真正认识自己的本性。
勉而后诚庄，非性也；不勉而诚庄，所谓「不言而信，不怒而威」者与！
努力之后才真诚庄重，不是本性；不努力而自然真诚庄重，这就是所谓“不说话而取信，不发怒而威严”吧！
生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福于回，则免难于苟也。
生存正直、事理顺畅，那么吉凶没有不是正当的；生存不正直的人，不是从邪曲中求福，就是从苟且中免难。
「屈信相感而利生」，感以诚也；「情伪相感而利害生」，杂以伪也。至诚则顺理而利，伪则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理则凶为自取，吉其险幸也。
“屈伸相互感应而产生利益”，这是以诚来感应；“真情与虚伪相互感应而产生利害”，这是掺杂了虚伪。至诚就能顺应事理而获利，虚伪就不遵循事理而受害。顺应性命的道理，那么所谓的吉凶，没有不是正当的；违背道理，凶就是自取，吉也只是侥幸。
「莫非命也，顺交其正」，顺性命之理，则得性命之正，灭理穷欲，人伪之招也。
“无不是命运，顺受其正当”，顺应性命的道理，就能得到性命的正当；灭除天理、穷尽欲望，是人为虚伪的招致。