大易不言有无，言有无，诸子之陋也。
《周易》不讲“有”和“无”，谈论“有”“无”是诸子百家的浅陋之处。
易语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。
《周易》谈论天地阴阳，真情与虚伪极其隐微深奥，但不可厌恶。诸子百家纵横驰骋于言辞，穷尽高远幽深，但有德之人厌弃他们的言论。所以，说话并不难，使君子乐于采纳才是可贵的。
易一物而〈合〉三才：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓之人。
《周易》以一物而统合三才：阴阳是气，称之为天；刚柔是质，称之为地；仁义是德，称之为人。
易为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以君子之义。〈一本大作又，无其爻二字。〉一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。
《周易》为君子谋划，不为小人谋划，所以在卦中阐述德行，即使爻有大小之分，等到系上卦爻辞时，也必定用君子的义理来晓谕。一物而有两体，大概就是太极吧！阴阳是天道，是象的完成；刚柔是地道，是法则的效验；仁义是人道，是性的确立。三才各自成对，没有不包含乾坤之道的。
阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故「乾坤毁则无以见易」。
阴阳、刚柔、仁义的根本确立之后，才能懂得趋时应变，所以说“乾坤毁灭就无法显现《易》”。
六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰「六爻之动，三极之道也」。
六爻各自发挥其利而运动，是用来顺应阴阳、刚柔、仁义、性命的道理的，所以说“六爻的变动，是三极之道”。
阳遍体众阴，聚阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。
阳遍及众阴，众阴聚合共同事奉一阳，这是常理。所以，两个君主共同统治一个百姓，一个百姓事奉两个君主，上上下下都是小人之道；一个君主统摄两个百姓，两个百姓尊崇一个君主，上上下下都是君子之道。
吉凶，变化，悔吝，刚柔，易之四象与！悔吝由鸁不足而生，亦两而已。
吉凶、变化、悔吝、刚柔，是《易》的四象吧！悔吝由赢余和不足而产生，也不过是两端罢了。
尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来，四者非知神之所为，孰能与于此？
崇尚卦爻辞，则言语不会苟且；崇尚变化，则行动必合精微义理；崇尚卦象，则法则必能致用；崇尚占筮，则谋划必能预知未来。这四者如果不是通晓神妙之所为，谁能做到呢？
易非天下之至精则词不足〈以〉待天下之问，非深不足〈以〉通天下之志，非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务，非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
《周易》如果不是天下最精微的，那么言辞就不足以应对天下的疑问；如果不是最深刻的，就不足以通达天下的心志；如果不是通晓变化、穷尽数理，那么文采就不足以成就万物，卦象就不足以制造器物，几微就不足以成就事务；如果不是周遍知晓、兼体万物，那么它的神妙就不能通达天下的事理，不急促而能迅速，不行动而能到达。
示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣；语蓍龟之用也。
向人显示吉凶，它的道理是显明的；预知未来、蕴藏过往，它的德行是神妙的；这是说蓍草和龟甲的作用。
显道者，危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可〈与〉佑神；开物于几先，故曰知来；明患而弭其故，故曰藏往。极数知来，前知也，前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。
显明之道，是使危险转为平安，使平易转为倾覆，以戒惧贯穿始终，其要旨在于无咎之道。神妙的德行，是寂然不动，冥冥中与万物的感应相会合，而无人知晓是谁所为。接受询问如同回声响应，所以可以应对酬酢；曲尽鬼神的谋虑，所以可以佑助神明；在事物几微之前开启，所以说预知未来；明察祸患并消除其根源，所以说蕴藏过往。穷尽数理预知未来，是先知；预先知道变化，有道术来通达它，这就是君子用来安顿百姓的深远之处。
洁静精微，不累其迹，知足而不贼，则于易深矣。
洁净精微，不为形迹所牵累，知足而不害物，那么对于《易》的理解就深入了。
天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。
得到天下的理，是元；会合而通达，是亨；使内心喜悦，是利；统一天下的运动，是贞。
干之四德，终始万物，迎之〈不见其首〉，随之不见其〈后〉，然推本而言，当父母万物。
乾的四种德行，贯穿万物的始终，迎接它看不见它的开头，跟随它看不见它的结尾，但推究根本而言，应当作为万物的父母。
彖明万物资始，故不得不以元配干；坤其偶也，故不得不以元配坤。
《彖传》阐明万物依赖它开始，所以不得不用“元”来匹配乾；坤是乾的配偶，所以不得不用“元”来匹配坤。
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。
仁统率天下的善，礼嘉美天下的会合，义公正天下的利益，信统一天下的运动。
六爻拟议，各正性命，故干德旁通，不失太和而利且贞也。
六爻模拟商议，各自端正性命，所以乾德普遍通达，不失太和而能利且贞。
颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。
颜回寻求龙德正中而未见其止境，所以选择中庸，得到一善就牢牢铭记在心，感叹孔子忽而在前忽而在后。
干三四，位过中重刚，〈时不可舍〉，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物睹」。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！
乾卦的三、四爻，位置超过中位而重叠刚健，时机不可舍弃，平常的言语行动不足以济事，即使是大人的盛德也有所不安，对外趋向变化，对内端正性命，所以它的危险和疑惑，难以显现德行，是因为时机不可舍弃。九五爻，大人已经化育，天德已经到位，成性已经成圣，所以既说“利见大人”，又说“圣人兴起而万物看见”。亢龙是以位置和爻画来说的，至于圣人则不失其正，哪里会有亢呢！
圣人用中之极，不勉而中，有大之极，不为其大，大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。
圣人运用中道达到极致，不勉强而自然合中；拥有伟大达到极致，不自以为大。大人仰望他，就是所谓超绝尘世而奔驰，高峻至极达于天，不可用阶梯攀登的。
干之九五曰：「飞龙在天，利见大人」，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
乾卦九五爻说：“飞龙在天，利见大人”，这是大人达到天德之位，成就本性而跻身圣人的境界。至于受天命而首先出现，则本性不存于此，所以不说“位于君位”而说“位于天德”，不说“大人成为君主”而说“大人有所造就”。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是著矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以求龙德正中，干干进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。
平常的言语行动，是天下常行的德行和通达的道理，大人的德行施予因此广博，天下的文明因此显著。但如果不穷尽变化的神妙以适时措置得宜，就可能陷于非礼的礼、非义的义，这就是颜回寻求龙德正中，乾乾不息地增进德行，思考处于极致，不敢以方体之常来安放自己的止境的原因。
惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！易曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞」，其此之谓乎！
只有君子能够与时消息，顺应性命、亲身践行天德而真诚地实行。精研义理、适时措置，所以能保合太和，刚健、利且贞，这就是孟子所说的始终有条理，集大成于圣智吧！《周易》说：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞”，大概说的就是这个吧！
成性则跻圣而位天德，干九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，〈通〉言乎天之德，圣人之性，故舍曰「君」而谓之「天」，见大人德与位之皆造也。
成就本性则跻身圣人而位居天德，乾卦九二爻正位于内卦之中，有君主的德行，但并非在上治理。九五爻说在上治理，是普遍地说天的德行、圣人的本性，所以舍弃“君”的称呼而称之为“天”，表明大人的德行与地位都已达到。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，干九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
伟大而得到易简之理，应当成位于天地之中，时机舍弃而不受天命，乾卦九二爻具备这一点。等到化育而成圣，达到而位居天德，那么富贵就不足以谈论了。
「乐则行之，忧则违之」，主于求吾志而已，无所求于外。故善世〈溥〉化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。
“乐意就实行，忧虑就避开”，主要在于求得自己的志向罢了，对外无所求。所以善于使世间普遍化育，是龙德显现的人；如果潜藏而未显现，则只是为己而已，无暇顾及他人。
「成德为行」，德成自信则不疑，所行日见乎外可也。
“成就德行作为行动”，德行成就后自信而不疑惑，所行之事日渐显现于外是可以的。
乾卦九三爻修饰言辞、确立诚信，如果不是像周公那样日以继夜、等待天明，就不足以完成其事业。九四爻以阳爻居阴位，所以说“在渊”，能够不忘跳跃，才可以免于咎害；“不是为邪”，是终尽它的义理。
至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，「九五飞龙在天」，其致一也。
至为刚健而平易，至为柔顺而简约，所以它的险阻，不可用阶梯攀登，不可勉强到达。孔子如同天，“九五飞龙在天”，其理致是一样的。
「坤至柔而动也刚」，乃积大势成而然也。
“坤至柔而动也刚”，是积累大势而成就的。
干至健无体，为感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。
乾至为刚健而无形体，感应迅速，所以容易认知；坤至为柔顺而不烦扰，其施予普遍，所以简约而能干。
坤先迷不知所从，故失道，后能顺听，则得其常矣。
坤起初迷惘不知跟从，所以失去正道，后来能顺从听命，就得到了它的常道。
造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匮乎劳，终始乎止。
造化的功能，发端于运动，完成于柔顺，显现于光明，养育于包容承载，成就于悦乐滋润，胜过刚健，不匮乏于勤劳，终结于静止。
健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。
健、动、陷、止，是刚的象征；顺、丽、入、说，是柔的体性。
「巽伪木」，萌于下，滋于上〈也〉，「为绳直」，顺以达也；「为工」，巧且顺也；「为白」，〈因〉所遇而从也；「为长，为高」，木之性也；「为臭」，风也，入也；「于人为寡发广头」，躁人之象也。
“巽为木”，萌芽于下，滋长于上；“为绳直”，柔顺而通达；“为工”，灵巧且柔顺；“为白”，因所遇而顺从；“为长，为高”，是木的本性；“为臭”，是风，是入；“于人为寡发广头”，是急躁之人的象征。
「坎为血卦」，周流而劳，血之象也；「伪赤」，其色也。
“坎为血卦”，周流而劳苦，是血的象征；“为赤”，是它的颜色。
「离为乾卦」，「于木为科上槁」，附且〈燥〉也。
“离为乾卦”，“于木为科上槁”，附着而且干燥。
「艮为小石」，坚难入也；「为径路」，通或寡也。〈或，一本作且字。〉
“艮为小石”，坚硬难以进入；“为径路”，通达或许稀少。
「兑为附决」，内实则外附必决也；「为毁折」，物成则〈止〉，柔者必折也。
“兑为附决”，内部充实则外部附着必然决断；“为毁折”，事物成就则停止，柔弱者必然折断。
「坤伪文」，众色也；「为众」，容载广也。
“坤为文”，是众多色彩；“为众”，是包容承载广大。
「干为大赤」，其正色〈也〉；「为冰」，健极而寒甚世。
“乾为大赤”，是它的正色；“为冰”，是刚健至极而寒冷至极。
「震为萑苇」，「为苍莨竹」，「为敷」，皆蕃鲜也。
“震为萑苇”，“为苍筤竹”，“为敷”，都是繁盛鲜美的。
一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。
一陷入而不能出来是坎卦，一附着而不能离去是离卦。
艮一阳伪主于两阴之上，各得其位而其势止也。易言光明者，多艮之象，著则明之义也。
艮卦一阳为主在二阴之上，各得其位而趋势停止。《周易》说到光明，多是艮卦的象征，显著就是光明的意思。
蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。
蒙卦没有骤然亨通的道理，是由九二爻循序渐进地实行时中之道而亨通。
「不终日贞吉」，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。
“不终日贞吉”，是说迅速改正就吉祥。孔子认为六二爻以阴爻居阴位，唯独不被九四所牵累，所以它的耿介如石，虽然体性柔顺，但因为居中而安静，何必等待终日，必定能知几而正。
坎维心亨，故行有尚，外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。
坎卦只有内心亨通，所以行动有可嘉尚，外部虽然积累险阻，如果处之内心亨通不疑，那么即使艰难也必定能渡过而前往有功。
中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者，盖孚者覆乳之象，有必生之理。
中孚卦，上面以巽顺施予，下面以悦乐承接，其中必有感化而出者，因为“孚”是覆育孵化之象，有必定生长的道理。
物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰「物与无妄」。
万物因雷而动，雷动不妄则万物也不妄，所以说“物与无妄”。
静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷。〈入〉，指其化而裁之尔；深，其反也；几，其复也；故曰「反复其道」，又曰「出入无疾」。
静中的运动没有停息之时，所以地雷组成卦象，说“反”又说“复”，终结又有开始，循环无穷。“入”，是指它的变化而裁断罢了；深，是它的反；几，是它的复；所以说“反复其道”，又说“出入无疾”。
「益长裕而不设」，益以实也，妄加以不诚之益，非益也。
“益长裕而不设”，增益要用实在的东西，胡乱添加不诚实的增益，不是增益。
「井渫而不食」，强施行恻，然且不售，作易者之叹与！
“井渫而不食”，勉强施行而令人恻隐，然而还是不被取用，这是作《易》者的感叹吧！
阖户，静密也；辟户，动达也；形开而目睹耳闻，受于阳也。
关门，是静密；开门，是动达；形体开启而眼睛看到、耳朵听到，是受于阳。
辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也；能从之则不陷于凶悔矣，所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如「大人否亨」、「有陨自天」、「过涉灭顶凶无咎」，损益「龟不克违」及「其命乱也」之类。三者情异，不可不察。
卦爻辞各自指向所往之处，是圣人的情意；指示人们趋时尽利，顺应性命的道理，达到三极之道；能跟从它就不会陷入凶悔，这就是所谓“变动以利言”。然而爻有攻取爱恶，本情素来变动，因而产生吉凶悔吝而不可改变，这就是所谓“吉凶以情迁”。能深刻存记系辞所命，那么这两种变动就可见了。又有义理和命运应当吉、应当凶、应当否塞、应当亨通的，圣人不使人避凶趋吉，一概以贞正取胜而不顾，如“大人否亨”、“有陨自天”、“过涉灭顶凶无咎”，以及损益卦中“龟不克违”和“其命乱也”之类。三者情况不同，不可不察。
因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰「爻象动乎内，吉凶见乎外」。
根据爻象已经变动，在未成形时明示吉凶，所以说“爻象动乎内，吉凶见乎外”。
富有者，大无外也；日新者，久无穷也。
富有，是广大无外；日新，是长久无穷。
显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推荡所以妙乎神。
显明，是它的聚合；隐微，是它的分散。显明而又隐微，幽明因此存在于卦象；聚合而又分散，推荡因此神妙于神明。
“变化进退之象”的说法，是指进退的运动很细微，必须验证于显著的变化，所以考察进退的道理较难，考察变化的卦象较易。
「忧悔吝者存乎介」，欲观易象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。
“忧悔吝者存乎介”，想要观察《易》象中的小瑕疵，应当保持心志宁静，知晓所动之几微。
往之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。
“往”作为义理，有已经过去，有正在前往，面对文辞的人不可不察。