卷七 精神训
卷七 精神训
古未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒蒙鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息，于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形，烦气为虫，精气为人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其门，而骨骸反其根，我尚何存？是故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁，万物失之者死，法之者生。夫静漠者，神明之定也；虚无者，道之所居也。是故或求之于外者，失之于内；有守之于内者，失之于外。譬犹本与末也，从本引之，千枝万叶，莫不随也。
上古还没有天地的时候，只有混沌无形的景象，深远昏暗，迷茫不清，广大无际，没有人知道它的门径。有两位神祇同时产生，经营天地，深远得不知其终极，广大得不知其止息，于是才分别出阴阳，分离出八方极远之地，刚柔相互生成，万物才得以成形，浊气化为虫类，精气化为人。因此，精神属于天所有，而骨骸属于地所有。精神进入它的门径，骨骸返回它的根本，那么我还有什么存在呢？所以圣人效法天道、顺应人情，不被世俗所拘束，不被他人所诱惑，以天为父，以地为母，以阴阳为纲领，以四季为准则。天静而清明，地定而安宁，万物失去它就死亡，效法它就生存。静漠是神明的安定状态，虚无是道所居住的地方。因此，有人向外追求，就会在内失去；有人在内持守，就会在外失去。这好比根本与末梢，从根本牵引它，千枝万叶没有不随之而动的。
夫精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也。故曰：一生二，二生三，三生万物。万物背阴而抱阳，冲气以为和。故曰：一月而膏，二月而胅，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而动，九月而躁，十月而生。形体以成，五脏乃形。是故肺主目，肾主鼻，胆主口，肝主耳，外为表而内为里，开闭张歙，各有经纪。故头之圆也象天，足之方也象地。天有四时、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九窍、三百六十六节。天有风雨寒暑，人亦有取与喜怒。故胆为云，肺为气，肝为风，肾为雨，脾为雷，以与天地相参也，而心为之主。是故耳目者，日月也；血气者，风雨也。日中有踆乌，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蚀无光；风雨非其时，毁折生灾；五星失其行，州国受殃。夫天地之道，至纮以大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目曷能久熏劳而不息乎？精神何能久驰骋而不既乎？是故血气者，人之华也，而五藏者，人之精也。夫血气能专于五藏而不外越，则胸腹充而嗜欲省矣；胸腹充而嗜欲省，则耳目清、听视达矣。耳目清，听视达，谓之明。五藏能属于心而乖，则孛攵志胜而行不僻矣；孛攵志胜而行之不僻，则精神盛而气不散矣。精神盛而气不散则理，理则均，均则通，通则神，神则以视无不见，以听无不闻也，以为无不成也。是故忧患不能入也，而邪气不能袭。故事有求之于四海之外而不能遇，或守之于形骸之内而不见也。故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者，精神之户牖也，而气志者，五藏之使候也。耳目淫于声色之乐，则五藏摇动而不定矣；五藏摇动而不不定，则血气滔荡而不休矣；血气滔荡而不休，则精神驰骋于外而不守矣；精神驰骋于外而不守，则祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。使耳目精明玄达而无诱慕，气志虚静恬愉而省嗜欲，五藏定宁充盈而不泄，精神内守形骸而不外越，则望于往世之前，而视于来事之后，犹未足为也，岂直祸福之间哉？故曰：其出弥远者，其知弥少。以言乎精神之不可使外淫也。是故五色乱目，使目不明；五声哗耳，使耳不聪；五味乱口，使口爽伤；趣舍滑心，使行飞扬。此四者，天下之所养性也，然皆人累也。故曰：嗜欲者，使人之气越；而好憎者，使人之心劳；弗疾去，则志气日耗。
精神是从天那里承受的，形体是从地那里禀受的。所以说：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背阴而抱阳，冲气以为和。所以说：怀孕一个月开始有膏状物，两个月开始隆起，三个月形成胎，四个月长出肌肉，五个月长出筋，六个月长出骨骼，七个月成形，八个月开始活动，九个月躁动，十个月出生。形体形成后，五脏才显现。因此肺主管眼睛，肾主管鼻子，胆主管口，肝主管耳朵，外部为表内部为里，开闭张合各有规律。所以头的圆形象征天，脚的方形象征地。天有四季、五行、九野、三百六十六天，人也有四肢、五脏、九窍、三百六十六关节。天有风雨寒暑，人也有取与喜怒。所以胆为云，肺为气，肝为风，肾为雨，脾为雷，以此与天地相参验，而心是它们的主宰。因此耳目如同日月，血气如同风雨。太阳中有踆乌，月亮中有蟾蜍。日月偏离轨道，就会发生日食月食而失去光芒；风雨不合时节，就会毁坏万物造成灾害；五星偏离轨道，州国就会遭殃。天地的规律极其宏大，尚且节制它的光辉，爱惜它的神明，人的耳目怎能长久劳累而不休息呢？精神怎能长久奔驰而不耗尽呢？因此血气是人的花朵，五脏是人的精华。血气能专一于五脏而不外泄，那么胸腹充实而嗜欲减少；胸腹充实而嗜欲减少，那么耳目清明、听视通达。耳目清明、听视通达，叫做明。五脏能归属于心而不乖离，那么正气胜而行为不邪僻；正气胜而行为不邪僻，那么精神旺盛而气不散乱。精神旺盛而气不散乱就条理，条理就均衡，均衡就通达，通达就神妙，神妙就能看无所不见，听无所不闻，做无所不成。因此忧患不能侵入，邪气不能袭击。所以事情有向四海之外寻求而不能遇到的，也有在形骸之内持守而看不见的。所以追求越多所得越少，所见越大所知越小。孔窍是精神的窗户，气志是五脏的使者。耳目沉溺于声色的享乐，那么五脏摇动而不安定；五脏摇动而不安定，那么血气激荡而不停止；血气激荡而不停止，那么精神向外奔驰而不内守；精神向外奔驰而不内守，那么祸福到来，即使像山丘一样大，也无法识别了。假如耳目精明通达而没有诱惑，气志虚静恬愉而减少嗜欲，五脏安定充实而不外泄，精神内守于形骸而不向外越，那么回望往世之前，预视未来之后，尚且不足为奇，何况只是祸福之间呢？所以说：出去得越远，知道的越少。这是说精神不可让它向外流溢。因此五色扰乱眼睛，使眼睛不明；五声喧哗耳朵，使耳朵不聪；五味扰乱口舌，使口味损伤；取舍扰乱内心，使行为放纵。这四者，是天下用来养生的东西，却都成为人的累赘。所以说：嗜欲使人气散，好憎使人心劳；不赶快去除，那么志气就会日益消耗。
夫人之所以不能终其寿命，而中道夭于刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能无以生为者，则所以修得生也。夫天地运而相通，万物总而为一。能知一，则无一之不知也；不能知一，则无一之能知也。譬吾处于天下也，亦为一物矣，不识天下之以我备其物与？且惟无我而物无不备者乎？然则我亦物也，物亦物也，物之与物也，又何以相物也？虽然，其生我也，将以何益？其杀我也，将以何损？夫造化者既以我为坯矣，将无所违之矣。吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也？又安知夫绞经而求死者之非福也？或者生乃徭役也？而死乃休息也？天下茫茫，孰知之哉？其生我也不强求已，其杀我也不强求止。欲生而不事，憎死而不辞，贱之而弗憎，贵之而弗喜，随其天资而安之不极。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾生之比于有形之类，犹吾死之沦于无形之中也。然则吾生也物不以益众，吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其间者乎？夫造化者之攫援物也，譬犹陶人之埏埴也，其取之地而已为盆盎也，与其未离于地也无以异，其已成器而破碎漫澜而复归其故也，与其为盆盎亦无以异矣。夫临江之乡，居人汲水以浸其园，江水弗憎也；苦洿之家，决洿而注之江，洿水弗乐也。是故其在江也，无以异其浸园也；其在洿也，亦无以异其在江也。是故圣人因时以安其位，当世而乐其业。
人之所以不能终其寿命，而中途夭折于刑罚杀戮，为什么呢？因为他们养生太过丰厚。只有那些不把生存当作一回事的人，才能修得长生。天地运行而相通，万物总合而为一。能知道这个“一”，就没有什么不知道的；不能知道这个“一”，就没有什么能知道的。譬如我处于天下，也只是一物罢了，不知道天下是因为有我而完备万物呢？还是因为没有我而万物无不完备呢？既然如此，那么我也是物，物也是物，物与物之间，又凭什么相互称物呢？虽然如此，天地生我，将有什么增益？天地杀我，将有什么减损？造化者既然把我当作坯土，我将不会违背它。我怎知道针灸求生的人不是迷惑呢？又怎知道上吊求死的人不是福气呢？或许生就是徭役，而死就是休息？天下茫茫，谁能知道呢？它生我我不强求停止，它杀我我不强求阻止。想生而不刻意追求，憎死而不推辞，轻视它而不憎恨，贵重它而不喜悦，随顺天然禀赋而安于至极。我活着有七尺之形，我死后有一棺之土。我活着时与有形之物相比，如同我死后沉沦于无形之中。既然如此，那么我活着万物不因此增多，我死后土地不因此加厚，我又怎知其中的喜憎利害呢？造化者攫取万物，好比陶工揉捏黏土，从地里取来做成盆盎，与它未离开土地时没有区别，它已做成器皿而破碎散乱回归原状，与它作为盆盎也没有区别。靠近江边的乡村，居民打水浇灌园子，江水不憎恨；苦于污浊的人家，决开污浊注入江水，污水不喜悦。因此它在江中，与浇灌园子没有区别；它在污浊中，与在江中也没有区别。所以圣人顺应时势而安于其位，面对当世而乐于其业。
夫悲乐者，德之邪也；而喜怒者，道之过也；好憎者，心之暴也。故曰：其生也，天行；其死也，物化。静则与阴俱闭，动则与阳俱开。精神澹然无极，不与物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之宝也。形劳而不休则蹶，精用而不已则竭。是故圣人贵而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匮而藏之，宝之至也。夫精神之可宝也，非直夏后氏之璜也。是故圣人以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节；恬愉虚静，以终其命。是故无所甚疏，而无所甚亲。抱德炀和，以顺于天。与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，魂魄处其宅，而精神守其根，死生无变于己，故曰至神。
悲哀和快乐是德的邪僻，喜悦和愤怒是道的过失，爱好和憎恶是心的暴乱。所以说：人的出生，是天的运行；人的死亡，是物的变化。静止时与阴气一同闭合，运动时与阳气一同开启。精神淡泊无极，不与外物散乱，而天下自然归服。所以心是形体的主宰，而神是心的珍宝。形体劳累而不休息就会跌倒，精神使用而不停止就会枯竭。因此圣人珍视并尊重它，不敢超越。拥有夏后氏玉璜的人，用匣子收藏它，这是最珍贵的。精神的珍贵，不只是夏后氏的玉璜可比。所以圣人以无应对有，必定穷究其理；以虚容纳实，必定穷尽其节；恬愉虚静，以终其天命。因此没有特别疏远，也没有特别亲近。怀抱德性，涵养和气，以顺应天道。与道为界，与德为邻，不为福的开端，不为祸的先导，魂魄安居其宅，精神持守其根，死生对自己没有变化，所以叫做至神。
所谓真人者也，性合于道也。故有而若无，实而若虚；处其一不知其二，治其内不识其外。明白太素，无为复朴，体本抱神，以游于天地之樊。芒然仿佯于尘垢之外，而消摇于无事之业。浩浩荡荡乎，机械之巧弗载于心。是故死生亦大矣，而不为变。虽天地复育，亦不与之搂抱矣。审乎无瑕，而不与物糅；见事之乱，而能守其宗。若然者，正肝胆，遗耳目，心志专于内，通达耦于一，居不知所为，行不知所之，浑然而往，逯然而来，形若槁木，心若死灰。忘其五藏，损其形骸。不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如景之放，以道为𬘓，有待而然。抱其太清之本，而无所容与，而物无能营。廓惝而虚，清靖而无思虑。大泽焚而不能热，河、汉涸而不能寒也。大雷毁山而不能惊也，大风晦日而不能伤也。是故视珍宝珠玉，犹石砾也；视至尊穷宠，犹行客也；视毛嫱、西施，犹䫏丑也。以死生为一化，以万物为一方，同精于太清之本，而游于忽区之旁。有精而不使，有神而不行，契大浑之朴，而立至清之中。是故其寝不梦，其智不萌，其魄不抑，其魂不腾。反复终始，不知其端绪，甘暝太宵之宅，而觉视于昭昭之宇，休息于无委曲之隅，而游敖于无形埒之野。居而无容，处而无所，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神。沦于不测，入于无间，以不同形相嬗也，终始若环，莫得其伦。此精神之所以能登假于道也。是故真人之所游。若吹呴呼吸，吐故内新，熊经鸟伸，凫浴蝯躩，鸱视虎顾，是养形之人也，不以滑心。使神滔荡而不失其充，日夜无伤而与物为春，则是合而生时于心也。
所谓真人，其本性合于道。所以有而如同无，实而如同虚；处于其一而不知其二，治理其内而不识其外。明白纯素，无为而返归质朴，体悟根本而怀抱精神，以遨游于天地的范围。茫然徘徊于尘世之外，而逍遥于无事的事业。浩浩荡荡，机巧之心不存于心中。因此死生也是大事，却不能使他改变。即使天地覆育，也不与它搂抱。审视无瑕，而不与外物混杂；看到事物的混乱，而能持守其根本。像这样的人，端正肝胆，遗忘耳目，心志专一于内，通达合于一，居处不知做什么，行走不知去哪里，浑然前往，飘然而来，形体如枯木，心志如死灰。忘记其五脏，减损其形骸。不学而知，不看而见，不为而成，不治而明，感应而回应，被迫而行动，不得已而前往，如光芒照耀，如影子投放，以道为纲纪，有所依凭而如此。怀抱太清的根本，而无所容与，外物不能扰乱。空旷而虚，清静而无思虑。大泽焚烧不能使他热，黄河、汉水干涸不能使他寒。大雷毁山不能使他惊恐，大风蔽日不能使他受伤。因此看待珍宝珠玉如同碎石，看待至尊极宠如同过客，看待毛嫱、西施如同丑女。把死生视为同一变化，把万物视为同一方向，同精于太清的根本，而遨游于恍惚区域的旁边。有精而不使用，有神而不运行，契合大浑的质朴，而立于至清之中。因此他睡觉不做梦，智慧不萌发，魄不压抑，魂不升腾。反复终始，不知其头绪，甘愿沉睡于太宵的宅所，而觉醒于光明的宇宙，休息于无曲折的角落，而遨游于无形界的原野。居处没有容貌，停留没有处所，其运动无形，其静止无体，存在如同消失，活着如同死去，出入无间，役使鬼神。沉沦于不可测，进入于无间隙，以不同形态相互转化，终始如环，找不到它的条理。这就是精神能登达于道的原因。所以这是真人所遨游的境界。至于吹嘘呼吸，吐故纳新，像熊攀树、鸟伸腿，像野鸭浴水、猿猴跳跃，像猫头鹰注视、老虎回头，这是养形的人所做的，不会扰乱内心。使精神浩荡而不失其充实，日夜无伤而与万物同春，这就是合于道而时生于心。
且人有戒形而无损于心，有缀宅而无耗精。夫癞者趋不变，狂者形不亏，神将有所远徙，孰暇知其所为！故形有摩而神未尝化者，以不化应化，千变万化，而未始有极。化者，复归于无形也；不化者，与天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者岂木也？犹充形者之非形也。故生生者未尝死也，其所生则死矣；化物者未尝化也，其所化则化矣。轻天下，则神无累矣；细万物，则心不惑矣；齐死生，则志不慑矣；同变化，则明不眩矣。众人以为虚言，吾将举类而实之。
而且人虽有形体变化而内心无损，有身体居所而精神不耗。麻风病人行走不变，狂人形体不亏，精神将要远徙，谁有空知道它的作为！所以形体有磨损而精神未曾变化，以不变化应对变化，千变万化，而从未有穷尽。变化的事物，复归于无形；不变化的事物，与天地一同生存。树木死亡，是青色离去。使树木生长的难道是树木本身吗？如同充满形体的不是形体本身。所以使生命生长的从未死亡，它所生的却会死亡；使万物变化的从未变化，它所变化的却会变化。轻视天下，那么精神就没有拖累；看小万物，那么内心就不迷惑；齐同死生，那么意志就不恐惧；等同变化，那么明智就不眩惑。众人以为这是空话，我将举出实例来证实它。
人之所以乐为人主者，以其穷耳目之欲，而适躬体之便也。今高台层榭，人之所丽也；而尧朴桷不斫，素题不枅。珍怪奇异，人之所美也；而尧粝粢之饭，藜藿之羹。文绣狐白，人之所好也；而尧布衣掩形，鹿裘御寒。养性之具不加厚，而增之以任重之忧。故举天下而传之于舜，若解重负然。非直辞让，诚无以为也。此轻天下之具也。禹南省方，济于江，黄龙负舟，舟中之人五色无主，禹乃熙笑而称曰：“我受命于天，竭力而劳万民，生寄也，死归也，何足以滑和？”视龙犹蝘蜓，颜色不变，龙乃弭耳掉尾而逃。禹之视物亦细矣。郑之神巫相壶子林，见其征，告列子。列子行泣报壶子。壶子持以天壤，名实不入，机发于踵。壶子之视死生亦齐矣。子求行年五十有四，而病伛偻，脊管高于顶，<月曷>下迫颐，两脾在上，烛营指天。匍匐自窥于井，曰：“伟哉！造化者其以我为此拘拘邪？”此其视变化亦同矣。故睹尧之道，乃知天下之轻也；观禹之志，乃知天下之细也；原壶子之论，乃知死生之齐也；见子求之行，乃知变化之同也。
人们之所以乐意做君主，是因为可以满足耳目的欲望，并让身体感到舒适。如今高台层榭，是人们认为美丽的；但尧用不加雕饰的椽子，不加彩绘的梁柱。珍奇怪异的东西，是人们认为美好的；但尧吃粗糙的米饭，喝野菜做的羹汤。华丽的刺绣和狐白裘衣，是人们喜爱的；但尧穿粗布衣服遮体，披鹿皮御寒。供养生命的物品没有增加，反而增加了承担重任的忧虑。所以把天下传给舜，就像卸下重担一样。这不仅仅是辞让，实在是没有什么可做的。这就是轻视天下的表现。禹到南方巡视，渡江时，黄龙背负着船，船上的人吓得面无人色，禹却笑着说：“我受命于天，竭尽全力为万民操劳，生命是寄居，死亡是归宿，这怎么能扰乱我的平和呢？”他把龙看作蜥蜴一样，脸色不变，龙于是垂耳摆尾逃走了。禹看待事物也真是细微啊。郑国的神巫为壶子林看相，看出了他的征兆，告诉了列子。列子哭着跑去告诉壶子。壶子用天地的法则来对待，名实都不放在心上，机变从脚跟生发。壶子看待生死也是等同的。子求年纪五十四岁，得了佝偻病，脊骨比头顶还高，下巴紧贴脸颊，两脾在上，烛营指向天空。他匍匐着在井中看自己，说：“伟大啊！造物主把我弄成这副拘挛的样子吗？”他看待变化也是等同的。所以看到尧的处世之道，就知道天下的轻微；观察禹的志向，就知道天下的渺小；推究壶子的言论，就知道生死的等同；见到子求的行为，就知道变化的相同。
夫至人倚不拔之柱，行不关之涂，禀不竭之府，学不死之师。无往而不遂，无至而不通。生不足以挂志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉转。祸福利害，千变万化，孰足以患心！若此人者，抱素守精，蝉蜕蛇解，游于太清，轻举独往，忽然入冥。凤凰不能与之俪，而况斥鷃乎！势位爵禄，何足以概志也！晏子与崔杼盟，临死地而不易其义。殖、华将战而死，莒君厚赂而止之，不改其行。故晏子可迫以仁，而不可劫以兵；殖、华可止以义，而不可县以利。君子义死，而不可以富贵留也；义为，而不可以死亡恐也。彼则直为义耳，而尚犹不拘于物，又况无为者矣。
至于至人，依靠着不可拔的柱子，行走在不受阻碍的道路上，禀受着永不枯竭的府库，学习着不死的老师。无论到哪里都顺利，无论到何处都通达。活着不足以牵挂心志，死亡不足以幽闭精神，屈伸俯仰，抱着命运而婉转。祸福利害，千变万化，有什么能扰乱他的心呢！像这样的人，抱持着朴素，守护着精神，像蝉蜕壳、蛇蜕皮一样，游于太清之境，轻身独往，忽然进入幽冥。凤凰都不能与他并列，何况是斥鷃呢！权势地位爵位俸禄，怎么能衡量他的心志呢！晏子与崔杼盟誓，面临死亡而不改变他的道义。殖、华将要战死，莒君用厚礼阻止他们，但他们不改变自己的行为。所以晏子可以用仁来逼迫，但不能用武力来胁迫；殖、华可以用义来阻止，但不能用利益来引诱。君子可以为义而死，但不能用富贵来挽留；可以为义而做，但不能用死亡来恐吓。他们只是直接为了义罢了，尚且不被外物所拘束，又何况是无为的人呢。
尧不以有天下为贵，故授舜。公子劄不以有国为尊，故让位。子罕不以玉为富，故不受宝。务光不以生害义，故自投于渊。由此观之，至贵不待爵，至富不待财。天下至大矣，而以与佗人；身至亲矣，而弃之渊；外此，其余无足利矣。此之谓无累之人，无累之人，不以天下为贵矣！上观至人之论，深原道德之意，以下考世俗之行，乃足羞也。故通许由之意，《金滕》、《豹韬》废矣；延陵季子不受吴国，而讼间田者惭矣；子罕不利宝玉，而争券契者愧矣；务光不污于世，而贪利偷生者闷矣。故不观大义者，不知生之不足贪也；不闻大言者，不知天下之不足利也。
尧不把拥有天下当作尊贵，所以把天下传给舜。公子劄不把拥有国家当作尊贵，所以让出君位。子罕不把宝玉当作财富，所以不接受宝物。务光不因为生存而损害道义，所以自己投入深渊。由此看来，最高的尊贵不依赖爵位，最大的财富不依赖财物。天下是最大的了，却可以把它送给别人；身体是最亲近的了，却可以把它抛弃在深渊；除此之外，其余的东西都不值得贪图了。这就是所谓没有牵累的人，没有牵累的人，不把天下当作尊贵！向上观察至人的言论，深入探究道德的本意，再向下考察世俗的行为，就足以感到羞耻了。所以通晓许由的心意，《金滕》、《豹韬》就废弃了；延陵季子不接受吴国，那些争夺田界的人就惭愧了；子罕不贪图宝玉，那些争夺契约的人就羞愧了；务光不被世俗玷污，那些贪图利益苟且偷生的人就郁闷了。所以不看到大义的人，不知道生命不值得贪求；不听大道理的人，不知道天下不值得贪图。
今夫穷鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以为乐矣。尝试为之击建鼓，撞巨钟，乃性仍仍然，知其盆瓴之足羞也。藏《诗》、《书》，修文学，而不知至论之旨，则拊盆叩瓴之徒也。夫以天下为者，学之建鼓矣。尊势厚利，人之所贪也；使之左据天下图，而右手刎其喉，愚夫不为。由此观之，生尊于天下也。圣人食足以接气，衣足以盖形，适情不求余，无天下不亏其性，有天下不羡其和。有天下，无天下，一实也。今赣人敖仓，予人河水，饥而餐之，渴而饮之，其入腹者不过箪食瓢浆，则身饱而敖仓不为之减也。腹满而河水不为之竭也。有之不加饱，无之不为之饥，与守其篅𥫱、有其井，一实也。人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂。除秽去累，莫若未始出其宗，乃为大通。清目而不以视，静耳而不以听，钳口而不以言，委心而不以虑。弃聪明而反太素，休精神而弃知故，觉而若昧，以生而若死，终则反本未生之时，而与化为一体。死之与生，一体也。
如今穷乡僻壤的祭祀，敲打盆罐瓦器，互相应和着唱歌，自以为快乐。如果试着为他们敲起建鼓，撞响巨钟，他们就会感到不安，知道盆罐瓦器是羞耻的。收藏《诗》、《书》，修习文学，却不知道至论的旨意，那就是敲盆打罐之类的人。把天下当作一回事的人，是学问中的建鼓。尊崇权势、贪图厚利，是人们所贪求的；但如果让人左手拿着天下的地图，右手割自己的喉咙，即使是愚夫也不会做。由此看来，生命比天下更尊贵。圣人吃饭足以接续气息，穿衣足以遮盖身体，顺应性情而不求多余，没有天下不会亏损他的本性，拥有天下也不会羡慕他的平和。拥有天下和没有天下，实质是一样的。现在把敖仓的粮食给人，把黄河的水给人，饿了就吃，渴了就喝，进入腹中的不过是一筐饭一瓢水，身体饱了而敖仓不会因此减少。肚子满了而黄河水不会因此枯竭。拥有它不会更饱，没有它不会饥饿，与守着自家的粮囤、拥有自家的水井，实质是一样的。人大怒会损伤阴气，大喜会损伤阳气，大忧会内部崩溃，大怖会发狂。去除污秽和牵累，不如从未离开他的本源，这才是大通。让眼睛清明却不看，让耳朵安静却不听，让嘴巴紧闭却不说话，让心放松却不思考。抛弃聪明而返归太素，休养精神而抛弃智巧，清醒时像迷糊，活着像死去，最终返回未生时的本源，与造化成为一体。死与生，是一体的。
今夫繇者揭镢臿，负笼土，盐汗交流，喘息薄喉。当此之时，得茠越下，则脱然而喜矣。岩穴之间，非直越下之休也。病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩头，踡跼而谛，通夕不寐。当此之时，哙然得卧，则亲戚兄弟欢然而喜，夫修夜之宁，非直一哙之乐也。故知宇宙之大，则不可劫以死生；知养生之和，则不可县以天下；知未生之乐，则不可畏以死；知许由之贵于舜，则不贪物。墙之立，不若其偃也，又况不为墙乎！冰之凝，不若其释也，又况不为冰乎！自无跖有，自有跖无，终始无端，莫知其所萌，非通于外内，孰能无好憎？无外之外，至大也；无内之内，至贵也；能知大贵，何往而不遂！衰世凑学，不知原心反本，直雕琢其性，矫拂其情，以与世交。故目虽欲之，禁之以度；心虽乐之，节之以礼。趋翔周旋，诎节卑拜，肉凝而不食，酒澄而不饮，外束其形，内总其德，钳阴阳之和，而迫性命之情，故终身为悲人。达至道者则不然，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益情者不以累德，而便性者不以滑和。故纵体肆意，而度制可以为天下仪。
如今服役的人扛着镢头铁锹，背着土筐，汗水如盐交流，喘息直逼喉咙。在这个时候，能在树荫下休息片刻，就会感到轻松愉快。在岩穴之间休息，不只是树荫下的休息可比。得了腹疾的人，捧着心口按着肚子，膝盖顶着额头，蜷缩着仔细忍耐，整夜睡不着。在这个时候，能安然躺下，亲戚兄弟就会高兴欢喜，整夜的安宁，不只是片刻的快乐可比。所以知道宇宙的广大，就不能用死生来胁迫；知道养生的和谐，就不能用天下来引诱；知道未生时的快乐，就不能用死亡来恐吓；知道许由比舜更尊贵，就不会贪图财物。墙立着，不如它倒下的样子，何况不是墙呢！冰凝结了，不如它融化的样子，何况不是冰呢！从无到有，从有到无，终始没有端绪，不知道它的萌发之处，不通晓内外的人，谁能没有好恶？没有外之外，是最大的；没有内之内，是最尊贵的；能知道这大贵，到哪里不顺利呢！衰败的时代人们凑集学问，不知道推究本心返归本源，只是雕琢自己的本性，矫揉自己的性情，来与世俗交往。所以眼睛虽然想看，却用规矩禁止；心里虽然喜欢，却用礼节节制。趋走盘旋，屈节卑拜，肉凝固了也不吃，酒澄清了也不喝，在外束缚形体，在内约束德行，钳制阴阳的和谐，逼迫性命的真情，所以终身是悲哀的人。通达至道的人则不然，调理情性，治理心术，用和谐来修养，用适中来保持，乐于道而忘记贫贱，安于德而忘记贫穷。本性有不想的，没有欲望而得不到；心里有不乐的，没有快乐而不去做。无益于性情的不让它牵累德行，便利本性的不让它扰乱和谐。所以放纵身体肆意而为，而法度制度可以为天下表率。
今夫儒者不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以乐，而闭其所乐。是犹决江河之源，而障之以手也。夫牧民者，犹畜禽兽也，不塞其囿垣，使有野心，系绊其足，以禁其动，而欲修生寿终，岂可得乎！夫颜回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通学也，然颜渊夭死，季路菹于卫，子夏失明，冉伯牛为厉。此皆迫性拂情，而不得其和也。故子夏见曾子，一臞一肥。曾子问其故，曰：“出见富贵之乐而欲之，入见先王之道又说之。两者心战，故臞；先王之道胜，故肥。”推其志，非能贪富贵之位，不便侈靡之乐，直宜迫性闭欲，以义自防也。虽情心郁殪，形性屈竭，犹不得已自强也。故莫能终其天年。
如今儒者不探究欲望产生的根源，而禁止欲望；不推究快乐的来源，而封闭快乐。这就像挖开江河的源头，却用手去阻挡一样。治理百姓的人，就像饲养禽兽一样，不堵塞围墙，让它们有野心，却拴住它们的脚，来禁止它们活动，却想修养生命、寿终正寝，怎么可能呢！颜回、季路、子夏、冉伯牛，是孔子的通晓学问的弟子，然而颜渊早死，季路在卫国被剁成肉酱，子夏失明，冉伯牛得了恶疮。这都是因为逼迫本性、违背性情，而得不到和谐。所以子夏见到曾子，一会儿瘦一会儿胖。曾子问原因，子夏说：“出门看到富贵的快乐而想追求，进门看到先王之道又喜欢。两者在心中交战，所以瘦；先王之道取胜，所以胖。”推究他的志向，并不是能贪图富贵之位，也不是不喜好奢侈享乐，只是应该逼迫本性、封闭欲望，用义来自我防范。虽然情志抑郁，形性屈竭，还是不得已而勉强自己。所以没有人能终其天年。
若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行，余天下而不贪，委万物而不利，处大廓之宇，游无极之野，登太皇，冯太一，玩天地于掌握之中。夫岂为贫富肥臞哉！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿乐，而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盗，岂若能使无有盗心哉！越人得髯蛇，以为上肴，中国得之而弃之无用。故知其无所用，贪者能辞之；不知其无所用，廉者不能让也。夫人主之所以残亡其国家，损弃其社稷，身死于人手，为天下笑，未尝非为非欲也。夫仇由贪大钟之赂而亡其国，虞君利垂棘之璧而禽其身，献公艳骊姬之美而乱四世，桓公甘易牙之和而不以时葬，胡王淫女乐之娱而亡上地。使此五君者适情辞余，以己为度，不随物而动，岂有此大患哉！
至于至人，根据自己的食量吃饭，根据自己的身材穿衣，容身而游，顺应性情而行，有余于天下而不贪图，委弃万物而不求利，处于广阔的宇宙之中，游于无极的旷野，登上太皇，凭借太一，把玩天地于掌握之中。哪里会为贫富肥瘦而操心呢！所以儒者不能让人没有欲望，而只能禁止欲望；不能让人不快乐，而只能禁止快乐。让天下人畏惧刑罚而不敢偷盗，哪里比得上让人没有偷盗之心呢！越人得到髯蛇，当作上等菜肴，中原人得到它却抛弃不用。所以知道它没有用处，贪婪的人也能推辞；不知道它没有用处，廉洁的人也不能让给别人。君主之所以残害灭亡自己的国家，损毁抛弃自己的社稷，自身死于他人之手，被天下人耻笑，没有不是因为不正当的欲望。仇由国贪图大钟的贿赂而亡国，虞国君主贪图垂棘的玉璧而被擒，晋献公贪恋骊姬的美色而乱了四世，齐桓公贪恋易牙的调和而未能按时下葬，胡王沉溺于女乐的娱乐而失去上地。假使这五位君主能顺应性情、推辞多余，以自己为尺度，不随外物而动，怎么会有这样的大祸患呢！
故射者非矢不中也，学射者不治矢也；御者非辔不行，学御者不为辔也。知冬日之箑、夏日之裘无用于己，则万物之变为尘埃矣。故以汤止沸，沸乃不止，诚知其本，则去火而已矣。
所以射箭的人不是没有箭就不能射中，但学射箭的人不制作箭；驾车的人不是没有缰绳就不能行车，但学驾车的人不制作缰绳。知道冬天的扇子、夏天的皮衣对自己没有用处，那么万物的变化就变成尘埃了。所以用热水来止沸，沸腾不会停止，如果真正知道根本，那么去掉火就行了。
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