版法解第六十六
《版法解》第六十六篇
明法解第六十七
《明法解》第六十七篇
管仲
管仲
巨乘马第六十八
《巨乘马》第六十八篇
明主者，有术数而不可欺也，审于法禁而不可犯也，察于分职而不可乱也。故群臣不敢行其私，贵臣不得蔽贱，近者不得塞远，孤寡老弱不失其所职，竟内明辨而不相逾越。此之谓治国。故《明法》曰：「所谓治国者，主道明也。」
英明的君主，有策略和权术因而不可被欺骗，对法律禁令审慎因而不可被侵犯，对分职职责明察因而不可被扰乱。所以群臣不敢行私，显贵之臣不能遮蔽卑贱之人，近臣不能阻塞远臣，孤寡老弱不会失去他们的职守，国内界限分明而不互相逾越。这就叫做治理好的国家。所以《明法》篇说：“所谓治理好的国家，是因为君主的治国之道清明。”
明主者，上之所以一民使下也。私术者，下之所以侵上乱主也。故法废而私行，则人主孤特而独立，人臣群党而成朋。如此则主弱而臣强，此之谓乱国。故《明法》曰：「所谓乱国者，臣术胜也。」
英明的治国之道，是君主用来统一民众、驱使臣下的。私术，是臣下用来侵犯君主、扰乱君主的。所以法律废弃而私术盛行，那么君主就会孤立无援，臣下就会结党营私。像这样，君主就弱小、臣下就强大，这就叫做混乱的国家。所以《明法》篇说：“所谓混乱的国家，是指臣下的权术占了上风。”
明主在上位，有必治之势，则群臣不敢为非。是故群臣之不敢欺主者，非爱主也，以畏主之威势也。百姓之争用，非以爱主也，以畏主之法令也。故明主操必胜之数，以治必用之民；处必尊之势，以制必服之臣。故令行禁止，主尊而臣卑。故《明法》曰：「尊君卑臣，非计亲也，以势胜也。」
英明的君主处在君位上，拥有必定能治理好国家的权势，那么群臣就不敢做坏事。所以群臣不敢欺骗君主，并不是因为爱戴君主，而是因为畏惧君主的威势。百姓争相为君主效力，也不是因为爱戴君主，而是因为畏惧君主的法令。所以英明的君主掌握必胜的策略，来治理必定要使用的民众；处于必定尊贵的地位，来控制必定要服从的臣子。因此有令必行、有禁必止，君主尊贵而臣下卑下。所以《明法》篇说：“尊崇君主、贬抑臣下，并不是出于亲近的考虑，而是凭借权势取胜。”
明主之治也，县爵禄以劝其民，民有利于上，故主有以使之。立刑罚以威其下，下有畏于上，故主有以牧之。故无爵禄则主无以劝民，无刑罚则主无以威众。故人臣之行理奉命者，非以爱主也，且以就利而避害也。百官之奉法无奸者，非以爱主也，欲以爱爵禄而避罚也。故《明法》曰：「百官论职，非惠也，刑罚必也。」
英明君主的治理，是设置爵位俸禄来鼓励民众，民众对君主有利，所以君主有办法驱使他们。设立刑罚来威慑臣下，臣下畏惧君主，所以君主有办法管理他们。所以没有爵位俸禄，君主就无法鼓励民众；没有刑罚，君主就无法威慑众人。所以臣下遵循道理、奉行命令，并不是因为爱戴君主，而是为了趋利避害。百官奉公守法、不作奸邪，并不是因为爱戴君主，而是想要爱惜爵禄、逃避刑罚。所以《明法》篇说：“百官各尽其职，不是出于恩惠，而是刑罚必然执行。”
人主者，擅生杀，处威势，操令行禁止之柄，以御其群臣，此主道也。人臣者，处卑贱，奉主令，守本任，治分职，此臣道也。故主行臣道则乱，臣行主道则危。故上下无分，君臣共道，乱之本也。故《明法》曰：「君臣共道则乱。」
君主，独揽生杀大权，处于威势地位，掌握着令行禁止的权柄，来驾驭群臣，这是君主的治国之道。臣下，处于卑贱地位，奉行君主的命令，坚守本职，处理分内的职责，这是臣下的为臣之道。所以君主行臣道就会混乱，臣下行君道就会危险。因此上下没有分别，君臣共用同一种道，是混乱的根本。所以《明法》篇说：“君臣共用同一种道就会混乱。”
人臣之所以畏恐而谨事主者，以欲生而恶死也。使人不欲生，不恶死，则不可得而制也。夫生杀之柄专在大臣而主不危者，未尝有也。故治乱不以法断而决于重臣，生杀之柄不制于主而在群下，此寄生之主也。故人主专以其威势予人，则必有劫杀之患；专以其法制予人，则必有乱亡之祸。如此者，亡主之道也。故《明法》曰：「专授则失。」
臣下之所以畏惧而谨慎地侍奉君主，是因为他们贪生怕死。假如人们不想活、不怕死，那就无法控制了。生杀大权专由大臣掌握而君主不危险的情况，从来没有过。所以治乱不由法律决断而由重臣决定，生杀大权不由君主控制而在臣下手中，这是寄生的君主。所以君主专把自己的威势交给别人，就必然有被劫持杀害的祸患；专把自己的法制交给别人，就必然有动乱灭亡的灾祸。像这样，是亡国之君的做法。所以《明法》篇说：“专权授予他人就会失去权力。”
凡为主而不得行其令，废法而恣群臣，威严已废，权势已夺，令不得出，群臣弗为用，百姓弗为使，竟内之众不制，则国非其国，而民非其民。如此者，灭主之道也。故《明法》曰：「令本不出谓之灭。」
凡是做君主却不能推行自己的命令，废弃法律而放纵群臣，威严已经丧失，权势已被夺走，命令不能发出，群臣不为所用，百姓不为所使，国内的民众不能控制，那么国家就不是他的国家，民众就不是他的民众。像这样，是灭亡君主之道。所以《明法》篇说：“命令根本不能发出，这叫做灭亡。”
明主之道，卑贱不待尊贵而见，大臣不因左右而进，百官条通，群臣显见。有罚者，主见其罪。有赏者，主知其功。见知不悖，赏罚不差，有不蔽之术，故无壅遏之患。乱主则不然，法令不得至于民，疏远鬲闭而不得闻。如此者，壅遏之道也。故《明法》曰：「令出而留谓之壅。」
英明君主的治国之道，卑贱的人不必等待尊贵的人引见就能被君主接见，大臣不必通过君主身边的人进用，百官通达，群臣都能显现。有受罚的，君主能看到他的罪过；有受赏的，君主能知道他的功劳。所见所知不悖谬，赏罚不差错，有不受蒙蔽的方法，所以没有壅塞阻遏的祸患。混乱的君主则不然，法令不能到达民众那里，疏远的人被隔绝而无法听闻。像这样，是壅塞阻遏之道。所以《明法》篇说：“命令发出后滞留不达，这叫做壅塞。”
人臣之所以乘而为奸者，擅主也。臣有擅主者，则主令不得行，而下情不上通。人臣之力，能鬲君臣之闲，而使美恶之情不扬闻，祸福之事不通彻，人主迷惑而无从悟。如此者，塞主之道也。故《明法》曰：「下情不上通谓之塞。」
臣下之所以能乘机作奸，是因为专擅君主的权力。臣下如果有专擅君主权力的，那么君主的命令就不能推行，而下面的情况就不能上达。臣下的能力，能隔绝君臣之间，使善恶的情况不能宣扬听闻，祸福的事情不能通达，君主迷惑而无从醒悟。像这样，是堵塞君主之道。所以《明法》篇说：“下面的情况不能上达，这叫做堵塞。”
明主者，兼听独断，多其门户。群臣之道，下得明上，贱得言贵，故奸人不敢欺。乱主则不然，听无术数，断事不以参伍，故无能之士上通，邪枉之臣专国，主明蔽而聪塞，忠臣之欲谋谏者不得进。如此者，侵主之道也。故《明法》曰：「下情上而道止谓之侵。」
英明的君主，广泛听取意见而独自决断，广开言路。群臣的为臣之道，是下级能向上级进言，卑贱者能向尊贵者进言，所以奸邪之人不敢欺骗。混乱的君主则不然，听取意见没有策略方法，决断事情不参照多方，所以无能的人得以向上通达，邪曲的臣子专擅国政，君主的耳目被蒙蔽堵塞，想要进谏的忠臣不能进用。像这样，是侵害君主之道。所以《明法》篇说：“下面的情况上达而中途受阻，这叫做侵害。”
人主之治国也，莫不有法令，赏罚具。故其法令明，而赏罚之所立者当，则主尊显而奸不生。其法令逆，而赏罚之所立者不当，则群臣立私而壅塞之，朋党而劫杀之。故《明法》曰：「灭塞侵壅之所生，从法之不立也。」
君主治理国家，没有不制定法令、具备赏罚的。所以如果法令明确，而赏罚的设立得当，那么君主尊贵显赫而奸邪不生。如果法令悖逆，而赏罚的设立不当，那么群臣就会树立私利而壅塞君主，结党营私而劫持杀害君主。所以《明法》篇说：“灭亡、堵塞、侵害、壅塞的产生，是由于法令不确立。”
法度者，主之所以制天下而禁奸邪也，所以牧领海内而奉宗庙也。私意者，所以生乱长奸而害公正也，所以壅蔽失正而危亡也。故法度行则国治，私意行则国乱。明主虽心之所爱，而无功者不赏也；虽心之所憎，而无罪者弗罚也。案法式而验得失，非法度不留意焉。故《明法》曰：「先王之治国也，不淫意于法之外。」
法度，是君主用来控制天下、禁止奸邪的，是用来治理海内、供奉宗庙的。私意，是产生动乱、助长奸邪、损害公正的，是用来壅塞蒙蔽、失去正道而导致危亡的。所以法度施行国家就治理，私意施行国家就混乱。英明的君主即使心里喜爱，但没有功劳的人也不赏赐；即使心里憎恶，但没有罪过的人也不惩罚。依据法度来检验得失，不符合法度就不留意。所以《明法》篇说：“先王治理国家，不在法度之外放纵私意。”
明主之治国也，案其当宜，行其正理。故其当赏者，群臣不得辞也。其当罚者，群臣不敢避也。夫赏功诛罪，所以为天下致利除害也。草茅弗去则害禾谷，盗贼弗诛则伤良民。夫舍公法而行私惠，则是利奸邪而长暴乱也。行私惠而赏无功，则是使民偷幸而望于上也。行私惠而赦有罪，则是使民轻上而易为非也。夫舍公法，用私惠，明主不为也。故《明法》曰：「不为惠于法之内。」
英明君主治理国家，依据适当的原则，推行正确的道理。所以应当赏赐的，群臣不能推辞；应当惩罚的，群臣不敢逃避。赏功诛罪，是为了给天下带来利益、除去祸害。杂草不除去就会损害庄稼，盗贼不诛杀就会伤害良民。舍弃公法而施行私惠，就是有利于奸邪而助长暴乱。施行私惠而赏赐无功的人，就是使民众侥幸取利而寄希望于君主。施行私惠而赦免有罪的人，就是使民众轻视君主而容易为非作歹。舍弃公法、使用私惠，英明的君主是不做的。所以《明法》篇说：“不在法度之内施行私惠。”
凡人主莫不欲其民之用也。使民用者，必法立而令行也。故治国使众莫如法，禁淫止暴莫如刑。故贫者非不欲夺富者财也，然而不敢者，法不使也。强者非不能暴弱也，然而不敢者，畏法诛也。故百官之事，案之以法，则奸不生。暴慢之人，诛之以刑，则祸不起。群臣并进，䇲之以数，则私无所立。故《明法》曰：「动无非法者，所以禁过而外私也。」
凡是君主没有不想让民众为他效力的。要让民众效力，必须法律确立、命令推行。所以治理国家、役使民众，没有比法律更好的；禁止淫邪、制止暴乱，没有比刑罚更好的。所以贫穷的人不是不想夺取富人的财物，但不敢这样做，是因为法律不允许。强壮的人不是不能欺凌弱小的人，但不敢这样做，是因为畏惧法律的惩罚。所以百官的事务，用法律来核查，奸邪就不会产生。凶暴傲慢的人，用刑罚来诛杀，祸患就不会兴起。群臣一起进用，用权术来驾驭，私利就无法树立。所以《明法》篇说：“行动没有不合法的，是用来禁止过错、排除私心的。”
人主之所以制臣下者，威势也。故威势在下则主制于臣，威势在上则臣制于主。夫蔽主者，非塞其门，守其户也，然而令不行，禁不止，所欲不得者，失其威势也。故威势独在于主则群臣畏敬，法政独出于主则天下服德。故威势分于臣则令不行，法政出于臣则民不听。故明主之治天下也，威势独在于主，而不与臣共；法政独制于主，而不从臣出。故《明法》曰：「威不两错，政不二门。」
君主用来控制臣下的，是威势。所以威势在臣下手中，君主就被臣下控制；威势在君主手中，臣下就被君主控制。蒙蔽君主的人，并不是堵塞他的门、守住他的户，然而命令不能推行、禁令不能制止、想要的东西得不到，是因为失去了威势。所以威势独揽在君主手中，群臣就会敬畏；法政独出于君主，天下就会服从其德。所以威势分散给臣下，命令就不能推行；法政出于臣下，民众就不会听从。所以英明的君主治理天下，威势独揽在君主手中，而不与臣下共享；法政独由君主制定，而不从臣下那里出。所以《明法》篇说：“威势不能同时放在两处，政令不能出自两个门。”
明主者，一度量，立表仪，而坚守之，故令下而民从。法者，天下之程式也，万事之仪表也。吏者，民之所悬命也。故明主之治也，当于法者赏之，违于法者诛之。故以法诛罪，则民就死而不怨；以法量功，则民受赏而无德也。此以法举错之功也。故《明法》曰：「以法治国，则举错而已。」
英明的君主，统一度量衡，树立标准，并坚守它，所以命令下达民众就服从。法律，是天下的程式、万事的仪表。官吏，是民众命运所系的人。所以英明君主的治理，符合法律的赏赐，违反法律的诛杀。所以依法诛罪，民众赴死而无怨言；依法量功，民众受赏而不感激。这是依法办事的功效。所以《明法》篇说：“以法治国，不过是依法办事罢了。”
明主者，有法度之制，故群臣皆出于方正之治，而不敢为奸。百姓知主之从事于法也，故吏之所使者，有法则民从之，无法则止。民以法与吏相距，下以法与上从事，故诈伪之人不得欺其主，嫉妬之人不得用其贼心，谗谀之人不得施其巧，千里之外不敢擅为非。故《明法》曰：「有法度之制者，不可巧以诈伪。」
英明的君主，有法度的制约，所以群臣都出于方正治理，而不敢作奸。百姓知道君主依法办事，所以官吏所派遣的，有法律民众就服从，没有法律就停止。民众用法律与官吏相抗衡，下级用法律与上级共事，所以欺诈虚伪的人不能欺骗君主，嫉妒的人不能施展其害人之心，谗佞谄媚的人不能施用其巧诈，千里之外的人不敢擅自为非作歹。所以《明法》篇说：“有法度制约，就不能用欺诈虚伪来取巧。”
权衡者，所以起轻重之数也。然而人不事者，非心恶利也，权不能为之多少其数，而衡不能为之轻重其量也。人知事权衡之无益，故不事也。故明主在上位，则官不得枉法，吏不得为私。民知事吏之无益，故财货不行于吏。权衡平正而待物，故奸诈之人不得行其私。故《明法》曰：「有权衡之称者，不可欺以轻重。」
权衡，是用来确定轻重的数量的。然而人们不去侍奉它，并不是心里厌恶利益，而是因为权不能为它增减数量，衡不能为它改变轻重。人们知道侍奉权衡没有益处，所以不去侍奉。所以英明的君主处在君位上，官吏就不能枉法，吏员就不能行私。民众知道侍奉官吏没有益处，所以财物不行贿于官吏。权衡公平端正地对待万物，所以奸诈的人不能行其私。所以《明法》篇说：“有权衡的称量，就不能用轻重来欺骗。”
尺寸寻丈者，所以得短长之情也。故以尺寸量短长，则万举而万不失矣。是故尺寸之度，虽富贵众强不为益长，虽贫贱卑辱不为损短，公平而无所偏，故奸诈之人不能误也。故《明法》曰：「有寻丈之数者，不可差以长短。」
尺寸寻丈，是用来获得长短实情的。所以用尺寸来量长短，那么万次测量而万次没有差错。因此尺寸的度量，即使富贵、人多势强也不能增加长度，即使贫贱、卑下屈辱也不能减少长度，公平而无所偏私，所以奸诈的人不能误导。所以《明法》篇说：“有寻丈的计量，就不能用长短来出差错。”
国之所以乱者，废事情而任非誉也。故明主之听也，言者责之以其实，誉人者试之以其官。言而无实者诛，吏而乱官者诛。是故虚言不敢进，不肖者不敢受官。乱主则不然，听言而不督其实，故群臣以虚誉进其党；任官而不责其功，故愚污之吏在庭。如此，则群臣相推以美名，相假以功伐，务多其佼，而不为主用。故《明法》曰：「主释法以誉进能，则臣离上而下比周矣。以党举官，则民务佼而不求用矣。」
国家之所以混乱，是因为废弃事实而听信不实的赞誉和诋毁。所以英明君主听取意见时，对进言的人用事实来责求，对赞誉别人的人用官职来考验。进言不实的诛杀，官吏扰乱官制的诛杀。所以虚言不敢进献，不贤的人不敢接受官职。混乱的君主则不然，听取意见而不督察其实，所以群臣用虚假的赞誉进用其党羽；任命官职而不责求其功效，所以愚昧污浊的官吏在朝廷上。像这样，群臣就互相推举美名，互相假借功劳，致力于多结党羽，而不为君主所用。所以《明法》篇说：“君主放弃法律而凭声誉进用人才，那么臣下就会背离君主而在下面结党营私。凭党派举荐官员，那么民众就会致力于结党而不求为君主所用。”
乱主不察臣之功劳，誉众者则赏之；不审其罪过，毁众者则罚之。如此者，则邪臣无功而得赏，忠臣无罪而有罚。故功多而无赏，则臣不务尽力；行正而有罚，则贤圣无从竭能。行货财而得爵禄，则污辱之人在官。寄托之人不肖而位尊，则民倍公法而趋有势。如此，则悫愿之人失其职，而廉洁之吏失其治。故《明法》曰：「官之失其治也，是主以誉为赏，而以毁为罚也。」
混乱的君主不考察臣下的功劳，被众人赞誉的就赏赐；不审察臣下的罪过，被众人诋毁的就惩罚。像这样，奸邪的臣子没有功劳却得到赏赐，忠臣没有罪过却受到惩罚。所以功劳多而无赏，臣下就不致力于尽力；行为正直而受罚，贤圣就无法竭尽才能。行贿财物而得到爵禄，那么污辱的人就在官位。托付关系的人不贤而地位尊贵，那么民众就会背离公法而趋附有权势的人。像这样，诚实的人就会失去其职守，廉洁的官吏就会失去其治理。所以《明法》篇说：“官吏失去其治理，是因为君主凭赞誉来赏赐，凭诋毁来惩罚。”
平吏之治官也，行法而无私，则奸臣不得其利焉，此奸臣之所务伤也。人主不参验其罪过，以无实之言诛之，则奸臣不能无事贵重而求推誉，以避刑罚而受禄赏焉。故《明法》曰：「喜赏恶罚之人，离公道而行私术矣。」
公平的官吏治理官府，依法行事而无私，那么奸臣就不能得到利益，这是奸臣所致力于伤害的。君主不参验其罪过，用没有事实的言论诛杀他，那么奸臣就不能不侍奉权贵而求取推举赞誉，以逃避刑罚而接受禄赏。所以《明法》篇说：“喜欢赏赐、厌恶刑罚的人，背离公道而施行私术了。”
奸臣之败其主也，积渐积微，使主迷惑而不自知也。上则相为候望于主，下则买誉于民。誉其党而使主尊之，毁不誉者而使主废之，其所利害者，主听而行之。如此，则群臣皆忘主而趋私佼矣。故明法曰：「比周以相为慝，是故忘主死佼以进其誉。」
奸臣败坏君主，是逐渐积累细微之事，使君主迷惑而不自知。对上，他们相互窥探君主的心思；对下，他们向民众收买声誉。他们称赞自己的党羽，让君主重用他们；诋毁不与自己同流合污的人，让君主废黜他们。他们提出的利害关系，君主都听从并执行。这样一来，群臣都忘记了君主，而去趋附私交。所以《明法》说：“互相勾结做坏事，因此忘记君主、为私交卖命来提升自己的声誉。”
主无术数则群臣易欺之，国无明法则百姓轻为非。是故奸邪之人用国事，则群臣仰利害也。如此，则奸人为之视听者多矣，虽有大义，主无从知之。故《明法》曰：「佼众誉多，外内朋党，虽有大奸，其蔽主多矣。」
君主没有权术策略，群臣就容易欺骗他；国家没有明确的法律，百姓就轻易为非作歹。因此，奸邪之人执掌国事，群臣就会趋附利害。这样一来，为奸人充当耳目的人就多了，即使有重大的道义，君主也无从知晓。所以《明法》说：“私交众多、声誉广博，内外结成朋党，即使有大奸大恶，蒙蔽君主的地方也很多。”
凡所谓忠臣者，务明法术，日夜佐主，明于度数之理以治天下者也。奸邪之臣，知法术明之必治也，治则奸臣困而法术之士显，是故邪之所务事者，使法无明，主无悟，而己得所欲也。故方正之臣得用，则奸邪之臣困伤矣。是方正之与奸邪不两进之势也。奸邪在主之侧者，不能勿恶也。惟恶之，则必候主闲而日夜危之。人主不察而用其言，则忠臣无罪而困死，奸臣无功而富贵。故《明法》曰：「忠臣死于非罪，而邪臣起于非功。」
所谓忠臣，是致力于阐明法术、日夜辅佐君主、通晓法度数理来治理天下的人。奸邪之臣知道法术明确必定能治理好国家，国家治理好了，奸臣就会受困，而法术之士就会显达，所以奸邪之人所致力的事，就是使法律不明确、君主不觉悟，从而自己能够得逞私欲。因此，正直之臣得到任用，奸邪之臣就会受困受害。这正是正直与奸邪不能同时进用的形势。奸邪之臣在君主身边，不可能不憎恶正直之臣。既然憎恶，就必定等待君主有空隙时日夜危害他们。君主不察觉而采纳他们的言论，那么忠臣就会无罪而受困致死，奸臣就会无功而富贵。所以《明法》说：“忠臣死于无罪，奸臣起于无功。”
富贵尊显，久有天下，人主莫不欲也。令行禁止，海内无敌，人主莫不欲也。蔽欺侵凌，人主莫不恶也。失天下，灭宗庙，人主莫不恶也。忠臣之欲明法术以致主之所欲而除主之所恶者，奸臣之擅主者有以私危之，则忠臣无从进其公正之数矣。故《明法》曰：「所死者非罪，所起者非功，然则为人臣者重私而轻公矣。」
富贵尊显、长久拥有天下，君主没有不想要的。令行禁止、海内无敌，君主没有不想要的。被蒙蔽欺骗、侵凌欺压，君主没有不厌恶的。失去天下、宗庙覆灭，君主没有不厌恶的。忠臣想要阐明法术来达成君主所想要的、除去君主所厌恶的，但专权的奸臣用私心危害他们，那么忠臣就无法进献公正的策略了。所以《明法》说：“被处死的不是有罪之人，被起用的不是有功之人，那么做臣子的就会看重私利而轻视公义了。”
乱主之行爵禄也，不以法令案功劳；其行刑罚也，不以法令案罪过，而听重臣之所言。故臣有所欲赏，主为赏之；臣欲有所罚，主为罚之，废其公法，专听重臣。如此，故群臣皆务其党重臣而忘其主，趋重臣之门而不庭。故《明法》曰：「十至于私人之门，不一至于庭。」
昏乱君主施行爵禄，不依据法令来考核功劳；施行刑罚，不依据法令来审核罪过，而是听从重臣的话。所以臣子想要赏赐谁，君主就赏赐谁；臣子想要惩罚谁，君主就惩罚谁，废弃公法，专听重臣。这样一来，群臣都致力于结交重臣而忘记君主，奔走于重臣的门下而不去朝廷。所以《明法》说：“十次到私人的家门，没有一次到朝廷。”
明主之治也，明于分职而督其成事，胜其任者处官，不胜其任者废免，故群臣皆竭能尽力以治其事。乱主则不然，故群臣处官位，受厚禄，莫务治国者，期于管国之重而擅其利，牧渔其民以富其家。故《明法》曰：「百虑其家，不一图国。」
明君治理国家，明确划分职责并督察其完成事务，胜任的人留任官职，不胜任的人罢免，所以群臣都竭尽才能和力量来治理职事。昏君则不是这样，所以群臣占据官位、享受厚禄，没有人致力于治国，只期望掌握国家大权而独占利益，像放牧捕鱼一样剥削民众来使自家富裕。所以《明法》说：“百般考虑自家，没有一次考虑国家。”
明主在上位，则竟内之众尽力以奉其主，百官分职致治以安国家。乱主则不然，虽有勇力之士，大臣私之，而非以奉其主也；虽有圣智之士，大臣私之，非以治其国也。故属数虽众，不得进也；百官虽具，不得制也。如此者，有人主之名而无其实。故《明法》曰：「属数虽众，非以尊君也；百官虽具，非以任国也。此之谓国无人。」
明君在上位，境内民众都尽力侍奉君主，百官各司其职实现治理来安定国家。昏君则不是这样，即使有勇力之士，大臣也把他们据为私有，而不是用来侍奉君主；即使有圣智之士，大臣也把他们据为私有，而不是用来治理国家。所以属官人数虽多，却不能进用；百官虽齐备，却不能控制。像这样，只有君主之名而无君主之实。所以《明法》说：“属官人数虽多，不是用来尊崇君主的；百官虽齐备，不是用来承担国事的。这就叫作国家无人。”
明主者，使下尽力而守法分，故群臣务尊主而不敢顾其家。臣主之分明，上下之位审，故大臣各处其位而不敢相贵。乱主则不然，法制废而不行，故群臣得务益其家。君臣无分，上下无别，故群臣得务相贵。如此者，非朝臣少也，众不为用也。故《明法》曰：「国无人者，非朝臣衰也，家与家务相益，不务尊君也，大臣务相贵而不任国也。」
明君使臣下尽力守法守分，所以群臣致力于尊崇君主而不敢顾及自家。君臣名分明确，上下地位清楚，所以大臣各安其位而不敢互相抬高。昏君则不是这样，法制废弛而不施行，所以群臣得以致力于增益自家。君臣没有名分，上下没有区别，所以群臣得以互相抬高。像这样，并非朝廷大臣稀少，而是众人不为君主所用。所以《明法》说：“国家无人，并非朝廷大臣衰微，而是家家互相增益利益，不致力于尊崇君主；大臣互相抬高，而不承担国事。”
人主之张官置吏也，非徒尊其身，厚奉之而已也，使之奉主之法，行主之令，以治百姓而诛盗贼也。是故其所任官者大，则爵尊而禄厚；其所任官者小，则爵卑而禄薄。爵禄者，人主之所以使吏治官也。乱主之治也，处尊位，受奉禄，养所与佼，而不以官为务。如此者，则官失其能矣。故《明法》曰：「小臣持禄养佼，不以官为事，故官失职。」
君主设置官职、任命官吏，不只是为了尊崇他们自身、厚待他们的俸禄而已，而是让他们奉行君主的法令、执行君主的政令，来治理百姓、诛除盗贼。所以，他们担任的官职大，爵位就高、俸禄就厚；担任的官职小，爵位就低、俸禄就薄。爵禄是君主用来驱使官吏治理政务的工具。昏君治理时，官吏身居尊位、享受俸禄，却供养私交，而不以官职为要务。像这样，官职就失去了应有的职能。所以《明法》说：“小臣持守俸禄、供养私交，不以官职为事，所以官职失职。”
明主之择贤人也，言勇者试之以军，言智者试之以官。试于军而有功者则举之，试于官而事治者则用之。故以战功之事定勇怯，以官职之治定愚智。故勇怯愚智之见也，如白黑之分。乱主则不然，听言而不试，故妄言者得用；任人而不言，故不肖者不困。故明主以法案其言而求其实，以官任其身而课其功，专任法，不自举焉。故《明法》曰：「先王之治国也，使法择人，不自举也。」
明君选择贤人，自称勇敢的人就用军事来考验他，自称智慧的人就用官职来考验他。在军事考验中有功绩的就提拔，在官职考验中治理有成就的就任用。所以用战功之事来判定勇敢还是怯懦，用官职的治理来判定愚笨还是智慧。因此勇敢、怯懦、愚笨、智慧的表现，就像黑白一样分明。昏君则不是这样，听信言论而不考验，所以妄言的人得以任用；任命人而不说明要求，所以不贤的人不受困。所以明君用法度来审核言论而求其实效，用官职来任用其人而考核其功绩，专任法度，不凭个人好恶举荐。所以《明法》说：“先王治理国家，用法度选择人才，不凭自己举荐。”
凡所谓功者，安主上，利万民者也。夫破军杀将，战胜攻取，使主无危亡之忧，而百姓无死虏之患，此军士之所以为功者也。奉主法，治竟内，使强不凌弱，众不暴寡，万民驩尽其力而奉养其主，此吏之所以为功也。匡主之过，救主之失，明理义以道其主，主无邪辟之行，蔽欺之患，此臣之所以为功也。故明主之治也，明分职而课功劳，有功者赏，乱治者诛。诛赏之所加，各得其宜，而主不自与焉。故《明法》曰：「使法量功，不自度也。」
所谓功绩，是安定君主、有利于万民的事。击破敌军、斩杀将领、战胜攻取，使君主没有危亡之忧，百姓没有死虏之患，这是军士立功的方式。奉行君主法令、治理境内，使强者不欺凌弱者、人多不欺压人少，万民欢欣尽力来奉养君主，这是官吏立功的方式。匡正君主的过错、补救君主的失误、阐明理义来引导君主，使君主没有邪僻的行为、被蒙蔽欺骗的祸患，这是臣子立功的方式。所以明君治理时，明确分职而考核功劳，有功者赏赐，扰乱治理者诛杀。诛杀和赏赐的施加，各得其宜，而君主不亲自干预。所以《明法》说：“用法度衡量功劳，不自己估量。”
明主之治也，审是非，察事情，以度量案之。合于法则行，不合于法则止。功充其言则赏，不充其言则诛。故言智能者，必有见功而后举之；言恶败者，必有见过而后废之。如此，则士上通而莫之能妬，不肖者困废而莫之能举。故《明法》曰：「能不可蔽，而败不可饰也。」
明君治理时，审察是非、洞察实情，用法度来衡量。符合法度就施行，不符合法度就停止。功绩符合其言论就赏赐，不符合其言论就诛罚。所以自称有智能的人，必须有可见的功绩然后才举用；自称有恶行败德的人，必须有可见的过错然后才废黜。这样，贤士就能上达而无人能嫉妒，不肖者受困被废而无人能举荐。所以《明法》说：“才能不可被遮蔽，败德不可被掩饰。”
明主之道，立民所欲，以求其功，故为爵禄以劝之；立民所恶，以禁其邪，故为刑罚以畏之。故案其功而行赏，案其罪而行罚。如此，则群臣之举，无功者不敢进也；毁，无罪者不能退也。故《明法》曰：「誉者不能进，而诽者不能退也。」
明君的原则，是确立民众所想要的，来求取他们的功绩，所以设立爵禄来劝勉他们；确立民众所厌恶的，来禁止他们的邪恶，所以设立刑罚来威慑他们。因此，按功绩行赏，按罪行施罚。这样，群臣的举荐，无功的人不敢进用；诋毁，无罪的人不能被罢退。所以《明法》说：“被赞誉的人不能进用，被诽谤的人不能罢退。”
制群臣，擅生杀，主之分也。县令仰制，臣之分也。威势尊显，主之分也。卑贱畏敬，臣之分也。令行禁止，主之分也。奉法听从，臣之分也。故君臣相与，高下之处也，如天之与地也。其分昼之不同也，如白之与黑也。故君臣之闲明别，则主尊臣卑。如此，则下之从上也，如响之应声；臣之法主也，如景之随形。故上令而下应，主行而臣从。以令则行，以禁则止，以求则得，此之谓易治。故《明法》曰：「君臣之闲，明别则易治。」
控制群臣、专擅生杀大权，是君主的职分。县令受制于上级，是臣子的职分。威势尊贵显赫，是君主的职分。卑贱畏惧恭敬，是臣子的职分。令行禁止，是君主的职分。奉法听从，是臣子的职分。所以君臣相处，有高下之分，如同天与地。他们的区别昼夜不同，如同白与黑。所以君臣之间界限分明，则君主尊贵、臣子卑下。这样，臣下服从君主，就像回声响应声音；臣子效法君主，就像影子跟随形体。所以君主下令而臣下响应，君主行动而臣子跟从。有令则行，有禁则止，有求则得，这就叫作容易治理。所以《明法》说：“君臣之间界限分明，就容易治理。”
明主操术任臣下，使群臣効其智能，进其长技。故智者効其计，能者进其功，以前言督后事所効，当则赏之，不当则诛之。张官任吏治民，案法试课成功，守法而法之，身无烦劳而分职。故《明法》曰：「主虽不身下为，而守法为之可也。」
明君掌握权术来任用臣下，使群臣贡献他们的智能、进献他们的特长。所以智者贡献计谋，能者进献功绩，用先前的言论来督察后来的行事，所贡献的符合就赏赐，不符合就诛罚。设置官职、任命官吏来治理民众，依据法度考核成功，遵守法度并依法行事，自身没有烦劳而职责分明。所以《明法》说：“君主虽然不亲自去做下面的事，但遵守法度来行事就可以了。”