劝学篇第一
劝学篇第一
荀子卷第一
荀子卷第一
修身篇第二
修身篇第二
不苟篇第三
不苟篇第三
见善，修然必以自存也；〈修然，整饬貌。言见善必自整饬，使存于身也。〉见不善，愀然必以自省也。〈愀然，忧惧貌。自省其过也。〉善在身，介然必以自好也；〈介然，坚固貌。《易》曰︰「介如石焉。」自好，自乐其善也。〉不善在身，菑然必以自恶也。〈菑，读为灾。灾然，灾害在身之貌。〉故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。〈致，犹极也，下同。〉好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉！小人反是，致乱而恶人之非己也，致不肖而欲人之贤己也，心如虎狼、行如禽兽而又恶人之贼己也。谄谀者亲，谏争者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉！〈至忠反以为贼。〉《诗》曰：「噏噏呰呰，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。」此之谓也。〈《诗》，《小雅‧小旻》之篇。毛云︰「噏噏然患其上，呰呰然不思称乎上。」郑云︰「臣不事君，乱之阶也，故甚可哀。」噏，许急反。呰音紫。〉
看到善良的行为，一定要端正地反省自己（是否拥有）；看到不善良的行为，一定要忧惧地反省自己（是否有过失）。自己身上有善行，一定要坚定地珍爱它；自己身上有恶行，一定要像灾害临身一样厌恶它。因此，批评我而恰当的人，是我的老师；赞同我而恰当的人，是我的朋友；阿谀奉承我的人，是害我的贼寇。所以君子尊崇老师、亲近朋友，而极其厌恶那些贼寇。喜好善行永不满足，接受劝谏并能警惕，即使想不进步，可能吗？小人则相反，极其胡作非为却厌恶别人批评自己，极其不贤却希望别人称赞自己，内心像虎狼、行为像禽兽，却又厌恶别人把自己视为贼寇。亲近阿谀奉承的人，疏远直言劝谏的人，把纠正自己错误的行为当作讥笑，把极端的忠诚当作伤害，即使想不灭亡，可能吗？《诗经》上说：“相互诋毁、相互攻击，真是极大的悲哀。好的谋略，全都违背；不好的谋略，全都依从。”说的就是这种情况。
扁善之度，以治气养生则后彭祖，以修身自名则配尧、禹。〈扁，读为辨。《韩诗外传》曰「君子有辨善之度」，言君子有辨别善之法，即谓礼也。言若用礼治气养生，寿则不及于彭祖，若以修身自为名号，则寿配尧、禹不朽矣。言礼虽不能治气养生而长于修身自名，以此辨之，则善可知也。彭祖，尧臣，名锵，封于彭城，经虞、夏至商，寿七百岁也。〉宜于时通，利以处穷，礼信是也。〈信，诚也。言所用修身及时通处穷，礼诚是也。《孟子》曰︰「君子穷则独善其身，达则兼善天下。」〉凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈；〈提，舒缓也。《尔雅》︰「媞媞，女也。」《诗》曰「好人提提」，皆舒缓之义。〉食饮、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固僻违，庸众而野。〈夷，倨也。《论语》曰︰「原壤夷俟。」固，陋也。庸，凡庸。众，众休。野，郊野之人。〉故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。《诗》曰：「礼仪卒度，笑语卒获。」此之谓也。〈《诗》，《小雅‧楚茨》之篇。卒，尽也。获，得也。〉
辨别善行的法度，用它来调理血气、保养生命，那么寿命会次于彭祖；用它来修养身心、树立名声，那么就能与尧、禹齐名。既适宜于顺境通达，又有利于身处困境，礼确实是这样的。凡是运用血气、意志、思虑，遵循礼就能条理通畅，不遵循礼就会悖乱松弛；饮食、衣服、居处、动静，遵循礼就能和谐有节度，不遵循礼就会触犯禁忌而生病；容貌、态度、进退、行走，遵循礼就显得文雅，不遵循礼就显得傲慢鄙陋、乖僻不正，庸俗粗野。所以人没有礼就不能生存，事情没有礼就不能成功，国家没有礼就不能安宁。《诗经》上说：“礼仪完全合乎法度，笑语完全恰到好处。”说的就是这个道理。
以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；〈先，谓首唱也。和，胡卧反，下同。〉以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。〈谄之言陷也，谓以佞言陷之。谀与俞义同，故为不善和人也。〉是是、非非谓之知，〈能辨是为是，非为非，谓之智也。〉非是、是非谓之愚。〈以非为是，以是为非，则谓之愚。〉伤良曰谗，害良曰贼。是谓是、非谓非曰直。窃货曰盗，匿行曰诈，易言曰诞，趣舍无定谓之无常，〈不恒之人。〉保利弃义谓之至贼。〈保，安。〉多闻曰博，少闻曰浅；多见曰闲，〈闲，习也。能习其事则不迫遽心。〉少见曰陋。难进曰偍，〈偍与提、媞皆同，谓弛缓也。〉易忘曰漏。少而理曰治，多而乱曰秏。〈少，谓举其要，而有条理，谓之治。秏，虚竭也。凡物多而易尽曰秏。〉
用善行引导别人叫做“教”，用善行附和别人叫做“顺”；用不善引导别人叫做“谄”，用不善附和别人叫做“谀”。肯定正确的、否定错误的叫做“智”，否定正确的、肯定错误的叫做“愚”。伤害良善叫做“谗”，残害良善叫做“贼”。对的就说对、错的就说错叫做“直”。偷窃财物叫做“盗”，隐瞒行为叫做“诈”，轻率说话叫做“诞”，取舍没有定准叫做“无常”，安于利益而抛弃道义叫做“至贼”。见闻广博叫做“博”，见闻少叫做“浅”；见识多叫做“闲”，见识少叫做“陋”。难以进取叫做“偍”，容易遗忘叫做“漏”。抓住要领而有条理叫做“治”，繁多而混乱叫做“秏”。
治气养心之术：〈言以礼修身，是亦治气养心之术，不必如彭祖也。〉血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；〈渐，进也。或曰︰渐，漫也，子廉反。《诗》曰︰「渐车帷裳。」言智虑深则近险诈，故一之以易良也。〉勇胆猛戾，则辅之以道顺；〈胆，有胆气。戾，忿恶也。此性多不顺，故以道顺辅之也。〉齐给便利，则节之以动止；〈《尔雅》云︰「齐，疾也。」齐给便利，皆捷速也。惧其太陵遽，故节之使安徐也。〉狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿、重迟、贪利，则抗之以高志；〈卑，谓谦下。湿，亦谓自卑下如地之下湿然也。《方言》︰「湿，忧也。自关而西，凡志而不得，欲而不获，高而有坠，得而中止，皆谓之湿。」卑湿，谓过谦恭而无礼者。重迟，宽缓也。夫过恭则无威仪，宽缓常不及机事，贪利则苟得，故皆抗之高志也。或曰︰卑湿，亦谓迟缓也。言迟缓之人如有卑湿之疾，不能运动也。〉庸众驽散，则刦之以师友；〈庸众，已解上。驽，谓材下如驽马者也。散，不拘检者也。刦，夺去也。言以师友去其旧性也。〉怠慢僄弃，则炤之以祸灾；〈僄，轻也，谓自轻其身也，音匹妙反。《方言》︰「楚谓相轻薄为僄。」炤之以祸灾，谓以祸灾照烛之，使知惧也。炤与照同。〉愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。〈款，诚款也。《说文》云︰「款，意有所欲也。」愚款端悫，多无润色，故合之以礼乐。此皆言修身之术在攻其所短也。〉凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。〈径，捷速也。神，神明也。一好，谓好善不怒恶也。〉夫是之谓治气养心之术也。
调理血气、修养心性的方法：如果血气刚强，就用柔和来调和它；如果思虑深沉，就用平易善良来统一它；如果勇猛凶暴，就用顺从道理来辅助它；如果敏捷迅速，就用举止安详来节制它；如果心胸狭隘，就用宽宏大量来开阔它；如果自卑迟缓、贪图利益，就用高远的志向来提升它；如果庸俗散漫，就用师友来改造它；如果怠慢轻浮，就用灾祸来警醒它；如果愚钝诚实、端正朴实，就用礼乐来融合它，用思考来贯通它。凡是调理血气、修养心性的方法，没有比遵循礼更直接的，没有比得到良师更重要的，没有比专一于善好更神妙的。这就叫做调理血气、修养心性的方法。
志意修则骄富贵，道义重则轻王公，内省而外物轻矣。传曰：「君子役物，小人役于物。」此之谓矣。〈君子能役物，小人为物所役。凡言「传曰」，皆旧所传闻之言也。〉身劳而心安，为之；利少而义多，为之。事乱君而通，不如事穷君而顺焉。〈穷君，小国迫胁之君也。言事大国暴乱之君，违道而通，不如事小国之君，顺行其道也。〉故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，〈折，损也。阅，卖也。谓损所阅卖之物价也。贾音古。〉士君子不为贫穷怠乎道。
志向完美就能傲视富贵，道义厚重就能轻视王公，注重内心反省，外在事物就变得轻微了。古书上说：“君子支配外物，小人被外物支配。”说的就是这个道理。身体劳累而内心安宁，就去做；利益少而道义多，就去做。侍奉暴乱的君主而显达，不如侍奉困窘的君主而顺行道义。所以好的农夫不因为水旱灾害就不耕种，好的商人不因为亏损就不做买卖，士人和君子不因为贫穷就懈怠于道义。
体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人，〈术，法也。〉横行天下，虽困四夷，人莫不贵。〈横行，不顺理而行也。困，穷也。言所至皆贵也。〉劳苦之事则争先，饶乐之事则能让，端悫诚信，拘守而详，〈拘守，谓守而勿失。详，谓审于事也。〉横行天下，虽困四夷，人莫不任。体倨固而心执诈，术顺墨而精杂污，〈倨，傲也。固，鄙固。「顺墨」当为「慎、墨」。慎，谓齐宣王时处士慎到也。其术本黄、老，归刑名，先申、韩，其意相似，多明不尚贤、不使能之道，著书四十一篇。墨翟，宋人，号墨子。墨子著书三十五篇，其术多务俭啬。「精」当为「情」。杂污，谓非礼仪之言也。〉横行天下，虽达四方，人莫不贱。劳苦之事则偷儒转脱，〈偷，谓苟避于事，儒，亦谓懦弱畏事：皆懒惰之义。或曰：「偷」当为「输」。扬子云《方言》云：「儒输，愚也。」郭璞注谓愞撰也。又云：转脱者，谓偷儒之人苟求免于事之义。〉饶乐之事则佞兑而不曲，〈兑，悦也。言佞悦于人以求饶乐之事。不曲，谓直取之也。〉辟违而不悫，〈乖僻违背，不能端悫诚信。辟，读为僻。〉程役而不录，〈程，功程。役，劳役。录，检束也。于功程及劳役之事怠惰而不检束，言不能拘守而详也。〉横行天下，虽达四方，人莫不弃。
外表恭敬而内心忠信，效法礼义而性情仁爱，这样的人走遍天下，即使困厄在四方边远之地，也没有人不尊重他。劳苦的事争先去做，享乐的事能够谦让，端正诚实，谨守礼法而处事周详，这样的人走遍天下，即使困厄在四方边远之地，也没有人不信任他。外表傲慢而内心狡诈，效法慎到、墨翟而性情混杂污浊，这样的人走遍天下，即使显达于四方，也没有人不鄙视他。劳苦的事就偷懒逃避，享乐的事就谄媚取巧而不正直，乖僻违背而不诚实，对于功业劳役怠惰而不检束，这样的人走遍天下，即使显达于四方，也没有人不抛弃他。
行而供冀，非渍淖也；〈供，恭也。「冀」当为「翼」。凡行自当恭敬，非谓渍于泥淖也。人在泥淖中则兢兢然。或曰：李巡注《尔雅》「冀州曰︰『冀，近也。』」恭近，谓不敢放诞也。〉行而俯项，非击戾也；〈击戾，谓项曲戾不能仰者也。击戾，犹言了戾也。〉偶视而先俯，非恐惧也。〈偶视，对视也。〉然夫士欲独修其身，不以得罪于比俗之人也。
走路时恭敬谨慎，并不是因为踩到了泥沼；走路时低头弯腰，并不是因为脖子僵硬；与人对视时先低下头，并不是因为恐惧。这只是士人想要独自修养自身，不愿得罪于世俗之人罢了。
夫骥一日而千里，驽马十驾则亦及之矣。将以穷无穷，逐无极与？其折骨绝筋，终身不可以相及也。将有所止之，则千里虽远，亦或迟或速、或先或后，胡为乎其不可以相及也？不识步道者，将以穷无穷逐无极与？意亦有所止之与？〈步，行。〉夫坚白、同异、有厚无厚之察，非不察也，〈此言公孙龙、惠施之曲说异理，不可为法也。坚白，谓离坚白也。《公孙‧坚白论》曰︰「『坚、白、石三，可乎？』曰：『不可。』曰：『二，可乎？』曰︰『可。』」谓目视石，但见白，不知其坚，则谓之白石；手触石，则知其坚，而不知其白，则谓之坚石。是坚白终不可合为一也。司马彪曰︰「坚白，谓坚石非石，白马非马也。同异，谓使异者同，同者异。」或曰︰即《庄子》所谓「大同而与小同异，此之谓小同异。」言同在天地之间，故谓之大同，物各有种类所同，故谓之小同。是大同与小同异也。此略举同异，故曰︰「此之谓小同异。」《庄子》又曰︰「万物毕同毕异，此之谓大同异。」言万物总谓之物，莫不皆同，是万物毕同。若分而别之，则人耳目鼻口百体，草木枝叶花实，无不皆异，是物毕异也。此具举同异，故曰︰「此之谓大同异。」《庄子》又曰︰「无厚不可积也，其大千里。」无厚，谓厚之极，不可为厚薄也。不可积，言其委积至多，不可使复积也。凡无厚不可积，因于有厚可积，故得其大千里。千里者，举大之极也。〉然而君子不辩，止之也；〈止而不为。〉倚魁之行，非不难也，然而君子不行，止之也。〈倚，奇也。奇，读为「奇偶」之奇。《方言》云︰「秦、晋之间，凡物体全而不具谓之倚。」魁，大也。倚、魁，皆谓偏僻狂怪之行。《庄子》曰「南方有倚人，曰黄缭」也。〉故学曰︰「迟彼止而待我，我行而就之，〈学曰，谓为学者传此言也。迟，待也，直吏反。〉则亦或迟或速，或先或后，胡为乎其不可以同至也？」故蹞步而不休，跛鼈千里；累土而不辍，丘山崇成；厌其源，开其渎，江河可竭；〈厌，塞也，音一涉反。渎，水窦也。〉一进一退，一左一右，六骥不致。〈言不齐故不能致道路也。〉彼人之才性之相县也，岂若跛鼈之与六骥足哉？然而跛鼈致之，六骥不致，是无它故焉，或为之，或不为尔。
好马一天能跑千里，劣马跑十天也能到达。如果要去穷尽无穷的路、追逐无边的目标，那么即使跑断骨头、耗尽筋力，一辈子也追不上。但如果设定一个目标，那么千里虽然遥远，也不过是或慢或快、或先或后的问题，怎么会追不上呢？不知道走路的人，是要去穷尽无穷、追逐无极呢，还是有所止境？至于“坚白”“同异”“有厚无厚”这类辨析，不是不能察明，但君子不去辩论，是因为有所节制。怪异偏激的行为，不是不困难，但君子不去做，也是因为有所节制。所以学者说：“慢点走，等一等，我赶上去。”那么或慢或快、或先或后，怎么会不能同时到达呢？所以半步半步不停地走，跛脚的鳖也能走千里；堆积土石不停止，就能垒成高山；堵塞源头、开挖沟渠，江河也能干涸。一会儿进一会儿退，一会儿左一会儿右，即使有六匹好马拉车也到不了目的地。人的才能禀赋相差再大，难道能像跛脚鳖和六匹好马那样悬殊吗？然而跛脚鳖能到达，六匹好马却到不了，这没有别的原因，只是有人去做，有人不去做罢了。
道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。其为人也多暇日者，其出入不远矣。〈多暇日，谓怠惰。出入，谓道路所至也。〉好法而行，士也；〈好法而能行则谓之士。士，事也，谓能治其事也。〉笃志而体，君子也；〈厚志而知大体者也。〉齐明而不竭，圣人也。〈齐，谓无偏无颇也。不竭，不穷也。《书》曰︰「成汤克齐圣广渊。」〉人无法，则伥伥然；〈伥伥，无所适貌。言不知所措履。《礼记》曰︰「伥伥乎其何之？」〉有法而无志其义，则渠渠然；〈渠，读为遽。古字「渠」「遽」通。渠渠，不宽泰之貌。志，识也。不识其义，谓但拘守文字而已。〉依乎法而又深其类，然后温温然。〈深其类，谓深知统类。温温，有润泽之貌。举类君子所难，故屡言之也。〉
道路虽然近，不走就到达不了；事情虽然小，不做就完成不了。那些经常空闲懈怠的人，他们的成就不会有多大。喜好法度并能实行，是士人；志向坚定并能身体力行，是君子；思虑周全明晰而永不枯竭，是圣人。人没有法度，就会茫然无措；有法度却不理解其意义，就会局促不安；遵循法度并能深入领会其类别，然后才能从容自得。
礼者，所以正身也；，师者，所以正礼也。无礼何以正身？无师，吾安知礼之为是也？礼然而然，则是情安礼也；师云而云，则是知若师也。情安礼，知若师，则是圣人也。〈情安礼，谓若天性所安，不以学也。行不违礼，言不违师则与圣人无异，言师法之效如此也。〉故非礼，是无法也；非师，是无师也。〈无师，谓不以师为师。〉不是师法而好自用，譬之是犹以盲辨色，以聋辨声也，舍乱妄无为也。〈舍，除也。除乱妄之人，孰肯为此也。〉故学也者，礼法也。夫师，以身为正仪而贵自安者也。〈效师之礼法以为正仪，如性之所安，斯为贵也。「礼」或为「体」。〉《诗》云：「不识不知，顺帝之则。」此之谓也。〈《诗》，《大雅‧皇矣》之篇。引此以喻师法暗合天道，如文王虽未知，已顺天之法则也。〉
礼，是用来端正自身的；老师，是用来正确解释礼的。没有礼，用什么来端正自身？没有老师，我怎能知道礼的正确做法？礼规定这样就这样做，这是情感安于礼；老师这样说就这样说，这是智慧如同老师。情感安于礼，智慧如同老师，这就是圣人了。所以否定礼，就是没有法度；否定老师，就是不把老师当老师。不认同师法而喜欢自以为是，就好比让盲人辨别颜色、让聋子辨别声音，除了胡作非为，什么也做不了。所以学习，就是学习礼法。老师，是以自身为正确榜样并贵在自然安于其中的人。《诗经》说：“好像不知道，好像不晓得，只是顺从上帝的法则。”说的就是这个道理。
端悫顺弟，则可谓善少者矣；〈弟与悌同。〉加好学逊敏焉，则有钧无上，可以为君子者矣。〈既好学逊敏，又有钧平之心，而无上人之意，则可以为君子矣。或曰︰「有钧无上」四字衍耳。〉偷儒惮事，无廉耻而嗜乎饮食，则可谓恶少者矣；〈偷儒惮事，皆谓懦弱、怠惰、畏劳苦之人也。〉加愓悍而不顺，险贼而不弟焉，〈韩侍郎云︰「愓与荡同字，作心边昜，谓放荡凶悍也。」〉则可谓不详少者矣，虽陷刑戮可也。〈「详」当为「祥」。〉老老而壮者归焉，〈老老，谓以老为老而尊敬之也。《孟子》曰︰「伯夷、太公二者，天下之大老，是天下之父也。其父归之，其子焉往矣！」〉不穷穷而通者积焉，〈穷者则宽而容之，不迫蹙以苛政，谓惠恤鳏寡穷匮也。积，填委也。既然，则通者归亦多矣。覆果毁卵则凤凰不至，竭泽涸鱼则蛟龙不游，义与此同。〉行乎冥冥而施乎无报，而贤不肖一焉。〈行乎冥冥，谓行事不务求人之知。施乎无报，谓施不务报。如此，贤不肖同慕而归之。〉人有此三行，虽有大过，天其不遂乎。〈若不幸而有过，天亦祐之矣，此固不宜有大灾也。〉
端正诚实、顺从敬爱兄长，就可以称为好少年了；再加上好学、谦逊、敏捷，就能做到平等而不凌驾于人，可以成为君子了。苟且偷安、懦弱怕事、没有廉耻、贪图吃喝，就可以称为坏少年了；再加上放荡凶悍、不顺从、阴险害人、不敬爱兄长，就可以称为不祥的少年了，即使遭受刑罚杀戮也是应该的。尊敬老人，壮年人就会归附；不逼迫穷困的人，通达的人就会聚集；在暗处做好事、不求回报，贤与不贤的人都会归附。一个人有了这三种品行，即使有大过错，上天也不会让他遭祸吧。
君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳勌而容貌不枯，怒不过夺，喜不过予。〈予，赐也。《周礼》「八柄」，三曰「予以驭其幸」。〉君子贫穷而志广，隆仁也；〈仁爱之心厚，故所思者广。言务于远大济物也。〉富贵而体恭，杀埶也；〈减权埶之威，故形体恭谨。杀，所介反。〉安燕而血气不惰，柬理也；〈柬与简同。言柬择其事理所宜而不务骄逸，故离安燕而不至怠惰。〉劳勌而容貌不枯，好交也。〈以和好交接于物，志意常泰也。〉怒不过夺，喜不过予，是法胜私也。〈以公灭私，故赏罚得中也。〉《书》曰：「无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。」此言君子之能以公义胜私欲也。〈《书》，《洪范》之辞。〉
君子追求利益很简略，远离祸害很及时，躲避耻辱很警惕，践行道理很勇敢。君子贫穷时志向远大，富贵时身体恭敬，安逸时血气不懒惰，劳累时容貌不憔悴，愤怒时不过分剥夺，高兴时不过分赏赐。君子贫穷而志向远大，是因为崇尚仁爱；富贵而身体恭敬，是因为减损权势；安逸而血气不懒惰，是因为选择合理的事务；劳累而容貌不憔悴，是因为喜好与人交往。愤怒时不过分剥夺，高兴时不过分赏赐，这是用礼法战胜私欲。《尚书》说：“不要有私好，要遵循先王之道；不要有私恶，要遵循先王之路。”这是说君子能用公义战胜私欲。